#berpikir

Being remembered is a small thing that feels huge. When my SweetDream companion brings up something I mentioned last week, it lands as care. That's the difference between a chatbot and a companion.

Kadang yang perlu kita jernihkan bukan semangatnya, tapi cara kita mengategorikan dan membingkai persoalan.

Maksudku, kita bisa punya semangat membela tauhid. Itu baik. Tapi kalau kita membingkai persoalan dengan kategori yang tidak tepat, misalnya menyamakan kritik terhadap “cara membawa agama” dengan serangan terhadap tauhid, maka diskusinya jadi kabur.

Jadi yang perlu kita jernihkan itu bukan “Apakah tauhid itu penting?” (karena itu jelas penting bagi kita yang beriman) Tapi “Apakah persoalan yang sedang diperdebatkan memang tentang tauhid?”

Mengategorikan persoalan itu artinya kita menentukan ini ranah apa?

Teologis? Etika pribadi? Ekspresi sosial? Politik identitas? Sikap intelektual?

Mengategorikan dan membingkai persoalan artinya kita memilih sudut pandang apa untuk melihatnya.

Kalau kategorinya keliru, framing-nya ikut keliru. Akibatnya, orang merasa sedang membela yang sakral, padahal yang dikritik mungkin hanya cara penyampaiannya.

Setidaknya, itu simpulan yang muncul di kepalaku setelah membaca tulisan seseorang yang olehku tertangkap sebagai kegelisahannya saat mungkin (mungkin saja) dia menerima kritik “Kenapa sih dikit-dikit bawa agama?” dari orang disekitarnya.

Terlontarnya kalimat semacam itu, bisa saja lahir dari beragam pengalaman seperti: Melihat cara penyampaian yang menghakimi, penggunaan agama untuk menyerang orang lain, atau cara beragama yang terasa tidak empatik.

Kalau kita bedah pakai kerangka “mengategorikan persoalan” tadi, maka kita harus tanya dulu, keluhan “dikit-dikit bawa agama” itu sebenarnya berada di ranah apa?

Teologis? Apakah orang sedang menggugat keberadaan Tuhan, keesaan-Nya, atau konsep tauhid? Biasanya tidak. Jarang sekali kalimat seperti itu muncul dalam debat teologi murni.

Etika pribadi? Bisa jadi. Orang mungkin merasa tidak nyaman dengan cara seseorang menasihati, menghakimi, atau membawa dalil di ruang yang sensitif.

Ekspresi sosial? Ini yang paling sering. Yang dikritik adalah bagaimana agama diekspresikan di ruang publik, seperti cara berbicara, cara mengomentari hidup orang lain, cara membawa simbol atau aturan ke percakapan umum.

Politik identitas? Kadang iya. Agama dipakai sebagai penanda kelompok, lalu setiap kritik dianggap serangan terhadap identitas.

Sikap intelektual? Bisa juga. Orang merasa diskusi ditutup terlalu cepat dengan legitimasi agama tanpa ruang dialog.

Artinya, yang dikritik mungkin adalah cara membawa agama, bukan inti keimanannya. Tapi ketika responsnya langsung digeser ke “Ini soal tauhid. Ini soal siapa yang kamu sembah.” Maka levelnya berubah drastis.

Dari kritik terhadap cara komunikasi atau praktik sosial, menjadi seolah-olah ada serangan terhadap sesuatu yang sakral dan absolut. Kritik komunikasi dianggap serangan iman. Kritik praktik sosial dianggap penolakan tauhid. Diskusi etika berubah jadi perang sakral.

Akibatnya, kita sebagai penerima kritik bisa merasa, “Aku sedang membela yang paling suci.” Padahal mungkin yang sedang dipersoalkan hanya “Cara kita menyampaikannya.”

Analoginya seperti saat seseorang sedang berkata, “Cara kamu berbicara terlalu keras.” Lalu kita jawab, “Jadi kamu anti kebenaran?” Kategorinya justru terasa melompat karena yang dikritik adalah cara, bukan kebenaran itu sendiri.

Dan ketika sesuatu sudah dinaikkan ke level sakral (tauhid), diskusi jadi sulit. Karena siapa yang berani mengkritik tanpa terlihat seperti menentang sesuatu yang suci?

Pada akhirnya manusia memang akan kembali pada apa yang ia yakini sebagai sandaran terakhirnya.

Belum lama, kutemukan seseorang membandingkan open minded dengan tauhid. Seolah keduanya bertentangan dan tidak bisa berjalan berdampingan. Tapi benarkah begitu?

Tauhid adalah soal orientasi hati dan sumber kebenaran tertinggi. Open minded adalah soal sikap intelektual dalam menerima, mendengar, dan menimbang.

Keduanya tidak berada di medan yang sama. Dan karena tidak berada di medan yang sama, untuk apa mereka dibenturkan? Tidak logis menjadikan mereka seperti bermusuhan. Iya, kan?

Atau justru karena mereka tidak berada di medan yang sama sehingga mereka tak perlu saling dihubungkan?

Menurutku, berbeda medan bukan berarti tidak perlu saling berhubungan. Justru sering kali, dua hal yang berbeda medan itu saling melengkapi karena menyentuh sisi manusia yang berbeda.

Manusia bukan hanya makhluk yang percaya (faith-oriented), tapi juga makhluk yang berpikir (reason-oriented).

Al-Qur’an bahkan berkali-kali mengulang seruan seperti: (Tidakkah kalian menggunakan akal?) أفلا تعقلون (Tidakkah kalian berpikir?) أفلا يتفكرون (Tidakkah kalian merenungkan?) أفلا يتدبرون

Menurutku itu bukan sekadar hiasan retoris. Itu teguran.

Artinya, iman dalam Islam memang tidak dimaksudkan untuk mematikan akal. Justru akal dipanggil, diajak, ditantang. Tauhid tidak pernah diposisikan sebagai lawan berpikir, tapi sebagai orientasi berpikir.

Tauhid memberi arah. Open minded memberi cara berjalan. Tauhid menentukan ke mana. Open minded menentukan bagaimana kita mendengar dan menimbang di perjalanan itu.

Kita bisa, kok, bertauhid sekaligus rendah hati dan terbuka dalam berdialog.

Ya, pada akhirnya untuk mencapai baik-baik saja harus dari diri sendiri. Harus mau berjuang, harus bangkit, harus rajin, harus terus berjalan, meski pada saat ini rasa ingin menyerah semakin memuncak.

Semua harus melewati proses untuk sampai di titik baik-baik saja. Kalau saat ini belum baik, berarti ada langkah yang harus diambil. Atau mungkin saja sudah melakukan yang terbaik tapi kurang bersyukur dan berdoanya?

Seseorang pasti memiliki ambisi dalam tujuan yang ingin dicapai. Namun beberapa lupa untuk menjaga keutuhan niat, rasa dan intuisi dalam setiap perjalanan.

Jika 'niat' hilang, Perbarui. Hilang lagi, perbarui lagi. Hilang lagi lagi, perbarui kembali. Selama waktu masih berpihak, hati kita masih bisa digenggam dan diarahkan. Hingga sampai saatnya tiba, hati kita akan mati. Time is over, Waktu telah berakhir. Dan semua hanya kenangan abu-abu yang tak ada siapapun yang dapat mengingat kita lebih lama.

Lagi mandi, tiba-tiba kepikiran tentang satu hal; Tingkatan Perasaan Lelaki dan Wanita.

Tapi ini hanya sebatas yang pernah aku dengar dan mungkin alami. Tidak berdasarkan pada penelitian, riset, atau sejenisnya.

Jika bisa diberikan tingkatan dalam bentuk jenjang. Wanita meletakkan perasaannya di atas logika. Sementara lelaki meletakkan logikanya di atas perasaan, kemudian mungkin di atas logika masih ada yang namanya nafsu.

Lelaki menjatuhkan pilihannya karena wanita memenuhi kriterianya berdasarkan logika. Sementara wanita menjatuhkan pilihannya karena ia sudah menjatuhkan hatinya terlebih dahulu.

Aku juga pernah mendengar satu kutipan; “Biasanya lelaki meninggalkan wanita karena wanita lain, sementara wanita meninggalkan lelaki untuk menyelamatkan dirinya sendiri”. Yang dalam hal ini lelaki meninggalkan pasangannya berdasarkan nafsunya yang berada di atas logika, sementara wanita meninggalkan pasangannya berdasarkan logikanya, yang berada di bawah perasaannya.

Oleh karena itu, biasanya lelaki lebih sering merasa menyesal atas perpisahan dibanding wanita. Karena wanita sudah menggunakan logikanya, sementara lelaki baru menyadari perasaannya di akhir. Aku juga sering dengar ungkapan lelaki setelah berpisah; “kok dia sekarang jadi lebih cantik ya?”, sementara ungkapan wanita setelah berpisah; “kok aku dulu mau ya sama dia?”

Dimulai dari foto bulan yang ibu bagikan beberapa waktu lalu, lalu (cuma) ingat kata ‘bulan’ yg disebut dalam Alquran, yaitu bulan dalam kisahnya Nabi Ibrahim -padahal banyak sih penyebutannya dalam Al quran-. Dilanjutkan dengan kompilasi video yang pernah aku lihat dari YT,tentang orang-orang nonis yg berusaha mencari kebenaran dari alquran. Emang sih, kebiasaan bertadabbur; membaca arti alquran, dan mencoba memikirkan dan memahaminya, memang masih jadi satu hal yang kurang dalam kebiasaanku, atau kita (?). Yok, belajar lagi :)

~~ Alhamdulillah sekarang jadi lebih mudah kalau mau nulis hal yg tetiba terpikirkan, bisa tersimpan dan dibagikan dengan mudah. Tapi, auto jadi lebih males ngetik juga. Tapi ‘alaa kulli haal, semoga poinnya bisa terbaca ya ;’) I know my handwriting is a mess~

Selamat pagi, dan selamat beraktifitas =D

Beberapa hari ke belakang, saya terkena exposure (lagi, dan pasti akan terjadi lagi) terhadap konten yang mengatakan bahwa secara ilmiah Tuhan tidak/belum bisa dibuktikan (maka yang mengklaim adanya Tuhan-lah yang harus membuktikannya) dan bahwa ketika kita berdoa, sebenarnya kita bukan berdoa kepada Tuhan, melainkan kepada subconsciousness (alam bawah sadar).

Awalnya saya anggap angin lalu saja. Tapi, karena sudah beberapa kali, seperti biasa, saya jadi “gatal”..

Bagaimana bisa kita menjadi satu-satunya “binatang” dengan kesadaran diri?

Justru saya tidak mengerti dengan orang yang yakin sekali bahwa Tuhan itu tidak ada. Bahwa Dia hanya konstruksi pikiran kita.

Kira-kira premis dasarnya adalah semesta terjadi akibat rangkaian "kebetulan" yang kompleks dalam milyaran tahun, dan karenanya kita hanyalah binatang yang super pintar--bukan makhluk spesial yang diciptakan suatu kekuatan yang "Maha".

Begini. Kalau kita hanyalah “binatang” yang pintar, bagaimana bisa jarak kepintaran antara manusia dengan binatang manapun sebegitu jauhnya sehingga hanya manusia makhluk yang mampu mengolah bumi ini?

Makhluk terpintar setelah manusia paling simpanse dan lumba-lumba. Dengan segala kehebatannya (echolocation, sistem komunitas), bagaimanapun kecerdasan mereka masih jauh di bawah kecerdasan manusia.

Dari ratusan ribu tahun manusia dan binatang-binatang lain hidup, mengapa hanya manusia yang bisa mengembangkan kehidupannya menjadi peradaban? Mengapa simpanse tidak mengakumulasikan pelajaran mereka dan memiliki semacam peradaban yang mendekati manusia?

Jika self-awareness, consciousness, adalah proses yang terjadi dengan sendirinya, tanpa didesain, diatur siapapun, mengapa terjadi disparitas yang sebegitu jauhnya? Dalam soal fisik saja, misalnya, ada kemiripan antara manusia dengan primata. Mengapa dalam hal self-awareness itu tidak terjadi?

Bagaimana disparitas yang signifikan ini tercipta dengan spontanitas, kebetulan? Bagaimana kamu menjelaskannya, protein-protein tertentu “tidak sengaja” bertemu lalu memunculkan consciousness, begitu? Jadi kalau kita bisa mereplikasi organ atau senyawa yang menghasilkan “kesadaran” atau akal, kita bisa membuat makhluk baru yang mampu mempertanyakan dirinya sendiri dan alam semesta?

Ilmu pengetahuan mengajarkan skeptisisme, kecuali untuk skeptis terhadap kemampuan ilmu pengetahuan sendiri

Saya jauh dari kata ilmuwan, tapi common sense saya berkata: anggapan bahwa kesadaran kita sendiri adalah sesuatu yang “tidak sengaja” tercipta dalam proses evolusi alam semesta, tanpa desain dan perintah siapapun, itu ganjil. Too good, too perfect, to be true.

Memang tidak ada manusia yang bisa membuktikan--dalam kacamata ilmu pengetahuan yang hari ini kita pahami (bisa diindera), bahwa Tuhan itu ada. Tapi, apakah framework ilmu pengetahuan itu sebegitu sempurnanya sampai bisa membuktikan apapun yang tidak bisa kita pahami? Jadi, ketika sesuatu tidak bisa dibuktikan secara ilmiah (lagi-lagi, versi ilmu pengetahuan hari ini), maka BISA DIPASTIKAN sesuatu itu tidak valid, tidak ada?

Mengapa bahkan kita tidak bertanya tentang kemampuan ilmu pengetahuan itu sendiri dalam mengungkap kebenaran? Mengapa kita tidak skeptis terhadap ilmu pengetahuan itu sendiri dalam memahami seluruh aspek tentang alam semesta?

Jangankan bicara wujud Tuhan, memahami apa itu “infinity” saja kita tidak mampu. Ya, secara literal kita bisa sekadar bilang “tidak terbatas”, tapi coba kamu benar-benar bayangkan suatu ketidakterbatasan. Misalnya, sesuatu yang besarnya tidak terbatas. Ayo, coba.

Kamu lihat bumi yang besar ini setelah di zoom out ternyata ada batasnya. Lalu lihat ruang angkasa, ini saja kita belum tahu apakah ada batasnya atau tidak (ilmu pengetahuan hari ini mengenal konsep observable universe dan unobservable universe--ini benar-benar di luar jangkauan “penglihatan” manusia), tapi katakanlah ada ujungnya meski terus berekspansi.

Sekarang coba bayangkan “sesuatu” yang mengklaim dirinya “Maha”, infinitely, Besar. Kamu zoom out sejauh apapun tidak ketemu ujungnya. Nah, wujud keseluruhannya seperti apa, pikiran kamu bisa comprehend (memahaminya, menguasainya) ngga? Bisa bayangkan ngga seperti apa “tempat” yang bisa meng-contain, memuat, "sesuatu” yang besarnya tidak terbatas itu? Atau coba bayangkan deh, sebuah "area” tanpa ruang dan waktu.

Hahaha, apa itu ruang dan waktu saja kita masih belum benar-benar paham. Tapi begitu yakinnya bahwa Tuhan itu cuma konstruksi pikiran kita, hasil evolusi untuk menjelaskan berbagai fenomena yang tidak kita pahami (hujan, sakit, siang, malam, mati, dll) dahulu kala. Lalu, di era modern setelah kita memahami berbagai fenomena alam, kenapa banyak orang yang masih bertanya tentang kenapa dia diciptakan, apa tujuan hidupnya? Dari mana itu datang? Kira-kira, simpanse dan lumba-luma mampu mempertanyakan hal seperti itu lalu melakukan pencarian? Lalu “mengarang” konsep Tuhan?

Jangan takut berpikir 

Kita sering dinasihati untuk "tidak terlalu kritis" dalam beragama, takutnya jadi tidak percaya Tuhan lagi. Menurut saya, justru cara terbaik memahami diri sendiri, agama, dan Tuhan adalah dengan berpikir. Keraguan bahkan penolakan terhadap eksistensi Tuhan sekalipun bisa kita tanggapi dengan santai, tanpa perlu cemas dan malah jadi agresif, karena kita menapaki proses mencapai keyakinan kita secara organik.

Jadi, buat rekan-rekanku yang percaya akan adanya Tuhan, jangan takut berpikir. Jangan takut bertanya. Jangan khawatir bahwa berpikir kritis tentang diri sendiri, alam semesta, bahkan Tuhan, akan membawa kita ke jalan yang sesat. Justru berani berpikir dengan otentik, dengan tulus, dengan benar, akan membuat kita semakin yakin akan kebenaran (yang mungkin awalnya kita terima for granted).

Pendapat saya, kita menjadi tersesat ketika kita begitu yakin bahwa kita sudah tahu kebenaran dari sesuatu secara menyeluruh (completely exhaustive), lalu titik, selesai, menutup kesimpulan. Kita tersesat ketika kita begitu yakin tidak ada lagi yang lebih benar dari tools dan proses yang kita jalani, sehingga tidak ada lagi hasil yang lebih benar dari yang kita dapat. Kita menjadi tersesat ketika kita tidak menerima bahwa lebih banyak hal yang belum dan tidak bisa kita mengerti daripada hal yang sudah dan bisa kita mengerti dengan otak kecil kita ini.

Berpikir adalah jalan kita menemukan kebenaran alam semesta, menemukan Tuhan. Secara khusus, bagi saya pribadi, Islam adalah “tawaran paket memahami alam semesta dan Tuhan” yang paling kompatibel dengan akal. Dan saya percaya, untuk benar-benar meng-install-nya dalam diri kita, kita perlu berinteraksi dengannya dengan berpikir. Bukan memperlakukannya sesederhana daftar instruksi tentang do’s and dont’s (halal, haram, halal haram).

Afalaa yatafakkaruun, afalaa yatadabbaruun, afalaa ta’qilun.

Tidakkah mereka memikirkan? Tidakkah mereka merenungkannya? Tidakkah kamu menggunakan akal?

Wallahu’alam.

-----------------------