#filosofi

Lettere Il ministro dell’Istruzione Valditara e le sue “linee guida” fanno fuori e ridimensionano il razionalismo, il materialismo e la critica nell’insegnamento della filosofia ai licei: un vero disastro educativo. La lettera della rivolta di oltre 30 docenti

Il ministro dell’Istruzione Valditara e le sue “linee guida” fanno fuori e ridimensionano il razionalismo, il materialismo e la critica nell’insegnamento della filosofia ai licei: un vero disastro educativo. La lettera della rivolta di oltre 30 docenti

In questi giorni è esploso il caso dell’insegnamento dei Promessi sposi a scuola. Molti hanno gridato allo scandalo perché seguendo le nuove “Indicazioni Nazionali per i Licei”, emanate il 23 aprile scorso dal Ministro dell’Istruzione e del Merito Giuseppe Valditara, il grande romanzo manzoniano smetterebbe di essere studiato al secondo anno di Liceo. Ma le Indicazioni Nazionali contengono scelte molto gravi anche per quanto riguarda l’insegnamento della filosofia nelle scuole superiori, finora passate per lo più inosservate. Si tratta di questo: dovendo indicare, anche se a titolo esemplificativo e non vincolante, quali sono i filosofi e le filosofe che appartengono al canone degli autori meritevoli di essere studiati, le “Indicazioni nazionali” procedono alla temeraria esclusione di alcuni grandi classici della tradizione moderna e contemporanea, veri e propri giganti della filosofia razionalista e materialista e, più in generale, del pensiero critico.

Per limitarsi ai casi più sconcertanti, con riferimento a quest’ultimo aspetto: le linee guida escludono dalla lista degli autori addirittura Spinoza, Leibniz (a parte un riferimento al solo Leibniz “logico” – circostanza che parla da sé! – nelle Linee guida per il Liceo Classico) e Marx; non risolvono il vulnus (già presente nelle indicazioni precedenti) che indica di studiare “almeno uno” tra Hobbes, Locke e Rousseau, suggerendo implicitamente di non approfondire le diverse opzioni che hanno determinato niente di meno che la costituzione della razionalità politica moderna; limitano lo studio di un autore decisivo come Kant alla sola “idea (sic!) di critica”, rimaneggiando profondamente lo studio del criticismo in tutti i suoi aspetti (non ultimi quelli morali e storico-politici); ignorano Fichte e Schelling, dunque la stessa filosofia classica tedesca, sradicandola dal panorama del pensiero moderno. Si potrebbe continuare a lungo, se non che ciò che rileva evidenziare è che tali inopinate esclusioni non sono innocenti, giacché si trova il modo di sostituire gli autori appena menzionati con una non meglio specificata “filosofia italiana dell’Ottocento” (davvero così rilevante al cospetto dei classici fatti rimuovere?) e con il riferimento al “neo-idealismo crociano e gentiliano” (astratto dalle sue radici nella tradizione del marxismo italiano e dalla critica che ne ha fatto Gramsci).

Pare evidente che la composizione – quantomeno bizzarra – di questa lista sconti più di un debito nei confronti di quel fantasioso progetto di “egemonia culturale” che un governo in ritirata tenta di lasciare, a legislatura quasi conclusa, come polpetta avvelenata al mondo della scuola, ai docenti e, soprattutto, alle nuove generazioni. Ma c’è di più. La montagna ha partorito il topolino anche perché la proposta Valditara è l’esito di consultazioni che hanno coinvolto un numero limitatissimo di esperti, nominati – secondo logiche non del tutto perspicue, peraltro – dal Ministero. Nessuna vera discussione – che avrebbe dovuto essere ampia e diffusa – ne ha accompagnato la genesi. Un metodo verticistico per un risultato regressivo.

Preoccupa, inoltre, che questa operazione “culturale” si sposi – non casualmente – con il tentativo di aggredire il sapere storico e la ricchezza delle sue articolazioni, proponendo il suo ridimensionamento metodologico in favore di una nuova “modalità” di insegnamento della filosofia, definita “tematica”, ma dietro la quale si nasconde la precisa volontà – perseguita da qualche solerte membro della Commissione di esperti nominata dal Ministero – di diluire l’inquadramento storico-critico delle problematiche filosofiche con una pseudo-metodologia di importazione del tutto estranea alla nostra tradizione nazionale e funzionale unicamente a obliterare la storia e neutralizzare la profondità critica della filosofia.

Desta sconcerto, peraltro, il dilettantismo con il quale si tenta di dare soluzione al problema, pure da più parti sentito e riconosciuto, di uno studio meno impressionistico del “secolo breve”, spesso sacrificato da programmi scolastici incapaci di ricomprenderlo (quantomeno nei suoi tratti caratterizzanti e decisivi): le nuove linee guida riescono nella non facile impresa di peggiorare anche questa situazione, poiché la malcelata fretta di spingere l’insegnamento della filosofia sino al ventunesimo secolo – che ben si accorda con la provinciale attitudine a nominare di sfuggita temi “alla moda” che però non vengono adeguatamente svolti – è raggiunta a discapito dell’approfondimento del diciannovesimo e soprattutto del ventesimo secolo.

Quest’ultimo, fino ad oggi praticamente dimenticato, verrebbe ora incomprensibilmente compresso in favore di uno sguardo approssimativo sulla più stringente attualità.

Un vero disastro, dunque, le cui articolazioni non vanno viste come la casuale coincidenza di sfortunati interventi, ma piuttosto come le parti organiche di un progetto unitario e coerente: consegnare a una nuova generazione di studenti, già pesantemente svantaggiata dalla condizione di inesorabile declino a cui il nostro Paese sembra consegnato, una formazione debole, priva di respiro, incapace di fornire gli strumenti necessari per comprendere la complessità del mondo contemporaneo, i suoi fenomeni più recenti, il quadro delle trasformazioni che ne governano il vorticoso divenire.

In qualità di docenti universitari delle diverse aree filosofiche invitiamo i colleghi, gli studenti, le società di settore a favorire l’apertura di una discussione autenticamente democratica su questo delicato tema. È necessario impegnarsi, ciascuno nel suo ruolo e in base alle sue possibilità, per chiedere il ritiro delle linee guida e giungere a una proposta alternativa realmente condivisa da tutti gli attori del mondo della scuola e dell’università.

Primi firmatari

Stefano G. Azzarà (Università di Urbino)

Giulio Azzolini (Università Ca’ Foscari Venezia)

Franco Bacchelli (Università di Bologna)

Andrea Bardin (Università di Padova)

Luca Basso (Università di Padova)

Michele Basso (Università di Padova)

Giuseppe Bianco (Università Ca’ Foscari)

Davide Bondì (Università di Verona)

Massimo Cacciari (Università Vita-Salute San Raffaele)

Antonio Cecere (Università di Roma Tor Vergata)

Giorgio Cesarale (Università Ca’ Foscari Venezia)

Claudio Corradetti (Università Roma Tre)

Vincenzo Costa (Università Vita-Salute San Raffaele)

Filippo Del Lucchese (Università di Bologna)

Leonardo Distaso (Università di Napoli “Federico II”)

Roberto Finelli (Università Roma Tre)

Francesco Fronterotta (Università di Roma “La Sapienza”)

Fabio Frosini (Università di Urbino)

Carlo Galli (Università di Bologna, Fondazione Gramsci Emilia-Romagna)

Dario Gentili (Università Roma Tre)

Gennaro Imbriano (Università di Bologna)

Maria Laura Lanzillo (Università di Bologna)

Giovanni Licata (Università di Roma “La Sapienza”)

Jamila Mascat (Università di Utrecht)

Sandro Mezzadra (Università di Bologna)

Vittorio Morfino (Università di Milano-Bicocca)

Marcello Mustè (Università di Roma “La Sapienza”)

Matteo Pasquinelli (Università Ca’ Foscari Venezia)

Stefano Petrucciani (Università di Roma “La Sapienza”)

Paolo Quintili (Università di Roma Tor Vergata)

Fabio Raimondi (Università di Trieste)

Salvatore Tinè (Università di Catania)

Francesco Toto (Università Roma Tre)

Lorenzo Vinciguerra (Università di Bologna)

La scure del governo sulla filosofia: fuori Marx e Spinoza

Il mio manifesto

Per usufruire di tutti i vantaggi

Abbonati

info

Aiuto

Newsletter

Tariffe

Abbonamenti

Regala un abbonamento

La membership

Cosa puoi fare

Store

Hari ini, kopi seolah jadi doa paling awal, tanpanya, pagi seperti kehilangan asal. Ada yang kosong saat cangkir tak terisi, sehari saja absen, hati bisa menyepi.

Konon kopi mirip sunyi yang tak bisa ditolak, ia menyamar jadi pahit yang pelan-pelan merasuk, kadang disebut sahabat sepi yang setia, kadang jadi kode depresi yang tak bersuara.

Tapi kopi juga ruang tawa diseduh, tempat ide tumbuh dari ampas yang keruh. Di antara keluh dan candaan tanpa jeda, kopi jadi alasan untuk tetap bercerita.

Dihadapkan sebidang catur,

tapi semua bidakku adalah pion.

Di seberang sana, Raja dan Ratu mereka tertawa, salah satunya menguap, bosan.

Mereka mengorbankan Kuda hanya untuk melihatku bingung,

dan pionku yang sampai di ujung...tak pernah menjadi Ratu.

Permainan ini berakhir skakmat sejak langkah pertama.

Pertanyaannya bukan lagi bagaimana cara menang, melainkan...

cara terbaik memainkan kekalahan.

Nrima ing pandum adalah salah satu filosofi dalam budaya Jawa yang mengajarkan manusia untuk senantiasa menerima apa pun yang diberikan oleh Tuhan maupun sesama manusia kepada dirinya. Pepatah ini sering digunakan untuk menuntun seseorang agar bersikap legowo, yaitu menerima dengan lapang dada.

Dalam bahasa Jawa, nrima berarti tulus menerima, sedangkan pandum berarti pemberian. Dengan demikian, nrima ing pandum dapat dimaknai sebagai sikap tulus atau ikhlas dalam menerima segala sesuatu yang diberikan oleh Tuhan maupun orang lain. Dalam kehidupan sosial, filosofi ini juga dapat diartikan sebagai sikap bermurah hati kepada sesama. Sementara dalam kehidupan pribadi, nrimo ing pandum mengajarkan rasa cukup terhadap apa yang dimiliki. Tujuan akhirnya adalah agar manusia memperoleh ketenteraman batin dan kebahagiaan hidup.

Nrima ing pandum juga menyadarkan seseorang bahwa manusia tidak harus memiliki harapan yang terlalu tinggi hingga melupakan kehendak Tuhan. Filosofi ini bukan mengajarkan untuk berpangku tangan dalam keputusasaan, melainkan menuntun seseorang agar mampu menerima kenyataan ketika harapan tidak terwujud, secara legowo dan tanpa berlarut-larut dalam kesedihan yang dapat berdampak pada kesehatan mental maupun fisik.

Meski populer di kalangan masyarakat, tidak sedikit yang salah memahami makna filosofi ini. Nrima ing pandum sering dimaknai sebatas pasrah dan menyerah pada keadaan. Padahal, jika ditelusuri lebih dalam, filosofi ini sebenarnya berjalan berdampingan dengan prinsip makaryo ing nyoto, yang berarti bekerja secara nyata. Artinya, sebelum menerapkan nrimo ing pandum, seseorang harus terlebih dahulu melakukan usaha dan ikhtiar. Sikap menerima atau berserah diri baru diamalkan setelah segala daya upaya dilakukan. Oleh karena itu, konsep nrimo ing pandum secara utuh bukan hanya menerima keadaan apa adanya, tetapi juga menuntut adanya usaha sebelum menerima kenyataan.

Matahari dan Filsafat Keberadaan

Matahari bukan sekadar bola api yang menggantung di langit. Ia adalah pertanyaan abadi tentang arti hadir. Tentang memberi tanpa pamrih. Tentang menjadi terang, bahkan saat tak diminta.

Ia terbit setiap hari, bukan karena diperintah, tapi karena itu adalah hakikatnya: menyinari, tak peduli siapa yang menerima.

Matahari tidak bertanya,

"Apakah dunia pantas?"

Ia hanya menyala. Karena ia tahu, keberadaan bukan soal pantas atau tidak, tapi soal menjalani takdir dengan penuh kesadaran.

Dalam sinarnya, tersimpan pelajaran tentang waktu. Bahwa segalanya datang dan pergi dalam ritme yang tak bisa dihentikan. Fajar, siang, senja—bukan hanya babak alam, tetapi juga babak jiwa. Kita semua, seperti matahari, sedang berjalan dalam garis edar kehidupan, menuju entah.

Matahari mengajarkan bahwa terang tidak selalu diterima. Kadang ia dikutuk, dianggap terlalu panas, terlalu menyilaukan, namun ia tak pernah redup karena penolakan. Ia tetap ada. Tetap menyinari. Dan justru dalam itu, kita belajar: bahwa eksistensi tak butuh pengakuan untuk menjadi bermakna.

Saat ia tenggelam di barat, matahari tidak sedih. Ia tahu, tenggelam bukan berarti lenyap, melainkan bentuk lain dari keberadaan.

Ia memilih pergi perlahan, mengajarkan kita seni melepaskan. Bahwa tidak semua kepergian perlu diiringi tangis, karena setiap senja adalah janji bahwa pagi akan datang kembali.

Matahari adalah filsuf yang tak pernah bicara, namun setiap geraknya adalah ujaran bijak. Ia tidak menulis kitab, tapi langit adalah naskah abadi yang mencatat jejaknya.

Dari matahari, kita belajar: Bahwa menjadi cahaya bukan soal hebat, tapi soal setia. Bahwa hidup bukan tentang berapa lama kita bersinar, melainkan berapa banyak yang tercerahkan oleh nyala kita.

Bahwa mungkin tugas kita di dunia ini bukan untuk dikenang, melainkan untuk menyinari jalan orang lain, meski hanya sejenak.

Ada malam-malam tertentu di mana langit terasa lebih jujur dan apa adanya. Bukan karena rangkain kata-kata, tapi karena diamnya. Dari semua yang diam itu, bulan adalah yang paling menenangkan hati dan pikiran.

Bulan tidak pernah tetap ketika kita memandanginya dari bumi. Ia sabit, separuh, purnama, lalu menghilang tanpa jejak. Ia berubah, tapi tidak pernah kehilangan esensinya, dan barangkali hidup yang kita jalani pun juga begitu.

Kita terbiasa dan seperti terlatih mencari versi "purnama" dalam diri: versi yang paling terang, paling bersinar, dan yang paling disukai dunia. Dari semu itu, bulan mengajarkan bahwa menjadi "kurang" bukan berarti kehilangan makna. Menjadi sabit pun tetaplah menjadi bulan. Artinya, kita tetap utuh, bahkan ketika dunia hanya melihat sebagian dari kita.

Bukankah hidup bukan tentang terus bersinar? Tapi tentang terus hadir—meski dalam bentuk yang berbeda-beda.

Ada waktunya kuat, waktunya rapuh, waktunya penuh harap, bahkan ada waktu hening tanpa arah, dan itu sah. Itu manusiawi.

Hening tanpa arah bukan hanya ketersesatan belaka, melainkan perjalanan untuk menemukan makna serta kebijaksanaan dalam jalan-jalan yang mungkin belum pernah dilalui.

Hal yang paling menarik, bulan tidak memiliki cahaya sendiri. Ia memantulkan cahaya matahari. Meski begitu, justru dalam pantulan itu, ia menjadi simbol penghiburan bagi mereka yang gelisah di malam hari.

Ia tidak membakar, tapi menerangi.

Ia tidak bicara, tapi menenagkan.

Bukankah kita bisa juga seperti itu? Menjadi terang, bukan karena kita sempurna, tapi karena kita mampu menghadirkan kedamaian, bahkan saat hati sendiri belum sepenuhnya tenang.

Kadang dunia mendorong kita untuk terus bergerak, terus "menjadi" terus "berhasil", tapi bulan mengingatkan satu hal: tidak mengapa pelan-pelan, tidak apa-apa berubah, tidak apa-apa diam sejenak untuk menemukan kembali cahaya dari dalam.

Tidak ada aturan kehidupan yang mengharuskan kita untuk terus berlari dan mengejar, terkadang, pikiran kita sendirilah yang membuat keadaan itu menjadi rumit dan melelahkan, padahal realitanya jika diurai, tidak sebegitu berat.

Memang ada masa-masa di hidup kita ketika semuanya terasa bergerak terlalu cepat. Deadline berdatangan, ekspektasi yang semakin tinggi, padahal diri sendiri sudah mulai kehilangan arah.

Kita mencoba untuk tetap kuat, tetap produktif, berusaha terlihat "baik-baik saja", tapi jauh di dalam, ada kelelahan yang tidak bisa dijelskan dengan kata.

Pasti di antara kita pernah merasa, bahwa kita sudah berusaha jadi versi terbaik diri kita, tapi masih saja rasanya tetap ada yang kurang. Seperti sedang sabit, tapi dituntun untuk selalu menjadi purnama. Padahal, tidak ada satu pun bulan yang bisa bersinar penuh setiap malam.

Bulan selalu berubah bentuk, tapi dalam setiap fasenya, dia tetaplah bulan. Hal itu mengjarkan kita bahwa: kita bisa berubah tanpa kehilangan diri.

Kita tidak harus selalu "terang", meski kadang kehidupan selalu menuntut itu, karena yang kita butuhkan bukanlah tambah terang, tapi tambah tenang.

Mungkin kita tidak selalu bisa memahami setiap fase dalam hidup kita, tapi seperti bulan yang muncul malam demi malam, kita pun juga punya kesempatan untuk terus hadir bagi diri sendiri, meski tidak selalu dalam versi terbaik. Itu sudah cukup.

Dalam dunia yang keras, menjadi lembut saja sudah suatu keberanian. Dalam gelapnya malam, bahkan cahaya kecil pun berarti.

Bulan juga tidak memiliki cahaya sendiri, tapi dia tetap bisa menjadi sumber terang untuk orang lain. Dia bahkan akan tetap menjadi bulan meski fasenya terus berganti.

Semua itu bisa mengajak kita untuk berpikir: mungkin kita juga bisa menjadi bulan untuk seseorang. Tidak harus sempurna, tidak harus punya semuanya. Cukup hadir, cukup menjadi ruang yang tidak menghakimi, dan yang paling penting, cukup menjadi teman untuk diri sendiri.

Pada akhirnya, hidup bukan lomba siapa yang paling cepat bersinar. Hidup adalah perjalanan mengenali terang kita sendiri, dan damai saat cahaya itu datang dan pergi.

Kita adalah bulan. Kadang sabit. Kadang utuh. Kadang hilang, tapi selalu berarti.

Setiap orang memiliki siklusnya sendiri. Ada yang bersinar lebih dulu, ada yang butuh waktu untuk menemukan cahayanya, tapi tidak ada yang salah dengan itu. Sebab sejatinya, hidup bukan tentag siapa yang paling terang, tapi siapa yang tetap bertahan untuk terus hadir—meski dalam dia, meski dalam gelap.

Hal yang penting, kita harus terus mengelilingi poros kehidupan kita sendiri.

Pelan, tapi konsisten.

Diam, tapi tetap ada.

Lalu, di setiap malam yang gelap, selalu ada ruang bagi kita untuk menjadi cahaya—sekecil apa pun itu.