A4rizm

Le Printemps adorable a perdu son odeur* !

Ce vers traduit une pensée extrême avec une extrême discrétion, ce qui lui donne un caractère incomparable. Le mot « perdu » avoue que l’expérience d’autrefois s’est écoulée. Désormais inaccessible, la mémoire involontaire s’est réfugiée dans l’odeur. Elle se lie malaisément à l’image visuelle ; parmi les impressions sensorielle, elle ne s’associera qu’à l’odeur de même espèce. Si, plus que tout autre souvenir, la reconnaissance d’une odeur est consolante, c’est ans doute parce qu’elle assoupit profondément la conscience de l’écoulement du temps. En évoquant une autre odeur, l’odeur présente abolit des années. D’où l’insondable désespoir de ce vers de Baudelaire. Pour celui qui ne peut plus avoir l’expérience, il n’est aucune consolation.

Selon une convention éprouvé, l’exergue joue avec la citation. Citer avant de commencer, c’est donner la note en laissant résonner quelques mots dont le sens ou la forme devraient dominer la scène. Autrement dit, l’exergue consiste à capitaliser dans une ellipse. A accumuler d’avance un capital et à préparer la plus-value d’une archive. Un exergue vient à stocker par anticipation et à pré-archiver un lexique qui, dès lors, devrait faire la loi et donner l’ordre, fût-ce en se contentant de nommer le problème, c’est-à-dire le sujet. Il y là une fonction institutrice et conservatrice à la fois de l’exergue : violence d’un pouvoir (Gewalt) qui à la fois pose et conserve le droit, dirait le Benjamin de Zur kritik der Gewalt. Il s’agit ici, dès l’exergue, de la violence de l’archive même, comme archive, comme violence archivale.

Afour Rhizome, Un artiste de la faim, Performance, dans le cadre de l’exposition « Discorde », organiée par Papotart,100ecs, Paris, 2017 (photographié par Jiyoung Byun Bernard).

L’écriture, matière sensible et extériorité artificielle : un « vêtement ». On a parfois contesté que la parole fût un vêtement pour la pensée. Husserl, Saussure, Lavelle n’y ont pas manqué. Mais a-t-on jamais douté que l’écriture fût un vêtement de la parole ? C’est même pour Saussure un vêtement de perversion, de dévoiement, habit de corruption et de déguisement, un masque de fête qu’il faut exorciser, c’est-à-dire conjurer par la bonne parole : « L’écriture voile la vue de la langue : elle n’est pas un vêtement mais un travestissement » (p. 51). Etrange « image ». On soupçonne déjà que si l’écriture est « image » et « figuration » extérieure, cette « représentation » n’est pas innocente. Le dehors entretient avec le dedans un rapport qui, comme toujours, n’est rien moins que de simple extériorité. Le sens du dehors a toujours été dans le dedans, prisonnier hors du dehors, et réciproquement. 

Depuis quelque temps, en effet, ici et là, par un geste et selon des motifs profondément nécessaire, dont il serait plus facile de dénoncer la dégradation que de déceler l’origine, on disait « langage » pour action, mouvement, pensée, réflexion, conscience, inconscience, expérience, affectivité, etc. On tend maintenant à dire « écriture » pour cela et pour autre chose : pour désigner non seulement les gestes physiques de l’inscription littérale, pictographique ou idéographique, mais aussi la totalité de ce qui la rend possible ; puis aussi, au-delà de la face signifiante, la face signifiée elle-même ; par là, tout ce qui peut donner lieu à une inscription en général, qu’elle soit ou non littérale et même si ce qu’elle distribue dans l’espace est étranger à l’ordre de la voix : cinématographie, chorégraphie, certes, mais aussi « écriture » picturale, musicale, sculpturale, etc. On pourrait aussi parler d’écriture athlétique et plus sûrement encore, si l’on songe aux techniques qui gouvernent aujourd’hui ces domaines, d’écriture militaire ou politique. Tout cela pour décrire non seulement le système de notation s’attachant secondairement à ces activités mais l’essence et le contenu de ces activités elles-mêmes. C’est aussi en ce sens que le biologiste parle aujourd’hui d’écriture et de pro-gramme à propos des processus les plus élémentaires de l’information dans la cellule vivante. Enfin, qu’il ait ou non des limites essentielles, tout le champ couvert par le programme cybernétique sera champ d’écriture. A supposer que la théorie de la cybernétique puisse déloger en elle tous les concepts métaphysiques — et jusqu’à ceux d’âme, de vie, de valeur, de choix, de mémoire — qui servaient naguère à opposer la machine à l’homme* elle devra conserver, jusqu’à ce que son appartenance historico-métaphysique se dénonce aussi, la notion d’écriture, de trace, de gramme ou de graphème.

Jacques Derrida, De la grammatologie, Les éditions de minuit, Paris, 1967, p. 18-19.

À tous les sens de ce mot, l’écriture comprendrait le langage. Non que le mot “écriture” cesse de désigner le signifiant du signifiant, mais il apparaît dans une étrange lumière que “signifiant du signifiant” cesse de définir le redoublement accidentel et la secondarité déchue. “Signifiant du signifiant” décrit au contraire le mouvement du langage : dans son origine, certes, mais on pressent déjà qu’une origine dont la structure s’épelle ainsi — signifiant de signifiant — s’emporte et s’efface elle-même dans sa propre production. Le signifié y fonctionne toujours déjà comme un signifiant. La secondarité qu’on croyait pouvoir réserver à l’écriture affecte tout signifié en général, l’affecte toujours déjà, c’est-à-dire d’entrée de jeu. Il n’est pas de signifié qui échappe, éventuellement pour y tomber, au jeu des renvois signifiants qui constitue le langage. L’avènement de l’écriture est l’avènement du jeu ; le jeu aujourd’hui se rend à lui-même, effaçant la limit depuis laquelle on a cru pouvoir régler la circulation des signes, entraînant avec soi tous les signifiés rassurants, rédusant toutes les places-fortes, tous les abris du hors-jeu qui surveillaient le champ du langage. Cela revient, en toute rigeur, à détruire le concept de “signe” et toute sa logique. Ce n’est sans doute pas un hasard si ce survient au moment où l’extension du concept de langage efface toutes ses limites. 

La métaphore « idéalisante », constitutive du philosophie en général, ouvre Les figures du discours de Fontanier, lui fournissant aussitôt la plus grande généralité de son espace théorique. Tout le traité s’enfonce en effet dans l’écart entre le signifié et le signifiant, le sens et le sensible, la pensée et le langage, et d’abord l’idée et le mot. Or Fontanier rappelle, comme si de rien n’était, l’étymologie et l’origine enfouie du mot « idée » au moment même ou s’ouvre son livre et les idées : « La pensée se compose d’idées, et l’expression de la pensée par la parole se compose de mots. Voyons donc d’abord ce que sont les idées en elles-mêmes : nous verrons ensuite ce que sont les mots relativement aux idées, ou, si l’on veut, ce que sont les idées en tant que représentées par les mots. A. — LES IDÉES. Le mot Idée (du grec eidô, voir) signifie relativement aux objet vus par l’esprit, la même chose qu’image ; et, relativement à l’esprit qui voit, la même chose que vue ou perception. Mais les objets que voit notre esprit sont, ou des objets physiques et matériels qui affectent nos sens, ou des objets métaphysiques et purement intellectuels tout à fait au-dessus de nos sens ». 

La « pensée » - ce qui vit sous ce nom en Occident - n’a jamais pu surgir ou s’annoncer qu’à partir d’une certaine configuration de noein, legein, einai et de cette étrange mêmeté de noein et de einai dont parle le poème de Parménide. Or, sans poursuivre ici dans cette direction, il faut au moins souligner qu’au moment où Aristote met en place les catégories, la catégorie de catégorie (geste inaugural pour l’idée même de logique, c’est-à-dire de science de la science, puis de science déterminée, de grammaire rationnelle, de système linguistique, etc.), il entend répondre à une question qui n’admet pas, au lieu où elle se pose, la distinction entre langue et pensée. La catégorie est une des manières pour l’« être » de se dire ou de se signifier, c’est-à-dire d’ouvrir la langue à son dehors, à ce qui est en tant qu’il est ou tel qu’il est, à la vérité. « Etre » se donne justement dans le langage comme ce qui l’ouvre au non-langage, au-delà de ce qui ne serait que le dedans (« subjectif », « empirique » au sens anachronique de ces mots) d’une langue.