#sofística

«Y que no es ambas cosas, lo que es y lo que no es, es fácil de demostrar. Pues si es verdad que lo que  no es es y lo que es es, lo que no es será lo mismo que lo que es en lo que respecta al ser. Y por esta razón no es ninguno de los dos. En efecto, se admitió que lo que no es no es. Y se ha mostrado que lo que es es lo mismo que este. Por lo tanto, tampoco lo que es será.» (Sexto Empírico, Adversus mathematicos 7)

Gorgias de Leonitini: Sobre el no ser. Universidad de Los Andes, pág. 53. Bogotá, 2014.

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«La auténtica originalidad de Sócrates está, pues, en el método interrogativo. Ciertamente, el debate verbal entre dos discutidores (dialektikoi) era una práctica muy común entre los griegos de la época sofística. Ya Protágoras había dicho que para cada cuestión existen dos puntos de vista, y que todo puede defenderse. Ahora bien, lo característico de Sócrates es que, en cierto modo, no defiende nada: se limita a deshacer los prejuicios. Con este método, Sócrates pone en evidencia la falsa sabiduría de los que hablan sin saber de qué hablan.»

Salvador Pániker: Filosofía y mística. Editorial Kairós, pág. 198. Barcelona, 2000.

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«¿O cómo habremos de decirlo, Teodoro? Pues si para cada uno va a ser verdad lo que opina (doxázei) a través de la sensación y una persona no distingue (diakrineî) mejor lo que otra experimenta, y si uno no puede tener más autoridad para examinar si la opinión (dóxa) de otro es correcta o falsa, sino que, como se ha dicho muchas veces, cada uno sólo podrá juzgar (doxásei) si todo Io suyo es correcto y verdadero, ¿por qué entonces, amigo, Protágoras habrá de ser tan sabio que incluso justificadamente se considere maestro de los demás a cambio de altos honorarios, y por qué nosotros seríamos más ignorantes y tendríamos que frecuentar sus lecciones si cada uno es medida de su propia sabiduría? ¿Cómo no habremos de afirmar que Protágoras dice esto para ganarse el favor popular? Guardo silencio en cuanto a mí y en cuanto al ridículo al que nos exponemos debido a mi arte de hacer parir, y creo que lo mismo sucede con la actividad dialéctica en su totalidad. Si La Verdad de Protágoras es verdadera y [él] no habló en broma desde lo más íntimo de su libro, ¿no es una enorme e inmensa tontería inspeccionar e intentar refutar las apariencias (phantasíai) y opiniones (dóxai) de unos y otros, si las de cada uno son correctas?»

Platón: Teeteto. Editorial Losada, págs. 121-122. Buenos Aires, 2006.

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«El litigio y controversia existentes entre ellos a propósito de un salario convenido fue así. Evatlo, un joven rico, estaba muy deseoso de aprender elocuencia y de defender pleitos. Se confió a las enseñanzas de un maestro como Protágoras y prometió darle como pago una crecida suma de dinero, conviniendo en todas las condiciones establecidas por Protágoras: le entregó la mitad al comienzo del mismo, antes de empezar las enseñanzas, comprometiéndose a pagar la otra mitad el primer día que defendiera una causa antes los jueces y la ganara. Luego fue discípulo y seguidor de Protágoras durante mucho tiempo e hizo grandes progreso en el estudio de la elocuencia; pero, como no recibía encargo alguno de causas judiciales y el tiempo transcurrido era ya mucho, dando la impresión de que obraba así para no pagar el resto del salario convenido. Protágoras tomó una decisión que en aquel momento le pareció astuta: entabló un pleito contra Evatlo.

Habiéndose presentado los dos ante los jueces para, respectivamente, defenderse de la acusación y probar la misma, Protágoras comenzó a hablar así: “Aprende, tontísimo muchacho, que en cualquiera de los casos me has de pagar lo que pido, tanto si la sentencia te es favorable como si no. Porque, si el pleito te es adverso, el salario deberá serme pagado por sentencia del juez, por haber ganado yo; en cambio, si la sentencia te es favorable, el salario deberá serme pagado por haber ganado tú”.

A esto respondió Evatlo: “Pude haber salido al paso de esta artimaña tuya tan capciosa, no habiendo asumido yo el papel de defensor, sino habiéndome puesto en manos de otro abogado. Pero mi placer en esta victoria es mucho mayor al ganarte, no sólo en el pleito mismo, sino también en este tipo de argumentación. Aprende también tú, sapientísimo maestro, que en cualquiera de los dos casos no te abonaré el dinero que reclamas, tanto si la sentencia te es favorable como si no. Porque, si los jueces resultaran favorables a mi causa, en virtud de su sentencia no se te deberá nada, por haber ganado yo; en cambio, si se pronunciaran contra mí, no te deberé nada, de acuerdo con nuestro convenio, porque no habré ganado».

Aulo Gelio: Noches áticas, I, Libro V. Universidad de León, págs. 241-242.  León, 2006

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«No podemos dejar nunca de maravillarnos ante la riqueza de nuevos y perennes conocimientos educadores que trajeron los sofistas al mundo. Fueron los creadores de la formación espiritual y del arte educador que conduce a ella. Claro es, en cambio, que la nueva educación, precisamente porque sobrepasaba lo puramente formal y material y atacaba los problemas más profundos de la moralidad y del estado, se exponía a caer en las mayores parcialidades, si no se fundaba en una seria investigación y en un pensamiento filosófico riguroso, que buscaran la verdad por sí misma. Desde este punto de vista atacaron Platón y Aristóteles y la posteridad el sistema total de la educación sofística en su mismo quicio».

Werner Jaeger: Paideia: los ideales de la cultura griega. Fondo de Cultura Económica, pág. 269. México, 1962.

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«En cuanto a la segunda de las tesis de Gorgias (no hay significaciones objetivas), Sócrates la consideraba más grave aún, si cabe, que la primera: renunciar a la búsqueda de significaciones objetivas, es decir, renunciar a investigar qué son las cosas en sí mismas equivale a renunciar a todo criterio objetivo para nuestra conducta, lo que convertiría en problemático el acierto político y moral. Es, sin duda, difícil llegar a conocer qué son el bien y la justicia en sí mismos, más allá de las opiniones subjetivas de cada cual. Pero la circunstancia de que no tengamos ideas claras al respecto tampoco demuestra, de suyo, que no podamos llegar a tenerlas. Demuestra, eso sí, que somos perezosos e ignorantes.»

Tomás Calvo: De los sofistas a Platón: Política y pensamiento. Editorial Cincel, pág. 126. Madrid, 1989.

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SÓC. — […] Repíteme desde el principio: ¿cómo decís que es lo justo con arreglo a la naturaleza Píndaro y tú? ¿No es que el más poderoso arrebate los bienes del menos poderoso, que domine el mejor al inferior y que poseaa más el más apto que el inepto? ¿Acaso dices que lo justo es otra cosa, o he recordado bien?

CAL. — Eso decía antes y ahora lo repito.

SÓC. — Pero ¿llamas tú a la misma persona indistintamente mejor y más poderosa? Pues tampoco antes pude entender qué decías realmente. ¿Acaso llamas más poderosos a los más fuertes, y es preciso que los débiles obedezcan al más fuerte, según me parece que manifestabas al decir que las grandes ciudades atacan a las pequeñas con arreglo a la ley de la naturaleza, porque son más poderosas y más fuertes, convencido de que son la msima cosa más poderoso, más fuerte y mejor, o bien es posible ser mejor y, al miso tiempo, menos poderoso y más débil, o, por otra parte, ser más poderoso, pero ser peor, o bien es la misma definición la de mejor y más poderoso? Explícame con claridad esto. ¿Es una misma cosa, o son cosas distintas más poderoso, mejor y más fuerte?

CAL. — Pues bien, te digo claramente que son la misma cosa.

SÓC. — ¿No es cierto que la multitud es, por naturaleza, más poderosa que un solo hombre? Sin duda ella le impone las leyes, como tú decías ahora.

CAL. — ¿Cómo no?

SÓC. — Entonces las leyes de la multitud son las de los más poderosos.

CAL. — Sin duda.

SÓC. — ¿No son también las de los mejores? Pues los más poderosos son, en cierto modo, los mejores, según tú dices.

CAL. — Sí.

SÓC. — ¿No son las leyes de éstos bellas por naturaleza, puesto que son ellos más poderosos?

CAL. — Sí.

SÓC. — Así pues, ¿no cree la multitud, como tú decías ahora, que lo justo es conservar la igualdad y que es más vergonzoso comenter injusticia que recibirla? ¿Es así o no? Y procura no ser atrapado aquí tu también por vergüenza. ¿Cree o no cree la multitud que los justo es conservar la igualdad y no poseer un más que los demás, y que es más vergonzoso comenter injusticia que recibirla? No te niegues a contestarme a esto, Calicles, a fin de que si estás de acuerdo conmigo, mi opinión quede respaldada ya por ti, puesto que la comparte un hombre capaz de discernir.

CAL. — Pues bien, la multitud piensa así.

SÓC. — Luego no sólo por ley es más vergonzoso comenter injusticia que recibirla y se estima justo conservar la igualdad, sino también por naturaleza. [...]

Platón: «Gorgias», en Diálogos II. Editorial Gredos, págs. 87-88. Madrid, 1987.

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—Cada uno de los que por un salario educan privadamente, a los cuales aquéllos llaman “sofistas” y tienen por sus competidores, no enseñan otra cosa que las convicciones que la multitud se forja cuando se congrega, y a lo cual los sofistas denominan “sabiduría”. Es como si alguien, puesto a criar a una bestia grande y fuerte, conociera sus impulsos y deseos, cómo debería acercársele y cómo tocarla, cuándo y por qué se vuelve más feroz o más mansa, qué sonidos acostumbra a emitir en qué ocasiones y cuáles sonidos emitidos por otro, a su vez, la tornan mansa o salvaje; y tras aprender todas estas cosas durante largo tiempo en su compañía, diera a esto el nombre de “sabiduría”, lo sistematizara como arte y se abocara a su enseñanza, sin saber verdaderamente nada de lo que en estas convicciones y apetitos es bello o feo o bueno o malo o justo o injusto; y animal, denominando “buenas” a las cosas que a éste regocijan y “malas” a las que lo oprimen, aunque no pudiese dar cuenta de ellas, sino que llamara “bellas” y “justas” a las cosas necesarias, sin advertir en cuándo difere realmente la naturaleza de lo necesario de la de lo bueno, ni ser capaz de mostrarlo. ¿No te parece, por Zeus, que semejante educador es insólito?

—A mí sí me parece.

Platón: «República», en Diálogos VI. Editorial Gredos, págs. 308-309. Madrid, 1986.

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