Bocados de filosofía

«Ocurre algo loco, en verdad, en torno al hablar y el escribir. La auténtica conversación es un mero juego de palabras. Solo cabe asombrarse por la equivocación ridícula de la gente, que cree que habla en relación con cosas. Lo que es precisamente lo más propio del lenguaje (el hecho de que solo se ocupa de sí mismo) no lo sabe nadie. Por esta razón es un misterio tan asombroso y tan fecundo que uno, al hablar solo por hablar, enuncie precisamente las verdades más grandiosas, las más originales. En cambio, si quiere hablar de algo determinado, entonces el chistoso lenguaje le hace decir las cosas más ridículas y erradas. De aquí proviene también el odio que tienen tantas personas serias contra el lenguaje. Advierten su ligereza, pero no advierten que ese despreciable charlar es el lado infinitivamente serio del lenguaje. Si uno pudiera siquiera hacerle entender a la gente que con el lenguaje ocurre lo mismo que con las fórmulas matemáticas... Estas constituyen un mundo en sí mismas; juegan solo consigo mismas; no expresan sino su maravillosa naturaleza y precisamente por eso son tan expresivas – precisamente por eso se espeja en ellas el singular juego de relaciones de las cosas.»

Novalis: «Monólogo», en El monólogo de Novalis: Texto, comentario y consideraciones sobre sus vínculos con la “ironía” romántica (Miguel Alberti). Boletín de Estética, núm. 43, pág. 13. Buenos Aires, 2018.

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«No hace falta decir que lo que se considera “realista” en una cierta coyuntura en el campo social es solo lo que se define a través de una serie de determinaciones políticas. Ninguna posición ideológica puede ser realmente exitosa si no se la naturaliza, y no puede naturalizársela si se la considera un valor más que un hecho. Por eso es que el neoliberalismo buscó erradicar la categoría de valor en un sentido ético. A lo largo de los últimos treinta años, el realismo capitalista ha instalado con éxito una “ontología de negocios” en la que simplemente es obvio que todo en la sociedad debe administrarse como una empresa, el cuidado de la salud y la educación inclusive. Tal y como han afirmado muchísimos teóricos radicales, desde Brecht hasta Foucault y Badiou, la política emancipatoria nos pide que destruyamos la apariencia de todo “orden natural”, que revelemos que lo que se presenta como necesario e inevitable no es más que mera contingencia y, al mismo tiempo, que lo que se presenta como imposible se revele accesible.»

Mark Fisher: Realismo capitalista. ¿No hay alternativa? Caja Negra Editora, pág. 42. Buenos Aires, 2016.

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«Por tanto, creo que es posible concluir provisionalmente al menos que la lección de la historia nos muestra:

a) La renuncia —la resignación— positivista no es más que una posición de retirada temporal y que si el espíritu humano en la persecución del saber asume periódicamente esta actitud, no la acepta jamás —al menos aún no lo ha hecho nunca— como definitiva y última; tarde o temprano deja de hacer de la necesidad virtud y de alegrarse de su derrota. Tarde o temprano, vuelve al trabajo y se pone de nuevo a buscar una solución inútil o imposible de problemas declarados desprovistos de sentido, tratando de hallar una explicación causal y real de las leyes establecidas y aceptadas por él.

b) La actitud filosófica que a la larga demuestra que es buena no es la del empirista positivista o pragmatista, sino, al contrario, la del realismo matemático. En resumen, no la de Bacon o de Comte, sino la de Descartes, Galileo y Platón.»

Alexandre Koyré: Pensar la ciencia. Ediciones Paidós, pág. 66. Barcelona, 1994.

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«Ahora bien, como las palabras no nos afectan mediante un poder original, sino mediante la representación, podría suponerse que su influencia sobre las pasiones debería ser ligera; aunque sucede casi lo contrario; ya que la experiencia nos dice que la elocuencia y la poesía son tan capaces, e incluso mucho más capaces, de causar impresiones profundas y vivaces como cualquier otro arte, e incluso más que la misma naturaleza en muchos casos. Y esto se desprende fundamentalmente de estas tres causas. Primero, que tomamos una parte extraordinaria en las pasiones de los demás, y que fácilmente nos afectan y conducen a la simpatía cualesquiera señales que se muestran de ellas; y no hay señales que puedan expresar todas las circunstancias de la mayoría de pasiones tan completamente como las palabras; de modo que si una persona habla sobre cualquier objeto, no sólo puede comunicarnos el tema, sino también la manera en que éste le afecta. Es cierto que la influencia de la mayoría de las cosas en nuestras pasiones no procede tanto de las cosas mismas, como de nuestras opiniones en lo relativo a ellas; y éstas a su vez dependen mucho de las opiniones de otros hombres, transmisibles en su mayorá sólo mediante palabras. Segundo, hay muchas cosas que afectan mucho por naturaleza, y que raramente pueden pueden tener lugar en la realidad, aunque las palabras que las representan a menundo sí lo hacen; y así tienen una oportunidad de producir una profunda impresión y de arraigarse en la mente, mientras la idea de la realidad era transitoria; y para algunos ésta tal vez nunca ocurrió realmente bajo ninguna otra forma, cuando les afecta mucho, como la guerra, la muerte, el hambre, etc. Además, hay muchas ideas que nunca se han presentado a los sentidos de ningún hombre, sino mediante palabras, como Dios, ángeles, demonios, cielo e infierno, todo lo cual posee, no obstante, una gran influencia sobre las pasiones. Tercero, mediante las palabras, podemos hacer combinaciones, que posiblemente no podemos hacer de otro modo. Mediante este poder de combinación y la concurrencia de circunstancias bien escogidas, somos capaces de dar una nueva vida y fuerza al simple objeto.»

Edmund Burke: Indagación filosófica sobre el origen de nuestras ideas acerca de lo sublime y de lo bello. Editorial Tecnos, págs. 129-130. Madrid, 1987.

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«El animal se relaciona con el objetivo en la forma de sus impulsos del momento, mientras que el hombre, además, se lo imagina.

A ello se debe que el hombre no sólo pueda apetecer, sino, además, desear. Desear es más amplio, posee más color que apetecer. Porque “desear” tiende hacia una imagen, cuyo contenido pinta el afán. La apetencia es, sin duda, mucho más vieja que la representación de algo que es apetecido. Sin embargo, en tanto que la apetencia se transforma en deseo, hace suya la representación, más o menos precisa, de su algo, y lo hace bajo la forma de un algo mejor. La exigencia del deseo aumenta con la representación de lo mejor, o incluso de lo perfecto, en el algo que ha de satisfacerlo. De tal suerte que, si no de la apetencia, sí puede decirse del deseo que si es verdad que no nace de representaciones, sí se constituye con ellas. Las representaciones incitan al deseo en la misma medida en la que lo imaginado, presentido, promete realización. Por eso, allí donde tiene lugar la representación de algo mejor, cuando no perfecto, allí también tiene lugar el deseo, un deseo, dado el caso, impaciente, exigente. La mera representación se convierte así en un ideal que lleva la etiqueta: “así debería ser”. Aquí, sin embargo, el deseo, por muy intenso que sea, se separa del “querer” en sentido propio por su carácter pasivo, afín todavía al anhelo. En el deseo no hay todavía nada de trabajo o actividad, mientras que todo querer es, en cambio, un querer hacer.»

Ernst Bloch: El principio esperanza [1]. Editorial Trotta, pág. 74. Madrid, 2004.

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«Y confieso que me sería más fácil otorgar al alma materia y extensión que concederle a un ser inmaterial la capacidad de mover un cuerpo y de que éste lo mueva a él. Pues si lo primero se realizase mediante la información, sería menester que esos espíritus que tienen a su cargo el movimiento fueran inteligentes, y eso vos no se lo concedéis a nada que sea corporal. Y aunque mostráis la posibilidad de lo segundo en vuestras Meditaciones filosóficas, hay, no obstante, gran dificultad en comprender que un alma, tal y como vos la habéis descrito, tras haber poseído la facultad y el hábito de razonar cabalmente, pueda perder por completo tales cosas por efecto de algún desfallecimiento, y que, siendo así que puede el alma subsistir sin el cuerpo y nada tiene en común con él, esté tan sometida a éste.»

Isabel de Bohemia: «De Isabel a Descartes (La Haya, a 20 de junio de 1643)», en Correspondencia con Isabel de Bohemia y otras cartas. Alba Editorial, pág. 33. Barcelona, 1999.

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«He aquí, a mi entender, la cuestión decisiva para el destino de la especie humana: si su desarrollo cultural logrará, y en caso afirmativo en qué medida, dominar la perturbación de la convivencia que proviene de la humana pulsión de agresión y de autoaniquilamiento. Nuestra época merece quizás un particular interés justamente en relación con esto. Hoy los seres humanos han llevado tan adelante su dominio sobre las fuerzas de la naturaleza que con su auxilio les resultará fácil exterminarse unos a otros, hasta el último hombre. Ellos lo saben; de ahí buena parte de la inquietud contemporánea, de su infelicidad, de su talante angustiado. Y ahora cabe esperar que el otro de los dos “poderes celestiales”, el Eros eterno, haga un esfuerzo para afianzarse en la lucha contra su enemigo igualmente inmortal. ¿Pero quién puede prever el desenlace?»

Sigmund Freud: «El malestar en la cultura», en Obras completas XXI. Amorrortu Editores, pág. 140. Buenos Aires, 1986.

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«El tranvía avanza lentamente. A ratos hay una pendiente penosa. De vez en cuando chirría. Unas chispas salen del trole. En ocasiones acelera su marcha y corre alegremente; otras, la hace más lenta. De cuando en cuando frena: paradas breves o largas. Unos hombres suben al tranvía, otros bajan de él; a lo largo del largo recorrido se lo ve rodar, haciendo sonar el timbre, acaso atestado hasta los topes, tal vez casi vacío, ocupado sólo por un par de madrugadores o quizá por un trasnochador insomne. El trayecto es muy vario; va cambiando el mundo que se descubre desde las ventanillas o las plataformas. El tranvía lo va siguiendo poco a poco. Ninguno de sus pasajeros hace el recorrido completo: suben y se apean, se van sucediendo y sustituyendo, dejando cada uno su puesto a otro, pero el tranvía nunca queda vacío. Muchos, distraídamente, lo han tomado en una parada, han descendido en otra, sin detenerse a mirar cuál es el itinerario.»

Julián Marías: «Un Tranvía llamado Razón», en El intelectual y su mundo. Editorial Atlántida pág. 141. Buenos Aires, 1956.

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«Resultan las palabras de Aristipo de enorme validez cuando recomendaba a los hombres que no se preocuparan por el pasado ni se inquietaran de antemano por el porvenir. Este consejo es la prueba de la serenidad de su espíritu y la demostración de su benévola inteligencia. Prescribía que se centrara la atención en el día a día y especialmente en aquella parte del día en la que se está obrando o pensando. Afirmaba que sólo el presente nos pertenece, y no lo que ya ocurrió ni lo que esperamos que suceda, pues aquello está irremediablemente perdido mientras que no es seguro que esto otro se haga realidad.»

Claudio Eliano: Historias curiosas. Editorial Gredos, págs. 191-192. Madrid, 2006.

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«No son las grandes recompensas materiales las que estimulan a los hombres capaces de realizar trabajos creadores; pocos poetas u hombres de ciencia han hecho fortuna o han deseado hacerla. Sócrates fue ejecutado por la autoridad, pero permaneció perfectamente sereno en sus últimos momentos porque había realizado su obra. Si lo hubieran abrumado con honores, pero sin permitirle realizar su obra, habría sufrido una pena mucho mayor. En un estado monolítico, en que la autoridad domina todos los medios de publicidad, un hombre de originalidad notable, se le impongan o no penas legales, sufriría este castigo más doloroso: el de no poder dar a conocer sus ideas. Cuando esto ocurre en una comunidad, no es posible que aporte nada valioso a la vida colectiva de la humanidad.»

Bertrand Russell: Autoridad e individuo. Fondo de Cultura Económica, pág. 105. México, 1949.

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«A riesgo de caer en la obviedad, debo recordar un hecho de la historia antigua. Platón vió el arte y la poesía en Grecia alcanzar una cima de perfección y equilibrio al mismo tiempo que veía desintegrarse al Estado griego; y sintió, y acaso experimentó en carne propia, una profunda conexión entre estos dos procesos. Si los griegos no hubieran sido tan sensibles a una frase exquisita o un gesto bello, quizá podrían haber juzgado los discursos políticos por su verdad y no por el esplendor con que los pronunciaban: pero su buen juicio estaba minado por su imaginación. Si no me equivoco, Platón se encontró en el mismo dilema que el médico experimentado que diagnostica una enfermedad incurable y que, desesperado y por compasión hacia su paciente, prescribe un remedio que no funciona. En estos casos no decimos que el diagnóstico fue errado porque el remedio falló, y quizá deberíamos hacer extensiva esa cortesía también a Platón. Su remedio -la censura estatal- es un remedio desesperado y un obvio fracaso. Su diagnóstico, sin embargo, puede ser correcto.»

Edgar Wind: Arte y anarquía. El cuenco de plata, pág. 34. Buenos Aires, 2016.

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(31) Nuestros razonamientos se fundan en dos grandes principios (23). Uno es el de contradicción (24), en virtud del cual juzgamos falso lo que encierra contradicción, y verdadero lo que es opuesto a, o contradictorio con, lo falso. (Teodicea, §§ 44 y 169).

(32) El otro es el de razón suficiente (25), en virtud del cual consideramos que no puede hallarse ningún hecho verdadero o existente ni ninguna Enunciación verdadera sin que asista una razón suficiente para que sea así y no de otro modo, aun cuando esas razones nos puedan resultar, en la mayoría de los casos, desconocidas. (Teodicea, §§ 44 y 196).

Lebniz: Monadología. Pentalfa Ediciones, págs. 101-103. Oviedo, 1981.

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«De ahí que, para que los hombres puedan vivir en concordia y prestarse mutua ayuda, es necesario que | renuncien a su derecho natural y que se den garantías de que no harán nada que pueda redundar en perjui­cio de otro. De qué modo, sin embargo, pueda hacerse esto, a saber, que los hombres, que están necesariamente sometidos a los afectos (por 4/4c) y son inconstantes y variables (por 4/33), puedan darse mutua seguridad y confiar unos en otros, está claro por 4/7 y 3/39. A saber, porque ningún afecto puede ser reprimido sino por un afecto más fuerte y contrario al afecto a reprimir, y porque cada uno se abstiene de inferir un daño por temor a un daño mayor. En virtud de esta ley, se podrá establecer, pues, una sociedad, a condición de que ella reclame para sí el derecho, que tiene cada uno, de vengarse y de juzgar sobre el bien y el mal; y que tenga por tanto la potestad de prescribir una norma común de vida y de dar leyes y de afianzar­las, no con la razón, que no puede reprimir los afectos (por 4/17e) sino con amenazas. Ahora bien, esta sociedad, fundada en las leyes y en la potestad de conservarse, se llama Estado, y quienes son defen­didos por su derecho, ciudadanos.»

Baruj Spinoza: Ética demostrada según el orden geométrico. Editorial Trotta, págs. 209-210. Madrid, 2000.

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«Al argumentar en favor de su punto de vista, el filósofo tendrá que socavar, casi contra su voluntad, las categorías y clichés mentales ordinarios, exponiendo las falacias que subyacen a los puntos de vista ya establecidos que está atacando. Y no sólo esto, tiene que ir tan lejos como sea necesario para poner en tela de juicio incluso cánones de lo que es satisfactorio. En este sentido, la filosofía es volver a poner a prueba las normas. En cada filósofo hay algo de reformador. Por esta razón, cualquier avance científico que afecte las normas se considera con significado filosófico, desde Galileo a Einstein o Heisenberg.»

Friedrich Waismann: «Mi visión de la filosofía», en La concepción analítica de la filosofía (Javier Muguerza, ed). Alianza Editorial, pág. 523. Madrid, 1981.

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«Como el libro se compone de hojas y la materia de átomos, la vida —nuestra vida— se compone de situaciones. Situación —la palabra lo indica— es aquello en que se está. Y donde verdadera y últimamente está siempre el hombre es en alguna situación. No está en este sitio o en el otro de la Tierra, ni siquiera, más generalmente, es en la Tierra —en una u otra tierra— donde el hombre radicalmente está. Yo con la tierra sobre la que me apoyo podemos estar en muy distintas situaciones. En esta misma aula estaba yo hace treinta años, pero estábamos el aula y yo en una situación bien diferente —personal y colectiva— que en la que hoy estamos. El verdadero y definitivo suelo en que se está es, pues, la situación vital.»

José Ortega y Gasset: En torno a Galileo. Esquema de las crisis. Espasa-Calpe S.A., pág. 137. Madrid, 1965.

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«Quien tiene prisa y se da prisa, la tiene y se la da porque teme no tener tiempo para hacer lo que quiere. La prisa es la delación de la pugna entre un propósito de acción y una limitación temporal. El tiempo de la vida humana entera es finito. En esta frase se ha entendido la vida humana como individual. Pero también es finito el tiempo de la vida humana entera en el sentido de la histórica, de la vida de la especie o el género humano. Y la humana, individual y colectiva, ambición es infinita. Si es que se trata del afán de poder, de dominación, del hombre sobre la naturaleza y sobre los congéneres, tiene el hombre que darse prisa, tiene que apresurarse, que precipitarse, a consumar tal dominación, tal poder, no sólo antes de que se le acabe al individuo poseso del afán su individual vida, sino, y quizá sobre todo, antes e que se acaben los congéneres, antes de que se acabe el Hombre en la Naturaleza.

En el fondo de la técnica moderna se libra la lucha entre la finitud temporal y la infinitud “esencial” del hombre, que parecen definir a éste como ente entre todos los demás entes, desde el infimo de los infrahumanos, de pura finitud temporal y esencial, hasta el sumo de los sobrehumanos, de pura infinitud esencial y temporal, Dios.»

José Gaos: «Sobre la técnica» (1959), en Filosofía de la técnica. Editorial Herder, págs. 125-126. México, 2021.

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«En la era moderna, el culto estatalista ha adoptado frecuentemente el carácter de las formas primitivas de la fe religiosa, no sólo en los estados totalitarios. En éstos, los mecanismos empleados para inducir a la pasividad y al conformismo son relativamente transparentes: en última instancia, alguna clase de violencia, amenazada o ejercida, bajo un control centralizado perfectamente patente. Pero creo que se ha demostrado ampliamente que el problema de Orwell se presenta también en las sociedades democráticas, en que la violencia en raras ocasiones se usa para garantizar el acatamiento. Miles de páginas de documentación detallada han demostrado, más allá de cualquier duda razonable, que también en estas sociedades están firmemente implantadas las doctrinas del culto del estado, y que son ampliamente compartidas, en abierta contradicción con los hechos, particularmente por la “intelligentsia” que elabora y propaga estas doctrinas, los que tienen a su cargo la tarea de la “manufactura del consentimiento” (Walter Lippman) o la “ingeniería del consentimiento” (Edward Bernays), una tarea que muchos han considerado esencial en las sociedades que ya no pueden imponer el acatamiento o la obediencia mediante la violencia. Sea cual sea su fuerza, estas demostraciones carecen por completo de efectos en el núcleo de la vida intelectual respetable, porque naturalmente la religión estatalista excluye la investigación o la comprensión del funcionamiento real de las instituciones dominantes, de acuerdo con el principio orwelliano de que la Ignorancia es Poder.»

Noam Chomsky: El conocimiento del lenguaje: su naturaleza, origen y uso. Alianza Editorial, págs. 11-12. Madrid, 1989.

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