Bocados de filosofía

«El animal se relaciona con el objetivo en la forma de sus impulsos del momento, mientras que el hombre, además, se lo imagina.

A ello se debe que el hombre no sólo pueda apetecer, sino, además, desear. Desear es más amplio, posee más color que apetecer. Porque “desear” tiende hacia una imagen, cuyo contenido pinta el afán. La apetencia es, sin duda, mucho más vieja que la representación de algo que es apetecido. Sin embargo, en tanto que la apetencia se transforma en deseo, hace suya la representación, más o menos precisa, de su algo, y lo hace bajo la forma de un algo mejor. La exigencia del deseo aumenta con la representación de lo mejor, o incluso de lo perfecto, en el algo que ha de satisfacerlo. De tal suerte que, si no de la apetencia, sí puede decirse del deseo que si es verdad que no nace de representaciones, sí se constituye con ellas. Las representaciones incitan al deseo en la misma medida en la que lo imaginado, presentido, promete realización. Por eso, allí donde tiene lugar la representación de algo mejor, cuando no perfecto, allí también tiene lugar el deseo, un deseo, dado el caso, impaciente, exigente. La mera representación se convierte así en un ideal que lleva la etiqueta: “así debería ser”. Aquí, sin embargo, el deseo, por muy intenso que sea, se separa del “querer” en sentido propio por su carácter pasivo, afín todavía al anhelo. En el deseo no hay todavía nada de trabajo o actividad, mientras que todo querer es, en cambio, un querer hacer.»

Ernst Bloch: El principio esperanza [1]. Editorial Trotta, pág. 74. Madrid, 2004.

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«Y confieso que me sería más fácil otorgar al alma materia y extensión que concederle a un ser inmaterial la capacidad de mover un cuerpo y de que éste lo mueva a él. Pues si lo primero se realizase mediante la información, sería menester que esos espíritus que tienen a su cargo el movimiento fueran inteligentes, y eso vos no se lo concedéis a nada que sea corporal. Y aunque mostráis la posibilidad de lo segundo en vuestras Meditaciones filosóficas, hay, no obstante, gran dificultad en comprender que un alma, tal y como vos la habéis descrito, tras haber poseído la facultad y el hábito de razonar cabalmente, pueda perder por completo tales cosas por efecto de algún desfallecimiento, y que, siendo así que puede el alma subsistir sin el cuerpo y nada tiene en común con él, esté tan sometida a éste.»

Isabel de Bohemia: «De Isabel a Descartes (La Haya, a 20 de junio de 1643)», en Correspondencia con Isabel de Bohemia y otras cartas. Alba Editorial, pág. 33. Barcelona, 1999.

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«He aquí, a mi entender, la cuestión decisiva para el destino de la especie humana: si su desarrollo cultural logrará, y en caso afirmativo en qué medida, dominar la perturbación de la convivencia que proviene de la humana pulsión de agresión y de autoaniquilamiento. Nuestra época merece quizás un particular interés justamente en relación con esto. Hoy los seres humanos han llevado tan adelante su dominio sobre las fuerzas de la naturaleza que con su auxilio les resultará fácil exterminarse unos a otros, hasta el último hombre. Ellos lo saben; de ahí buena parte de la inquietud contemporánea, de su infelicidad, de su talante angustiado. Y ahora cabe esperar que el otro de los dos “poderes celestiales”, el Eros eterno, haga un esfuerzo para afianzarse en la lucha contra su enemigo igualmente inmortal. ¿Pero quién puede prever el desenlace?»

Sigmund Freud: «El malestar en la cultura», en Obras completas XXI. Amorrortu Editores, pág. 140. Buenos Aires, 1986.

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«El tranvía avanza lentamente. A ratos hay una pendiente penosa. De vez en cuando chirría. Unas chispas salen del trole. En ocasiones acelera su marcha y corre alegremente; otras, la hace más lenta. De cuando en cuando frena: paradas breves o largas. Unos hombres suben al tranvía, otros bajan de él; a lo largo del largo recorrido se lo ve rodar, haciendo sonar el timbre, acaso atestado hasta los topes, tal vez casi vacío, ocupado sólo por un par de madrugadores o quizá por un trasnochador insomne. El trayecto es muy vario; va cambiando el mundo que se descubre desde las ventanillas o las plataformas. El tranvía lo va siguiendo poco a poco. Ninguno de sus pasajeros hace el recorrido completo: suben y se apean, se van sucediendo y sustituyendo, dejando cada uno su puesto a otro, pero el tranvía nunca queda vacío. Muchos, distraídamente, lo han tomado en una parada, han descendido en otra, sin detenerse a mirar cuál es el itinerario.»

Julián Marías: «Un Tranvía llamado Razón», en El intelectual y su mundo. Editorial Atlántida pág. 141. Buenos Aires, 1956.

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«Resultan las palabras de Aristipo de enorme validez cuando recomendaba a los hombres que no se preocuparan por el pasado ni se inquietaran de antemano por el porvenir. Este consejo es la prueba de la serenidad de su espíritu y la demostración de su benévola inteligencia. Prescribía que se centrara la atención en el día a día y especialmente en aquella parte del día en la que se está obrando o pensando. Afirmaba que sólo el presente nos pertenece, y no lo que ya ocurrió ni lo que esperamos que suceda, pues aquello está irremediablemente perdido mientras que no es seguro que esto otro se haga realidad.»

Claudio Eliano: Historias curiosas. Editorial Gredos, págs. 191-192. Madrid, 2006.

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«No son las grandes recompensas materiales las que estimulan a los hombres capaces de realizar trabajos creadores; pocos poetas u hombres de ciencia han hecho fortuna o han deseado hacerla. Sócrates fue ejecutado por la autoridad, pero permaneció perfectamente sereno en sus últimos momentos porque había realizado su obra. Si lo hubieran abrumado con honores, pero sin permitirle realizar su obra, habría sufrido una pena mucho mayor. En un estado monolítico, en que la autoridad domina todos los medios de publicidad, un hombre de originalidad notable, se le impongan o no penas legales, sufriría este castigo más doloroso: el de no poder dar a conocer sus ideas. Cuando esto ocurre en una comunidad, no es posible que aporte nada valioso a la vida colectiva de la humanidad.»

Bertrand Russell: Autoridad e individuo. Fondo de Cultura Económica, pág. 105. México, 1949.

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«A riesgo de caer en la obviedad, debo recordar un hecho de la historia antigua. Platón vió el arte y la poesía en Grecia alcanzar una cima de perfección y equilibrio al mismo tiempo que veía desintegrarse al Estado griego; y sintió, y acaso experimentó en carne propia, una profunda conexión entre estos dos procesos. Si los griegos no hubieran sido tan sensibles a una frase exquisita o un gesto bello, quizá podrían haber juzgado los discursos políticos por su verdad y no por el esplendor con que los pronunciaban: pero su buen juicio estaba minado por su imaginación. Si no me equivoco, Platón se encontró en el mismo dilema que el médico experimentado que diagnostica una enfermedad incurable y que, desesperado y por compasión hacia su paciente, prescribe un remedio que no funciona. En estos casos no decimos que el diagnóstico fue errado porque el remedio falló, y quizá deberíamos hacer extensiva esa cortesía también a Platón. Su remedio -la censura estatal- es un remedio desesperado y un obvio fracaso. Su diagnóstico, sin embargo, puede ser correcto.»

Edgar Wind: Arte y anarquía. El cuenco de plata, pág. 34. Buenos Aires, 2016.

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(31) Nuestros razonamientos se fundan en dos grandes principios (23). Uno es el de contradicción (24), en virtud del cual juzgamos falso lo que encierra contradicción, y verdadero lo que es opuesto a, o contradictorio con, lo falso. (Teodicea, §§ 44 y 169).

(32) El otro es el de razón suficiente (25), en virtud del cual consideramos que no puede hallarse ningún hecho verdadero o existente ni ninguna Enunciación verdadera sin que asista una razón suficiente para que sea así y no de otro modo, aun cuando esas razones nos puedan resultar, en la mayoría de los casos, desconocidas. (Teodicea, §§ 44 y 196).

Lebniz: Monadología. Pentalfa Ediciones, págs. 101-103. Oviedo, 1981.

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«De ahí que, para que los hombres puedan vivir en concordia y prestarse mutua ayuda, es necesario que | renuncien a su derecho natural y que se den garantías de que no harán nada que pueda redundar en perjui­cio de otro. De qué modo, sin embargo, pueda hacerse esto, a saber, que los hombres, que están necesariamente sometidos a los afectos (por 4/4c) y son inconstantes y variables (por 4/33), puedan darse mutua seguridad y confiar unos en otros, está claro por 4/7 y 3/39. A saber, porque ningún afecto puede ser reprimido sino por un afecto más fuerte y contrario al afecto a reprimir, y porque cada uno se abstiene de inferir un daño por temor a un daño mayor. En virtud de esta ley, se podrá establecer, pues, una sociedad, a condición de que ella reclame para sí el derecho, que tiene cada uno, de vengarse y de juzgar sobre el bien y el mal; y que tenga por tanto la potestad de prescribir una norma común de vida y de dar leyes y de afianzar­las, no con la razón, que no puede reprimir los afectos (por 4/17e) sino con amenazas. Ahora bien, esta sociedad, fundada en las leyes y en la potestad de conservarse, se llama Estado, y quienes son defen­didos por su derecho, ciudadanos.»

Baruj Spinoza: Ética demostrada según el orden geométrico. Editorial Trotta, págs. 209-210. Madrid, 2000.

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«Al argumentar en favor de su punto de vista, el filósofo tendrá que socavar, casi contra su voluntad, las categorías y clichés mentales ordinarios, exponiendo las falacias que subyacen a los puntos de vista ya establecidos que está atacando. Y no sólo esto, tiene que ir tan lejos como sea necesario para poner en tela de juicio incluso cánones de lo que es satisfactorio. En este sentido, la filosofía es volver a poner a prueba las normas. En cada filósofo hay algo de reformador. Por esta razón, cualquier avance científico que afecte las normas se considera con significado filosófico, desde Galileo a Einstein o Heisenberg.»

Friedrich Waismann: «Mi visión de la filosofía», en La concepción analítica de la filosofía (Javier Muguerza, ed). Alianza Editorial, pág. 523. Madrid, 1981.

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«Como el libro se compone de hojas y la materia de átomos, la vida —nuestra vida— se compone de situaciones. Situación —la palabra lo indica— es aquello en que se está. Y donde verdadera y últimamente está siempre el hombre es en alguna situación. No está en este sitio o en el otro de la Tierra, ni siquiera, más generalmente, es en la Tierra —en una u otra tierra— donde el hombre radicalmente está. Yo con la tierra sobre la que me apoyo podemos estar en muy distintas situaciones. En esta misma aula estaba yo hace treinta años, pero estábamos el aula y yo en una situación bien diferente —personal y colectiva— que en la que hoy estamos. El verdadero y definitivo suelo en que se está es, pues, la situación vital.»

José Ortega y Gasset: En torno a Galileo. Esquema de las crisis. Espasa-Calpe S.A., pág. 137. Madrid, 1965.

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«Quien tiene prisa y se da prisa, la tiene y se la da porque teme no tener tiempo para hacer lo que quiere. La prisa es la delación de la pugna entre un propósito de acción y una limitación temporal. El tiempo de la vida humana entera es finito. En esta frase se ha entendido la vida humana como individual. Pero también es finito el tiempo de la vida humana entera en el sentido de la histórica, de la vida de la especie o el género humano. Y la humana, individual y colectiva, ambición es infinita. Si es que se trata del afán de poder, de dominación, del hombre sobre la naturaleza y sobre los congéneres, tiene el hombre que darse prisa, tiene que apresurarse, que precipitarse, a consumar tal dominación, tal poder, no sólo antes de que se le acabe al individuo poseso del afán su individual vida, sino, y quizá sobre todo, antes e que se acaben los congéneres, antes de que se acabe el Hombre en la Naturaleza.

En el fondo de la técnica moderna se libra la lucha entre la finitud temporal y la infinitud “esencial” del hombre, que parecen definir a éste como ente entre todos los demás entes, desde el infimo de los infrahumanos, de pura finitud temporal y esencial, hasta el sumo de los sobrehumanos, de pura infinitud esencial y temporal, Dios.»

José Gaos: «Sobre la técnica» (1959), en Filosofía de la técnica. Editorial Herder, págs. 125-126. México, 2021.

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«En la era moderna, el culto estatalista ha adoptado frecuentemente el carácter de las formas primitivas de la fe religiosa, no sólo en los estados totalitarios. En éstos, los mecanismos empleados para inducir a la pasividad y al conformismo son relativamente transparentes: en última instancia, alguna clase de violencia, amenazada o ejercida, bajo un control centralizado perfectamente patente. Pero creo que se ha demostrado ampliamente que el problema de Orwell se presenta también en las sociedades democráticas, en que la violencia en raras ocasiones se usa para garantizar el acatamiento. Miles de páginas de documentación detallada han demostrado, más allá de cualquier duda razonable, que también en estas sociedades están firmemente implantadas las doctrinas del culto del estado, y que son ampliamente compartidas, en abierta contradicción con los hechos, particularmente por la “intelligentsia” que elabora y propaga estas doctrinas, los que tienen a su cargo la tarea de la “manufactura del consentimiento” (Walter Lippman) o la “ingeniería del consentimiento” (Edward Bernays), una tarea que muchos han considerado esencial en las sociedades que ya no pueden imponer el acatamiento o la obediencia mediante la violencia. Sea cual sea su fuerza, estas demostraciones carecen por completo de efectos en el núcleo de la vida intelectual respetable, porque naturalmente la religión estatalista excluye la investigación o la comprensión del funcionamiento real de las instituciones dominantes, de acuerdo con el principio orwelliano de que la Ignorancia es Poder.»

Noam Chomsky: El conocimiento del lenguaje: su naturaleza, origen y uso. Alianza Editorial, págs. 11-12. Madrid, 1989.

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«En una sociedad como la nuestra son bien conocidos los procedimientos de exclusión. El más evidente, y el más familiar también, es lo prohibido. Uno sabe que no tiene derecho a decirlo todo, que no se puede hablar de todo en cualquier circunstancia, que cualquiera, en fin, no puede hablar de cualquier cosa. Tabú del objeto, ritual de la circunstancia, derecho exclusivo o privilegiado del sujeto que habla: he ahí el juego de tres tipos de prohibiciones que se cruzan, se refuerzan o se compensan, formando una compleja malla que no cesa de modificarse. Resaltaré únicamente que en nuestros días, las regiones en las que la malla está más apretada, allí donde se multiplican las casillas negras, son la regiones de la sexualidad y la política: como si el discurso, lejos de ser ese elemento trasparente o neutro en el que la sexualidad se desarma y la política se pacifica, fuese más bien uno de esos lugares en que se ejercen, de manera privilegiada, algunos de sus más temibles poderes. Por más que en apariencia el discurso sea poca cosa, las prohibiciones que recaen sobre él revelan muy pronto, rápidamente, su vinculación con el deseo y con el poder.»

Michel Foucault: El orden del discurso. (Austral) Tusquets Editores, págs. 14-15. Barcelona, 2022.

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«La filosofía es una actividad, no una ciencia; pero esta actividad, naturalmente, está en acción constantemente dentro de cada ciencia, porque antes de que las ciencias puedan descubrir la verdad o falsedad de una proposición tienen que averiguar su significado. Y a veces, en el curso de su tarea, se sorprenden al descubrir, mediante los contradictorios resultados a los que llegan, que han estado usando palabras sin un significado perfectamente claro, y entonces tendrán que volver a la actividad filosófica de clarificación, y no podrán continuar la búsqueda de la verdad hasta tanto no haya tenido éxito la búsqueda del significado. De este modo, la filosofía es un factor extremadamente importante en el seno de la ciencia y con justicia merece ostentar el nombre de “La Reina de las Ciencias”.

La Reina de las Ciencias no es ella misma una ciencia. Es una actividad que todos los científicos necesitan y que penetra todas sus restantes actividades. Pero todos los problemas reales son problemas científicos. No hay otros.»

Moritz Schlick: «El futuro de la filosofía», en La concepción analítica de la filosofía (Javier Muguerza, ed.). Alianza Editorial, pág. 290. Madrid, 1981.

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«La metafísica se convierte en el siglo XIX en una “cuestión disputada”; los que la niegan, como los positivistas, la hacen: cuando afirman que la realidad son los hechos sensibles, están haciendo una metafísica, y, lo que es más grave, sin saberlo; es decir, irresponsablemente, confundiendo una interpretación con la realidad misma. La actitud de Comte estaba justificada por los excesos de la especulación idealista en el primer tercio del siglo, por el espíritu de sistema y la idea de la filosofía como un pensamiento constructivo; la voluntad de atenerse a la realidad de las cosas, sin añadir construcciones mentales, era legítima; pero lo que no lo era tanto era la identificación de lo real con lo dado, y de lo dado con lo que se da en la experiencia sensible. Al advertirse lo que esto tiene de excesivo y apresurado, se inicia una reacción contra el kantismo y el positivismo, y con ello una “vuelta a la metafísica”.»

Julián Marías: Idea de la metafísica. Editorial Columba, pág. 28. Buenos Aires, 1954.

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«La modernidad tiene tantos sentidos como pensadores o periodistas hay. No obstante, todas las definiciones designan de una u otra manera el paso del tiempo. Con el adjetivo moderno se designa un régimen nuevo, una aceleración, una ruptura, una revolución del tiempo. Cuando las palabras “moderno”, “modernización”, “modernidad” aparecen, definimos por contraste un pasado arcaico y estable. Además, la palabra siempre resulta proferida en el curso de una polémica, en una pelea donde hay ganadores y perdedores, Antiguos y Modernos. “Moderno”, por lo tanto, es asimétrico dos veces: designa un quiebre en el pasaje regular del tiempo, y un combate en el que hay vencedores y vencidos. Si hoy en día tantos contemporáneos vacilan en emplear ese adjetivo, si lo calificamos mediante preposiciones, es porque no nos sentimos tan seguros de mantener esa doble asimetría: ya no podemos designar la fecha irreversibie del tiempo ni atribuir un premio a los vencedores. En las innumerables peleas de los Antiguos y los Modernos, los primeros ganan tantas veces como los segundos, y nada permite ya decir si las revoluciones culminan los antiguos regímenes o los rematan. De ahí proviene el escepticismo llamado curiosamente posmoderno, aunque no sepa si es capaz de remplazar para siempre a los modernos.»

Bruno Latour: Nunca fuimos modemos. Ensayo de antropología simétrica. Siglo XXI Editores Argentina, págs. 27-28. Buenos Aires, 2007.

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