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di Patrizio Ricci | vietatoparlare.it

«Sono venuto senza discorso, ma con fame». Le parole pronunciate da Leone XIV sabato, davanti ai poveri di Castel Gandolfo, meritano di essere ascoltate fino in fondo. I pochi media che hanno riportato la notizia si sono concentrati sul gesto, qualcuno sull’ingiustizia che genera povertà e disuguaglianza. Ma quasi nessuno si è fermato su quel punto: il Papa ha detto di avere fame.

Ho fame anch’io.

È una frase che non si ascolta al G7, nei vertici Nato, nelle dichiarazioni solenni dei governi. Eppure forse è la più necessaria. Per una volta, allora, non parto dai fronti che questo blog segue abitualmente: Medio Oriente, Stati Uniti, Unione Europea, Cina, Italia. Non perché non contino. Contano, e molto. Ma da soli non bastano a dire ciò di cui abbiamo più bisogno. Anzi: è proprio per questo che vale la pena guardarli, per riportare al centro ciò che troppo spesso resta fuori dal discorso pubblico. Avere fame sembra una condizione da cui fuggire. Eppure esiste una fame che salva: quella di verità, di giustizia, di un significato che non sia deciso da chi dispone del potere. Viviamo un tempo di confusione profonda. Nelle mani di pochi si è concentrata una forza immensa: finanziaria, militare, tecnologica, informativa. L’uomo comune rischia così di restare in balìa di decisioni prese altrove, da poteri sempre più distanti dalla sua vita e dalle sue domande essenziali. La distanza non è soltanto materiale o politica: è anzitutto uno sguardo che ha smesso di vedere la persona. Don Luigi Giussani chiamava questa domanda irriducibile «senso religioso»: la struttura originaria del cuore, il bisogno di verità, di felicità e di destino che nessuna tecnica, nessun sistema e nessun potere riescono a cancellare. È da questa fame che dipende la possibilità di sottrarci a una fine già scritta: una sopravvivenza amministrata, forse più comoda, ma priva di ragioni per vivere. So bene quanto sia scivoloso parlare di giustizia universale, e non credo che Leone XIV stia promettendo un nuovo assetto del mondo. La giustizia di cui parla è più radicale: afferma che ogni uomo, qualunque sia la sua condizione, possiede un valore che nessun potere può attribuire o revocare. Non è la promessa di un sistema perfetto. È il riconoscimento di una dignità. Ma il Papa sta dicendo anche qualcosa di più. Non è nuovo che la Chiesa parli ai potenti: lo ha fatto in ogni secolo. È nuovo, semmai, che torni a farlo con questa chiarezza, dopo anni nei quali sembrava aver rinunciato a misurarsi apertamente con i tavoli del potere. La Chiesa intende dialogare con le istituzioni, ma senza rinunciare a chiamare le cose con il loro nome. Al Concistoro straordinario di fine giugno, il cardinale Víctor Manuel Fernández ha formulato davanti ai governi europei una verità che raramente entra nei verbali della politica: il diritto internazionale viene spesso applicato al nemico e sospeso per l’alleato. Ne ho scritto qui: (Card. Fernandez: La Ue nella politica estera applica il doppio standard). Il pranzo di Castel Gandolfo e quella diagnosi appartengono alla stessa direzione: riportare la realtà davanti agli occhi, a partire dall’uomo concreto. Se questa strada verrà percorsa fino in fondo, potrà aprirsi qualcosa di nuovo. La Chiesa custodisce una parola che il potere teme: la parola che ricorda all’uomo chi è, quanto vale e per che cosa è fatto. Forse è anche per questo che una delle occupazioni più assidue del potere consiste nel corrompere la nostra percezione della realtà, prima ancora che quella parola possa essere ascoltata. Non riprendo le parole del Papa per costruirci sopra un articolo. Le riprendo perché, da qui in avanti, avremo bisogno di ricordarci a vicenda ciò che conta

Ecco una versione più compatta e ordinata, con il pranzo lasciato sullo sfondo e il centro spostato sul significato delle parole, sul “luogo” e sul criterio di giudizio che ne deriva.

I fatti e la domanda

Sabato 11 luglio Leone XIV ha pranzato a Castel Gandolfo con persone e famiglie in condizioni di fragilità. Non è il contorno dell’iniziativa a colpire, ma la frase con cui il Papa ha scelto di aprirla:

«Sono venuto senza discorso, ma con fame. Con fame di giustizia, fame di autentica carità, fame per una Chiesa che veramente sa aprire le porte, accogliere, ricevere tutti».

Poi ha precisato il contenuto di quella fame: una Chiesa «dove nessuno è nemico», nella quale si possa vivere la riconciliazione, il perdono e la pace.

E ha indicato una direzione:

«Un luogo dove si possono eliminare le cause della povertà, dove si possono eliminare le cause delle ingiustizie che ancora esistono nel nostro mondo: questa è la Chiesa che vogliamo essere».

Mi fermo su una parola: luogo.

Il Papa non promette soltanto un gesto di solidarietà. Indica una destinazione. La tavola condivisa non esaurisce il suo significato nella beneficenza; diventa il segno di un giudizio sul mondo e di un criterio per la Chiesa.

Dichiarando di avere fame, Leone XIV fa due cose insieme: nomina ciò che manca e richiama un orizzonte verso cui muoversi. Non parla dei poveri dall’esterno. Si include nella stessa domanda.

Che cos’è un luogo

Conviene chiarire il significato di quella parola. Il “luogo” non è anzitutto uno spazio fisico, né una struttura assistenziale ben organizzata. Nel lessico di don Luigi Giussani è un’esperienza reale, riconoscibile, nella quale l’uomo incontra una presenza capace di rispondere alla sua esigenza di verità, di senso e di compimento.

È una compagnia umana in cui Cristo è presente e attraverso la quale la persona può ritrovare la propria umanità e il proprio destino.

Giussani insisteva su un punto essenziale: l’uomo non si è dato la vita e non può compiersi da solo. «Come non ti sei fatto tu, così non ti compi da te», diceva ai suoi studenti. Il compimento non coincide con l’autosufficienza; nasce da un rapporto con un Altro, che desta l’uomo all’essere e lo accompagna nel tempo. È il nucleo di L’uomo e il suo destino.

Senza un luogo vivo, la persona tende a disperdersi: resta esposta alla frammentazione, alle pressioni del potere, all’alternanza di paura e conformismo. Dentro un luogo così inteso, invece, la vita può ricevere forma e direzione. Non un rifugio sociologico, ma una realtà che richiama continuamente l’uomo a ciò per cui è fatto.

Quando Leone XIV parla di «un luogo» e aggiunge «questa è la Chiesa che vogliamo essere». La Chiesa è quindi 'il luogo',  indica precisamente questo: una Chiesa come compagnia viva, verificabile, capace di ridestare un’umanità integrale. La mensa di Castel Gandolfo è la forma più semplice e concreta di quella possibilità.

Il denaro come misura

Il contrario di questo luogo non è semplicemente la povertà materiale. È una logica nella quale il denaro diventa la misura ultima delle cose.

Charles Péguy lo aveva visto con lucidità nel 1913, ne Il denaro. Il suo bersaglio non è la moneta in sé, né il lavoro, né il legittimo guadagno. Il problema nasce quando il denaro diventa il criterio con cui si giudica ogni cosa. Allora i rapporti umani si fanno contrattuali e quantitativi; il lavoro, l’amicizia e perfino l’identità rischiano di ridursi a valore di scambio.

Péguy scriveva che il mondo moderno aveva iniziato a trattare «il lavoro dell’uomo come un valore di borsa». È una formula che conserva forza perché descrive una tentazione permanente: valutare l’uomo per ciò che produce, consuma, possiede o riesce a rendere utile.

L’alternativa, per Péguy, è la povertà nel suo significato spirituale e concreto: riconoscere che ciò che possediamo ci è dato e, dunque, usarlo liberamente senza trasformarlo in un assoluto. «La libertà è la virtù del povero», annotava.

Dove il denaro fa legge, la povertà si rovescia facilmente in miseria e la persona diventa un costo. La fame nominata dal Papa misura proprio questa distanza: tra il luogo che egli invoca e il mondo che abbiamo costruito.

La fame che giudica

La povertà, nelle parole del Papa, esce dalla dimensione soltanto assistenziale. La fame di giustizia, di carità e di una Chiesa aperta non appartiene esclusivamente a chi manca del necessario: è anzitutto la fame di chi parla. Il povero non è un’eccezione da gestire; rende visibile, in modo più netto, una mancanza che riguarda tutti.

Per questo l’opzione per i poveri non è un’aggiunta sentimentale alla fede. Discende dal suo centro: Dio non salva l’uomo dall’esterno, ma entra nella sua condizione. Quando Leone XIV parla di «eliminare le cause della povertà», non invita a una bontà generica. Chiede di risalire dalle conseguenze alle cause, dalle emergenze alle logiche economiche e politiche che rendono normale l’esclusione.

Il povero è allora il banco di prova. Una società che lo considera uno scarto inevitabile, o una variabile del mercato, tradisce il proprio fondamento. Una società che riconosce nell’ultimo la medesima dignità del potente comincia invece a prendere sul serio la persona. È il contrario di quel darwinismo sociale che spesso si presenta come neutralità tecnica o necessità economica, e di cui ho scritto qui.

Questa domanda non resta astratta. L’Italia delle nascite mancate, delle famiglie fragili e dei giovani sospesi tra emigrazione e inattività — tema affrontato qui — mostra che ciò che viene chiamato inevitabile è spesso il risultato di priorità precise. Prima di domandarsi quanto cresce un Paese, occorre chiedersi chi viene protetto e chi resta indietro.

La Chiesa non è chiamata a diventare un soggetto geopolitico concorrente. Ma se parla davvero a partire dalla dignità della persona, non può tacere ciò che il potere tende a rimuovere. La mensa di Castel Gandolfo e il richiamo alle cause dell’ingiustizia propongono dunque un criterio, prima ancora di un programma: quale giustizia può avere un ordine sociale che non sa guardare l’uomo concreto?

Torno così alla frase iniziale. Quando il Papa dice di avere fame, non parla soltanto di sé: include chi ascolta. La fame di giustizia viene prima della sociologia e della politica, pur avendo conseguenze per entrambe. È la sete di verità, di bellezza e di felicità che don Giussani chiamava senso religioso: ciò che nessun sistema può soddisfare integralmente e che nessun potere riesce a cancellare. Una società che smette di prenderla sul serio non impoverisce soltanto i suoi bilanci o i suoi indici demografici: impoverisce la propria idea di uomo.

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Riferimenti

Vatican.va – Saluto del Santo Padre Leone XIV, evento "A pranzo con il Papa", Borgo Laudato si', 11 luglio 2026 (https://www.vatican.va/content/leo-xiv/it/speeches/2026/july/documents/20260711-pranzo-castel-gandolfo.html)

Vatican News – Borgo Laudato si', il Papa l'11 luglio a pranzo con 200 poveri della Diocesi di Roma (https://www.vaticannews.va/it/papa/news/2026-07/borgo-laudato-si-leonexiv-poveri-diocesi-diroma.html)

L'Osservatore Romano – Chiamati a riconoscere il volto di Cristo negli ultimi (https://www.osservatoreromano.va/it/news/2026-07/quo-156/chiamati-a-riconoscere-il-volto-di-cristo-negli-ultimi.html)

LaPresse – Rapporto Istat 2026, crollano le nascite in Italia: figli per donna al minimo storico (https://www.lapresse.it/economia/2026/05/21/rapporto-istat-2026-crollano-le-nascite-in-italia-figli-per-donna-al-minimo-storico/)

L'Espresso – L'Istat fotografa un'Italia che ristagna: cresce poco, fa meno figli, perde giovani (https://lespresso.it/c/economia/2026/5/21/istat-rapporto-italia-migranti-nascite-demografia-giovani-estero-famiglie-poverta/62238)

Charles Péguy – Il denaro (L'Argent), Cahiers de la Quinzaine, 1913

Vatican News – Don Giussani, la "bancarotta dell'umano" e la misericordia che riapre un orizzonte (prefazione del card. Parolin) (https://www.vaticannews.va/it/vaticano/news/2025-06/don-giussani-libro-lev-incontro-accende-speranza-prosperi.html)

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La fisica nascosta nella Notte stellata di Vincent van Gogh

Quando una civiltà rifiuta le proprie radici, non diventa più libera: diventa incapace di generare. La diagnosi del Papa sulla crisi demografica è una diagnosi morale e civile, non un dato statistico.

A quando pare, visto quanto poco è stato ripreso, il discorso pronunciato da Leone XIV il 25 maggio 2026 nella Sala Clementina appartiene dice molto di più di quanto la cronaca sia disposta a registrare. In particolare, davanti ai membri dell'Intergruppo Demografia del Parlamento Europeo — ricevuti insieme al Commissario europeo per il Mediterraneo Dubravka Šuica, al Ministro italiano per la famiglia Eugenia Roccella e al Rappresentante speciale dell'OSCE per i cambiamenti demografici — il Papa ha fatto qualcosa che raramente accade nel linguaggio felpato delle istituzioni: ha nominato il problema per quello che è.

Vale la pena partire dalle sue parole, perché è dalle parole esatte — non dalle parafrasi giornalistiche — che si misura il peso di un giudizio.

La formula che nessuno voleva sentire

Il cuore del discorso è in una frase che merita di essere riportata integralmente, perché contiene una catena causale precisa: «il rifiuto dell'ispirazione cristiana dei padri fondatori delle istituzioni dell'Unione Europea ha portato a un tempo di drastica sterilità, non solo perché troppi sono stati privati del diritto di nascere, ma anche perché non si è riusciti a trasmettere gli strumenti materiali e culturali di cui i giovani hanno bisogno per affrontare il futuro».

Mi fermo su questa frase perché la sua costruzione è tutt'altro che casuale. Il Papa non dice che l'Europa ha smesso di fare figli e, separatamente, ha messo da parte le sue radici cristiane, come se fossero due fenomeni paralleli. Stabilisce un legame: il rifiuto — parola netta, non "allontanamento", non "evoluzione" — di una certa ispirazione ha portato a una sterilità. La sterilità è la conseguenza, non la causa. E qui sta il punto che la lettura mediatica del discorso ha quasi sempre mancato, fermandosi alla cronaca dei numeri.

Perché "drastica sterilità" è una diagnosi morale e civile, non una rilevazione demografica. I numeri, peraltro, ci sono e sono impietosi: nel 2024 il tasso di fecondità dei Ventisette ha toccato il minimo storico di 1,34 figli per donna, con un saldo naturale negativo di 1,3 milioni di persone, e le proiezioni Eurostat indicano per il continente 53 milioni di abitanti in meno entro il 2100. Ma il Papa non li ha citati come un contabile. Li ha letti come sintomi. La sterilità di cui parla non è anzitutto quella degli uteri: è quella di una cultura che non sa più trasmettere a chi viene dopo né i mezzi materiali né le ragioni per costruire un futuro.

E qui vorrei spingermi un poco oltre la lettura corrente dei media  — che hanno identificato il discorso papale nel senso di problematiche da risolvere — , seguendone la grammatica fino in fondo. Perché la struttura della frase non lascia margini: è il rifiuto dell'ispirazione cristiana che «ha portato a» la sterilità. La sterilità è l'effetto; la causa è una privazione anteriore, di ordine spirituale — il non-ascolto, l'abbandono di quella fisionomia che i padri fondatori avevano dato all'Europa. E lo stesso Papa, non a caso, declina subito quella sterilità su due piani: «non solo perché troppi sono stati privati del diritto di nascere» — il piano biologico, demografico — «ma anche perché non si è riusciti a trasmettere gli strumenti materiali e culturali». Vale a dire: la sterilità degli uteri e la sterilità della trasmissione sono, nel discorso, due volti di un'unica condizione, entrambi figli di quella perdita originaria.

È in questo la "drastica sterilità" per me è da leggere come una categoria che va oltre la statistica: non perché aggiunga qualcosa al testo, ma perché il testo stesso colloca il calo delle nascite all'interno di una sterilità più radicale, metafisica e originaria. È l'incapacità generativa di una civiltà che, recidendo il legame con la propria origine, perde la capacità di dare vita non solo a dei figli, ma a senso, a forme, a legami, a istituzioni che durino. Una società che non sa più rispondere alla domanda su chi è l'uomo smette, in radice, di poter generare alcunché di vivo — e la culla vuota ne è solo la manifestazione più visibile e misurabile. La fecondità biologica e la fecondità culturale crollano insieme perché hanno la stessa radice recisa. Il Papa lo dice; a me corre soltanto l'esigenza di sottolinearne ancora tutta la portata.

La pandemia della solitudine

C'è un passaggio del discorso che, da solo, vale una riflessione lunga. Leone XIV ha osservato che i problemi della demografia a crescita zero «sono molteplici e complessi e includono, non ultimo, la pandemia della solitudine», aggiungendo che i dati demografici «non sono soltanto statistiche, ma parlano di paternità, maternità e figli. E i figli sono il futuro!».

Trovo che l'espressione "pandemia della solitudine" sia tra le più felici e insieme più severe del discorso. Felice, perché coglie un dato di esperienza che chiunque abbia occhi può verificare: una società che invecchia non è solo una società con meno lavoratori e più pensioni da pagare — questa è la riduzione economicista del problema —, è una società dove crescono il numero di persone che vivono sole, dove si assottiglia il tessuto delle relazioni che reggono una comunità, dove l'anziano resta senza nipoti e il giovane senza fratelli. Severa, perché smaschera un equivoco: la crescita zero non produce equilibrio, produce squilibrio. La solidarietà tra le generazioni — che il Papa richiama citando il Compendio della Dottrina Sociale — richiede un equilibrio intergenerazionale che, sono parole sue, «in Europa attualmente manca».

Ho scritto altrove che la crisi della famiglia contemporanea non è primariamente una crisi demografica, anche se i numeri sono drammatici: è una crisi di senso. Il discorso di Leone XIV mi pare confermarlo da una prospettiva più alta. Quando la famiglia viene privatizzata — ridotta a relazione affettiva fra adulti, di durata e forma volontaria — il bambino smette di essere percepito come il futuro di una comunità e diventa un'opzione fra le altre, un bene di consumo da avere "se" e "quando" lo si desidera. E una società che non investe più nel futuro inizia, inevitabilmente, a contendersi soltanto il presente.

La contraddizione che il Papa ha osato nominare

Il passaggio più tagliente — e quello che la stampa ha colto, perché difficile da ignorare — riguarda l'autocontraddizione delle politiche europee. Leone XIV ha parlato delle «affermazioni contraddittorie di presunte politiche a favore delle famiglie, che al tempo stesso promuovono discriminazione nei confronti della maternità, esaltano l'aborto come diritto e minano le fondamenta stesse del desiderio di dare vita a una famiglia».

Qui occorre essere precisi, perché è esattamente il punto in cui si annida l'inganno che cerco sempre di smontare nei miei articoli: la distanza tra la parola proclamata e la realtà praticata. Si può proclamare la famiglia "valore europeo", si possono finanziare conferenze e intergruppi, si può riempire la retorica di "natalità" e "sostegno alla genitorialità", e contemporaneamente costruire un quadro culturale e normativo in cui la maternità è trattata come un ostacolo alla realizzazione personale, in cui l'aborto viene elevato a "diritto" da inserire nei trattati, in cui la donna che sceglie di mettere al mondo dei figli avverte addosso lo sguardo sospettoso delle istituzioni. Non è ipocrisia individuale: è una contraddizione strutturale. È il "pensiero unico" che predica una cosa e ne organizza un'altra.

Il Papa, va detto, ha avuto l'eleganza di riconoscere le eccezioni presenti in sala — «fortunatamente oggi qui con noi ci sono delle meravigliose eccezioni!». Ma il fatto stesso che debba parlare di "eccezioni" dice tutto sulla regola.

Perché le radici contano davvero (e non per nostalgia)

A questo punto è lecito chiedersi: perché il Papa lega proprio il rifiuto dell'ispirazione cristiana alla sterilità del continente? Non è una forzatura confessionale, un modo per rivendicare un primato della Chiesa?

Credo di no, e provo a spiegare perché, sulla scorta di una riflessione che ho già sviluppato altrove. Una civiltà non è un sistema economico né un apparato di istituzioni: è un modo condiviso di rispondere alle domande fondamentali — chi è l'uomo, che cosa vale la pena difendere, quale rapporto esista tra presente e origine. I padri fondatori dell'Europa — De Gasperi, Schuman, Adenauer — non concepivano l'unità del continente come un progetto tecnocratico, ma come la traduzione politica di una comune eredità. Avevano dato alla vita comune una fisionomia precisa, radicata in una determinata visione della persona: l'uomo creato a immagine di Dio, dotato di una dignità che nessun potere può concedere o revocare, perché precede lo Stato.

Ora, ed è qui la domanda decisiva che il discorso papale solleva senza enunciarla per intero: quando si rifiuta la fisionomia cristiana che i padri fondatori avevano impresso alla costruzione europea, con quale autorità — e su quale fondamento — si pretende oggi di legiferare su che cosa sia il bene comune? Recisa la radice, i diritti diventano fragili: non più riconoscimenti di qualcosa che precede il potere, ma concessioni revocabili. E una dignità che dipende dalla concessione di chi governa è, per definizione, una dignità in liquidazione.

Non è un caso che lo stesso Leone XIV, nello stesso discorso, abbia indicato la via d'uscita: la centralità della famiglia, il principio di sussidiarietà, la cooperazione con la società civile. Ha richiamato il principio di sussidiarietà come l'unico capace di evitare «i due estremi dell'intervento statale eccessivo e dell'individualismo». È esattamente il nodo che ho cercato di mettere a fuoco quando ho scritto che la solidarietà senza sussidiarietà degenera in assistenzialismo e paternalismo, mentre la sussidiarietà senza solidarietà si riduce a egoismo sociale. Il centralismo tecnocratico europeo rappresenta proprio questo squilibrio: un apparato che pretende di risolvere problemi antropologici con norme uniformi, senza dare voce ai corpi intermedi — famiglie, comunità, associazioni — che sono il tessuto vivo in cui la dignità si trasmette.

La speranza non è ottimismo

Vorrei soffermarmi su un'immagine che il Papa ha posto a chiusura del suo intervento: «solo una nuova ventata di primavera potrà trasformare il freddo invernale delle nostre popolazioni che invecchiano».

L'immagine dell'inverno demografico è ormai diffusa, ma "primavera" merita un supplemento di riflessione, perché tocca una distinzione che mi sta a cuore: quella tra speranza e ottimismo. Nella società contemporanea, quando si parla di futuro, si invoca quasi sempre l'ottimismo: la fiducia nel progresso, nella tecnologia, nella capacità umana di risolvere i problemi che essa stessa crea. È, a ben vedere, un'atmosfera di sfiducia mascherata da fiducia: ci rassicuriamo, ma in fondo non crediamo davvero.

La speranza di cui parla il linguaggio cristiano è un'altra cosa. Non è ottimismo ingenuo, non è fiducia nel progresso automatico. È una virtù — una disposizione stabile dell'animo verso il bene — radicata nella realtà così com'è, non nelle illusioni. È fiducia nel fatto che il reale ha un ordine, che la verità esiste, che il bene non è senza potenza. E ha una conseguenza precisa per il nostro tema: il futuro non è soltanto ciò che noi programmiamo. È aperto alla sorpresa, all'incontro, al dono. Un figlio, in fondo, è esattamente questo: l'irruzione di un non-programmabile in una società che vorrebbe controllare tutto.

Ecco perché ritengo che la "primavera della famiglia" evocata dal Papa sia il contrario esatto della mentalità che governa oggi l'Europa: una mentalità che vede nel non-programmabile una minaccia anziché una ricchezza, e che per questo si barrica dietro a piani sempre più dettagliati, controlli sempre più invasivi, procedure sempre più standardizzate. E più una società si irrigidisce così, più diventa fragile. Perché la realtà non si lascia programmare — e il calo delle nascite è, forse, la più clamorosa smentita che la realtà oppone alla pretesa tecnocratica di gestire la vita come si gestisce un bilancio.

Il punto su cui non posso tacere

Arrivo a ciò che mi pare la posta in gioco più alta, e su cui vorrei essere franco. È rilevante — e va sottolineato senza infingimenti — che il Papa abbia comunque stigmatizzato il rifiuto dell'ispirazione cristiana dei padri fondatori dell'UE. In un contesto in cui questo richiamo viene di norma evitato, edulcorato o relegato a folclore privato, il fatto che venga pronunciato nella Sala Clementina davanti a rappresentanti delle istituzioni europee non è un dettaglio di cortesia. È un atto.

E qui la mia valutazione si fa più netta di quanto il linguaggio diplomatico del discorso possa permettersi. La crisi demografica che colpisce l'Europa non è un incidente. È la conseguenza logica di una visione che ha svuotato la famiglia della sua dignità, riducendola a una questione di scelta personale. Se non c'è un senso pubblico della generazione, se i figli sono presentati come ostacoli alla realizzazione personale, se la maternità e la paternità sono guardate con sospetto dalle istituzioni, allora la società perde la voglia di generare. Smette di credere nel futuro.

Ma c'è qualcosa di più, e di più inquietante, che il dato demografico da solo non racconta. Se osserviamo che cosa sta accadendo in Europa, vediamo un modo distopico di governare e una leadership che sta spingendo il continente verso la guerra, usando il riarmo come collante tra i Paesi e come motore dell'economia. Il piano ReArm Europe / Readiness 2030, presentato dalla Commissione, punta a mobilitare fino a 800 miliardi di euro in spesa per la difesa entro il 2029, attivando deroghe al Patto di Stabilità — mentre, come hanno osservato diversi analisti, parte di queste risorse rischia di essere sottratta a pensioni, sanità e welfare. La domanda che pochi pongono è semplice: come è possibile che un continente incapace di trasmettere ai propri giovani «gli strumenti materiali e culturali» per affrontare il futuro — sono le parole del Papa — trovi invece con tanta facilità centinaia di miliardi per le armi?

La risposta, temo, è coerente con la diagnosi di Leone XIV. Ciò che il Papa stigmatizza come negativo per l'uomo e per la collettività — la svalutazione della maternità, la riduzione della vita a calcolo, la sostituzione dell'ethos condiviso con dispositivi tecnici — è in fondo diventato l'agenda con cui l'Unione tenta di ridefinire il proprio destino: il controllo delle nascite, l'ingegneria sulla demografia, le politiche identitarie, la sorveglianza, il vocabolario ideologico standardizzato e, ultima in ordine di tempo ma non di gravità, la guerra che si va preparando nel continente. Quando una civiltà non sa più dire perché esiste, e nel vuoto lasciato dalla memoria sostituisce l'eredità con le procedure e l'identità con valori astratti, finisce per cercare la propria unità non nella vita che genera, ma nella minaccia che la tiene insieme. Il riarmo come collante è, in questo senso, il rovescio speculare della culla vuota.

Custodire, non armare

Concludo tornando alla frase del Papa, perché racchiude tutto. «Drastica sterilità» non è un'iperbole: è la descrizione esatta di ciò che accade quando una ragione si chiude alla propria origine e crede di potersi rifondare da zero, come se la storia fosse un errore da correggere. Una società che recide il legame tra identità e memoria non diventa più universale né più libera: diventa più debole, e una società debole tende a compensare la propria insicurezza con dispositivi coercitivi — morali, tecnici o, appunto, militari.

Il tradimento più profondo, ne sono convinto, non sarebbe quello di opporsi alle strutture attuali — questo è compito legittimo, e in parte è ciò che il Papa stesso ha fatto. Il tradimento più profondo sarebbe interiorizzarne la logica: imparare a pensare l'uomo come l'algoritmo lo pensa, smettere di credere che esista una dignità che precede ogni calcolo, ogni riconoscimento, ogni utilità. Smettere, in definitiva, di credere che valga la pena dare la vita.

Per questo accolgo il discorso del 25 maggio come un richiamo che va oltre la statistica e oltre la stessa questione demografica. La sfida, come ha detto Leone XIV, è «in un momento cruciale per il futuro antropologico, sociale ed economico dell'Europa» — e l'ordine di quegli aggettivi non è casuale: prima viene l'antropologico. Prima viene la domanda su chi è l'uomo. Se l'Europa avrà il coraggio di tornare a porsela onestamente, potrà ancora conoscere una primavera. Se continuerà a rispondere con il calcolo dove servirebbe una visione, e con le armi dove servirebbe la fiducia nella vita, l'inverno che abbiamo davanti non sarà soltanto demografico.

E la memoria, vale la pena ricordarlo, non è il contrario del futuro. Ne è la condizione.

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Il testo integrale del discorso, in italiano, è sul sito ufficiale della Santa Sede:

Nel suo ultimo libro, Piero Stefani riflette sul capolavoro del «divin pittore», fra arte e Vangelo di Andrea Musacci A vegliare le spoglie mortali di Raffaello Sanzio, accanto al letto nello studio di via del Borgo a Roma, vi era una sua opera, l’ultima da lui realizzata: la Trasfigurazione. L’estrema parola – potremmo dire – dell’artista, suggello di un’esistenza e anticipazione dell’Eterno.…

Ho ricevuto una risposta al mio post di aprile – http://nicola-costanzo.blogspot.com/2026/04/il-fumie-dellateo-e-se-cristo-avesse.html – che mi ha fatto riflettere, già… non perché fossi d’accordo su tutto (e forse è proprio questo il punto…), ma perché veniva da un luogo diverso dal mio, e parlava un’altra lingua.  La lingua non della strategia, ma della resa. La lingua di chi non si pone…