Mitos y más

En una sociedad a menudo percibida como patriarcal y guerrera, el panteón azteca revela una profunda veneración por el poder femenino en sus formas más complejas y aterradoras. Las diosas nahuas no eran meras consortes o figuras pasivas; eran fuerzas primordiales de la creación, la destrucción, la purificación y el sustento.

Coatlicue: La Madre Terrible

Quizás la más imponente de todas es Coatlicue, "La de la Falda de Serpientes". Su famosa estatua en el Museo de Antropología de México es una obra maestra del horror sagrado. Decapitada, con dos chorros de sangre que se convierten en cabezas de serpiente, un collar de manos y corazones humanos, y una falda de serpientes retorciéndose. No es una madre tierna, es la tierra misma: la que da a luz y la que devora a sus hijos. Coatlicue representa el ciclo completo de la vida y la muerte. Es la madre de Huitzilopochtli, el dios solar, pero también es la tierra que recibirá nuestros cuerpos al morir. Su poder es absoluto y aterrador porque encarna la totalidad del cosmos.

Chalchiuhtlicue: La Fuerza Nutritiva del Agua

En contraste con la tierra devoradora, Chalchiuhtlicue, "La de la Falda de Jade", representa el poder nutritivo y sustentador de las aguas terrestres. Como esposa (o hermana) de Tláloc, ella controla los ríos, lagos y mares. Es la patrona de los nacimientos, pues toda vida surge del agua. Su mitología está ligada al Cuarto Sol, una era que ella gobernó con benevolencia hasta que las acusaciones de los otros dioses la hicieron llorar un diluvio que lo destruyó todo. Chalchiuhtlicue encarna la dualidad del agua: puede ser una fuente de vida y purificación, pero también una fuerza de destrucción incontrolable. Su poder es más silencioso que el de los dioses guerreros, pero fundamental para la existencia.

Tlazoltéotl: La Devoradora de Inmundicias

Una de las diosas más fascinantes es Tlazoltéotl, "La Devoradora de Inmundicias". Era la diosa de la lujuria, el pecado carnal y la purificación. Los aztecas creían que, una vez en la vida, una persona podía confesarse ante un sacerdote de Tlazoltéotl. La diosa entonces "comía" sus pecados, dejando al individuo purificado. Este acto de devorar la suciedad la convierte en una figura de redención. Pero también era la que inspiraba los actos pecaminosos en primer lugar. Tlazoltéotl representa la idea de que la purificación no puede existir sin la inmundicia, que la moralidad es un ciclo de transgresión y redención. Es una diosa de la basura sagrada, del compostaje espiritual que transforma lo corrupto en algo fértil.

La cosmogonía azteca no es solo una colección de historias fantásticas sobre dioses y monstruos. Es un sistema filosófico complejo que aborda las preguntas más fundamentales de la existencia: ¿De dónde venimos? ¿Por qué existe algo en lugar de nada? ¿Cuál es la naturaleza de la realidad?

Mientras que la ciencia moderna nos habla del Big Bang como el momento de expansión inicial del universo, los aztecas concebían la creación como un proceso cíclico de destrucción y renovación, presidido por una fuerza primordial llamada Ometéotl, literalmente "Dios Dos" o "Dualidad Divina".

La Paradoja de la Unidad Dual

Ometéotl representa una de las concepciones más sofisticadas de lo divino en cualquier tradición religiosa. No es un dios antropomórfico con personalidad y caprichos humanos, sino el principio mismo de la existencia: la tensión creativa entre opuestos complementarios. Ometecuhtli (Señor Dos) y Omecíhuatl (Señora Dos) no son dos dioses separados, sino las dos caras de una misma realidad fundamental.

Esta dualidad no es conflictiva, sino generativa. Los aztecas entendían intuitivamente lo que la física cuántica moderna está redescubriendo: que la realidad emerge de la interacción entre polaridades, que la estabilidad surge del equilibrio dinámico entre fuerzas opuestas.

Los Cinco Soles: Tiempo Cíclico vs. Tiempo Lineal

La narrativa de los Cinco Soles desafía nuestra concepción occidental del tiempo como una línea recta que va del pasado al futuro. Para los aztecas, el tiempo era cíclico, y cada era (Sol) contenía las semillas de su propia destrucción y renovación.

Esta no es una visión pesimista, sino profundamente esperanzadora. Cada destrucción es también una liberación, cada final es un nuevo comienzo. El Quinto Sol actual, Nahui-Ollin (Cuatro Movimiento), está destinado a terminar en terremotos, pero de esa destrucción nacerá algo nuevo e impredecible.

Cipactli: La Tierra como Ser Vivo

El mito de Cipactli, el monstruo primordial cuyo cuerpo se convierte en la Tierra, anticipa conceptos ecológicos modernos como la hipótesis Gaia. Los aztecas no veían la naturaleza como un recurso inerte para ser explotado, sino como un ser vivo y consciente que requiere cuidado y reciprocidad.

La idea de que la Tierra tiene hambre y debe ser alimentada con sangre puede parecernos bárbara, pero contiene una verdad ecológica profunda: que somos parte de un sistema vivo más grande, que nuestra existencia depende de ciclos de intercambio energético con el planeta.

Relevancia Contemporánea

En una época de crisis ecológica y fragmentación social, la cosmología azteca ofrece herramientas conceptuales valiosas. Su énfasis en la dualidad complementaria podría ayudarnos a superar polarizaciones destructivas. Su visión cíclica del tiempo podría enseñarnos a ver las crisis como oportunidades de renovación. Su concepción de la Tierra como ser vivo podría inspirar una relación más respetuosa con nuestro planeta.

Buda el príncipe que no era príncipe

Todo el mundo conoce la historia del príncipe Siddhartha. El chico que tenía literalmente todo lo que el dinero y el poder podían comprar, y aún así, lo dejó para buscar la verdad en un cuenco de mendigo. Es una historia increíble.

Pero, ¿y si te digo que la parte del "príncipe" es, en gran medida, una mejora posterior?

La investigación histórica y los textos más tempranos nos muestran una imagen diferente. El clan de Siddhartha, los Śākyas, era muy probablemente una república oligárquica. Su padre no era un rey, sino un jefe electo. Era un líder, sí, pero no el monarca de un imperio de fantasía.

Entonces, ¿por qué el cambio? La razón es pura genialidad narrativa.

Al magnificar la riqueza y el poder que Siddhartha abandonó, la narrativa acentúa la escala de su renuncia... haciendo el mensaje más potente y comprensible para diversas culturas.

No se trataba de una mentira, sino de una herramienta mitológica. Transformaron a un hombre notable en un arquetipo universal para que su mensaje principal —la felicidad no se puede comprar— golpeara con la fuerza de un trueno.

Generalmente, los mitos crecen de forma anónima y gradual a partir de las culturas, pero a veces un nombre real o legendario se asocia con mitos particulares. No sabemos con seguridad, por ejemplo, dónde se originó el mito del héroe griego Odiseo, pero atribuimos la gran epopeya sobre él -la Odisea- a un poeta tradicionalmente ciego, Homero, que puede o no haber existido.

Y mucho de lo que sabemos de la mitología griega puede atribuirse a otro poeta del siglo VIII a.C. llamado Hesíodo, que contó el mito de la creación griega, por ejemplo, en su colección de cuentos antiguos conocida como Teogonía.

En primer lugar, la mitología es el estudio de los mitos. Otro término para este significado de la mitología es "mitografía", un término que el mitógrafo William G. Doty ha hecho relevante recientemente en su obra fundamental, Mitografía: el Estudio de Mitos y Rituales.

Los mitógrafos (o mitólogos) estudian asuntos tales como la naturaleza de los mitos, el concepto del mito y la relación de los mitos con la naturaleza humana, la sociedad y la historia.

La palabra "mito" deriva originalmente de la raíz griega mµ, que sugiere un sonido hecho por la boca. El concepto de ese sonido se convirtió, en griego, en mythos, o "palabra". 

Eventualmente, en la época del poeta épico Homero, el mito se convirtió en un arreglo de las historias que escribía el poeta. 

En el uso común, un mito consiste en una creencia erronea, que por medio de nuestro razonamiento podemos definir como falsa. Por ejemplo es muy probable que sea un "mito" que George Washington nunca haya mentido, o es un mito el que sólo usamos el 10% de nuestro cerebro. 

Por limitada que sea esta definición de término mito, éste se relaciona con una interpretación más sofisticada en la que un mito es una historia -generalmente sobre dioses y héroes- que algunos consideran verdadera, pero que para otros es claramente falsa porque excede las posibilidades de la experiencia común. Algunos nativos americanos, por ejemplo, cuentan una historia compleja sobre cómo "al principio" emergieron de la tierra. La mayoría de la gente hablaría de esta historia no como un hecho sino como un mito.

Entonces se puede decir que un mito es ante todo una narración, una historia de profunda importancia para un grupo particular de personas: una familia, un clan, una tribu, una religión, una nación. 

Algunos ven los mitos como intentos primitivos de explicar los fenómenos naturales. En este sentido, la historia de la partida y el regreso anual de la diosa griega Perséfone es una "explicación" de los cambios de estación.

Muchos estudiosos creen que los mitos son articulaciones en forma de historias de rituales religiosos. Así, la historia del asesinato y resurrección del dios egipcio Osiris está relacionada con las ceremonias funerarias egipcias.

Otros ven los mitos como metáforas o alegorías que ayudan a los humanos a sentirse relacionados con el universo, o que unen a los individuos como grupo. El mito de la creación zulú une a los zulúes como cultura; les da una clara identidad y fuente de ser.

Algunos investigadores consideran que los mitos son comparables a los sueños en el sentido de que reflejan las preocupaciones internas, las neurosis y las prioridades -la psique colectiva- de la cultura que los "sueña". El mito babilónico de que el monstruo femenino Tiamat fue asesinado por el héroe Marduk podría decirse que refleja una antigua visión mesopotámica de la disposición ordenada de la sociedad.