O que é chamado de felicidade é só svarūpa [a natureza essencial] de ātmā [o verdadeiro ser];
Felicidade e ātma-svarūpa [o nosso verdadeiro ser] não são diferentes.
Só existe ātma-sukha [a felicidade do ser]; só isso é real.
A felicidade não é obtida de nenhum dos objectos do mundo. Pensamos que a felicidade é obtida deles devido à nossa falta de discriminação.
Quando a [nossa] mente surge, ela experimenta infelicidade.
Na verdade, sempre que os nossos pensamentos ou desejos são satisfeitos, a nossa mente volta ao seu lugar apropriado [o núcleo do nosso ser, o nosso eu verdadeiro, que é a fonte da qual surgiu] e experimenta só a felicidade do [nosso] ser [real].
Da mesma forma, em momentos de sono profundo, samādhi [um estado de intensa contemplação ou absorção da mente] e desmaio, e quando uma coisa desejada é obtida, e quando chega ao fim uma coisa que desagrada [isto é, quando a nossa mente evita ou é aliviada de alguma experiência que lhe desagrada, a [nossa] mente torna-se introvertida e experimenta só a felicidade do ser.
Desta forma, a [nossa] mente flutua sem descanso, indo para fora deixando o [nosso] ser [essencial] e voltando [depois para] dentro.
Ao pé de uma árvore, a sombra é deliciosa. Fora o calor do sol é severo. Uma pessoa que anda por fora a vaguear errante refresca-se quando se põe à sombra. Ao sair depois de um curto período, é incapaz de suportar o calor, de modo que volta de novo para ao pé da árvore. Desta forma continua, indo da sombra para a luz do sol e voltando da luz do sol para a sombra. Uma pessoa que age desta maneira é alguém carente de discriminação. Mas uma pessoa de discriminação não deixará a sombra.
Similarmente, a mente de um jñāni [uma pessoa de verdadeiro auto-conhecimento] não deixa o brahman [a realidade fundamental e absoluta, que é o nosso próprio eu e a única substância de tudo].
Mas a mente de um ajñāni [uma pessoa carente de verdadeiro auto-conhecimento] continua a sofrer infelicidade, vagando errante no mundo, e obtém felicidade ao regressar para o brahman por um curto período.
O que é chamado de mundo é apenas pensamento [porque, assim como o "mundo" que experimentamos num sonho, tudo o que experimentamos como o "mundo" neste estado de vigília não é senão uma série de imagens mentais, ideias ou pensamentos que temos formado na nossa mente pelo nosso poder de imaginação].
Quando o mundo desaparece, isto é, quando o pensamento cessa, a [nossa] mente experimenta felicidade; quando o mundo aparece, experimenta infelicidade.
- Bhagavan Sri Ramana Maharshi - QUEM SOU EU?, Parágrafo Quatorze
