#acontecimiento

Fue un movimiento internacional (Norteamérica, Europa y Asia) de artistas, poetas y músicxs con un impulso compartido de integrar el arte y la vida, bajo el objetivo de recrear la experiencia artística de modo alternativo y liberatorio. Se autoproclamó como el antiarte.

George Maciunas, Fluxus Manifiesto, 1963.

Pretende la interdisciplinaridad y la adopción de medios y materiales procedentes de diferentes campos. Varios de lxs artistas que participaron del movimento Fluxus han sido pionerxs en la utilización de video y los aparatos de TV en sus obras, dando comienzo al video arte, los videos objetos, las video performances, el happenig y las instalaciones. La estética interdisciplinaria Fluxus une influencias tan diversas como el Zen, la ciencia y la vida cotidiana para ponerlas al servicio del uso poético.

Intermedia es un término utilizado a mediados de los años 60 por el artista Dick Higgins para describir varias actividades artísticas interdisciplinarias que ocurren dentro de las obras de arte que existen entre géneros artísticos, la vida misma y los medios tecnológicos, entre otras cosas.

(Folleto publicitario del festival)

La primera manifestación colectiva «Fluxus Internationale Festspiele» tuvo lugar en Wiesbaden, en septiembre de 1962.

(Participación de Nam June Paik en el festival)

 Algunxs artistas que formaron parte son: George Maciunas, Joseph Beuys, Wolf Vostell, Nam June Paik, Charlotte Moorman, Robert Filliou, Yoko Ono, Dick Higgins, Robert Morris, Alison Knowles, George Brecht, Shigeko Kubota, Ben Vautier, Ray Johnson, La Monte Young, Allan Kaprow, entre otrxs.

George Maciunas, Burglary Flux Kit, 1971

George Maciunas (1931-1978)

Artista, empresario y galerista estadounidense de origen lituano. Miembro fundador de Fluxus.

Happy Flux Year, 1965

U.S.A. Surpasses All the Genocide Records!, 1966

Yoko Ono (1933-)

Artista, cantante y música japonesa.

Painting for the Burial, 1961

Cut Piece, 1964

https://www.instagram.com/yokoono/?hl=es

Dick Higgins (1938-1998)

Artista, compositor, teórico del arte, poeta, editor, grabador estadounidense y cofundador de Fluxus.

Danger Music Number Seventeen, 1962

Danger Music No.2 (Performance at Fluxus Internationale Festspiele Neuester Musik), 1962.

Alison Knowles (1933-)

Artista estadounidense reconocida por ser una de las principales creadoras dentro del colectivo Fluxus.​

Proposition #2: Make a Salad, 1962.

Shoreline, 2008

Ben Vautier (1935-2024)

Artista italiano, crítico de arte, poeta, fotógrafo, pintor, decorador y editor de libros.

Art Is Ego, 1971

Geste: Me Cacher Sous un Drap au Milieu d'une Place Publique, 1971

Shigeko Kubota (1937-2015)

Artista japonesa pionera de video arte, performances e instalaciones.

Nude descending a staircase, 1976

Pintura de v4gina , 1965

Nam June Paik (1932-2006)

Compositor y videoartista surcoreano. Reconocido como el "Padre del Videoarte".

TV Buddha, 1974

Li Tai Po, 1987.

Lo Continuo Lo cotidiano. Lo cotidiano como series de construcciones que pensamos continuas. Más que entrar en procesos que nos llevan hacia diferentes lados, los construimos. Y los construimos como una continuidad, en la que una de las cosas que más se mantienen estables somos nosotros. La continuidad como Idea, nos permite concebir aquello que se mantiene en el tiempo. Podríamos decir que dura.…

Por Egor Falyov

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

A finales del siglo XIX y principios del XX, el concepto de «evento» y otros términos análogos semánticamente pasaron a ocupar un lugar central en muchos sistemas filosóficos de diversas tendencias. En las décadas de 1860 y 1870, en la escuela neokantiana, el concepto de «sujeto» se reconceptualizó de tal manera que tanto el «sujeto» como el «objeto» acabaron siendo dos polos de una cierta realidad original, como los polos positivo y negativo de un imán (una imagen propuesta por Otto Liebmann). Posteriormente, se convirtió en algo habitual que los filósofos buscaran una cierta realidad primigenia que precediera tanto al sujeto como al objeto y los contuviera como en forma «colapsada» o «comprimida». En el empiro-criticismo de Ernst Mach esta realidad eran los «elementos neutros de la experiencia», en el pragmatismo de William James la «experiencia pura» y en Bertrand Russell los «átomos lógicos». Tanto Heidegger como Ludwig Wittgenstein, aparentemente de forma independiente, llegaron a designar esta realidad supra-subjetiva y supra-objetiva, que, por supuesto, entendían de forma diferente, como «acontecimiento». A raíz de ello, el «acontecimiento» pasó a ocupar un lugar tan central y duradero en la problemática de las diferentes tendencias que la situación filosófica de mediados del siglo XX podría denominarse una «batalla por el acontecimiento». Coincidiendo en que es precisamente el «acontecimiento» lo que debe ocupar el centro del discurso filosófico, varios filósofos debatieron qué es un acontecimiento, cuál es su estatus ontológico y gnoseológico y cómo puede hacerse inteligible. Además de la hermenéutica de Heidegger, esta noción también ocupó un lugar central para Alfred North Whitehead, quien creó una forma totalmente distintiva de «nueva metafísica», la «metafísica del acontecimiento», así como para Gilles Deleuze, quien interpretó este término en una línea posmoderna en su Lógica del sentido.

En Heidegger, el acontecimiento y el significado son categorías del mismo orden, casi idénticas. Ambos anulan la dualidad sujeto-objeto: mientras que el pensamiento es inherentemente subjetivo, el significado no lo es; el Ser puede ser «objetivo», pero un acontecimiento no puede serlo (1). Tanto el acontecimiento como el significado son reales desde la perspectiva en la que el observador es simultáneamente el creador de la imagen observada y una parte de ella.

El acontecimiento es una forma de existencia del significado, una unidad de significado, un «átomo», como la mónada de Leibniz o el átomo de Demócrito. En la medida en que no hay categoría en la filosofía hermenéutica más primordial que el significado (incluso el Ser es un significado que el Dasein imparte a los seres), el acontecimiento puede considerarse un «átomo del cosmos» (si, como Demócrito, admitimos la existencia de átomos «tan grandes como el mundo»).

Un acontecimiento es indeleble no porque sea impenetrable a otros acontecimientos, ni porque no pueda dividirse —puede dividirse—, sino porque pierde significado al dividirse, se derrumba en la nada y, por lo tanto, dividirlo carece de sentido y es inapropiado, independientemente de nuestra intención.

El ser y el tiempo «surgen» (se reúnen) en el acontecimiento. El acontecimiento reúne el mundo. Pero, ¿qué reúne y mantiene las partes de un acontecimiento (lo «subjetivo», lo «objetivo» y otros)? ¿Qué es la reunión, legein? ¿Cuál es la chispa que de repente se precipita entre sus partes? ¿Qué le otorga la base de su unidad? No puede ser la unidad del sujeto ni la unidad del objeto, ni tampoco la unidad espacial o temporal, ya que todos estos conceptos son derivados del mismo acontecimiento. Para responder a esta pregunta, aunque sea en parte, examinemos la relación entre el acontecimiento y el tiempo.

El campesino que ara su campo en primavera es el campesino del invierno futuro que quiere estar bien alimentado o un emisario de este último. Es un trabajador del futuro (no un «invitado del futuro»). Por supuesto, se podría protestar: ¿cómo podemos, en el presente, distinguir cuándo somos «emisarios del futuro» y cuándo simplemente actuamos basándonos en nuestras ideas sobre el futuro? Después de todo, ¿estaría equivocado el campesino si sembrara al pie de una montaña volcánica y no supiera que su cosecha sería destruida por una erupción inesperada?

Nos engaña la antigua división del tiempo en pasado, presente y futuro, contra la que Agustín tenía mucho que decir. El acontecimiento que llamamos «futuro» es supratemporal o «siempre en el presente», en su presente. Los participantes que se encuentran dentro de un acontecimiento lo experimentan como si se desarrollara en el tiempo, pero, una vez más, en su tiempo, el del acontecimiento. Entonces, cuando los participantes salen del acontecimiento (y esto solo es posible a través de la muerte, ya sea en sentido amplio o restringido), pueden intentar comprenderlo en su totalidad. Pero el acontecimiento «fue» y «siempre» fue integral; es completo. Esta es precisamente la comprensión de Agustín de la eternidad en su relación con el tiempo. En términos de Heidegger, podríamos expresar el pensamiento de Agustín de manera muy precisa de la siguiente manera: la eternidad es el «acontecimiento (Ereignis) del mundo».

La innovación de Heidegger radica únicamente en reconocer que los acontecimientos, al igual que las mónadas de Leibniz, son múltiples: hay muchos acontecimientos, incluidos los más pequeños que se fusionan con los más grandes y que podrían parecer limitados dentro del tiempo del acontecimiento más grande. Pero un acontecimiento no puede estar limitado por ningún tiempo, al igual que el volumen no puede estar limitado por una línea. Cada acontecimiento es un posible centro de la historia, un acontecimiento de acontecimientos, en relación con el cual todo el pasado es prehistoria y todo el futuro es la consecuencia, el desarrollo. Por lo tanto, al igual que en Leibniz cada mónada refleja todo el universo, solo que con diferentes grados de distinción, cada acontecimiento abarca todo el tiempo y toda la historia, pero en diferentes perspectivas y con diferentes grados de «distinción».

Por lo tanto, cuando el campesino ara su campo en primavera, no es un «emisario» de un invierno que aún no ha llegado: el invierno ya ha «comenzado» en su arado, junto con el verano y el otoño. Si el eje de la Tierra girara repentinamente y el invierno no llegara como de costumbre, sino que llegara una primavera eterna, esto no significaría que el campesino se hubiera equivocado en sus cálculos para el invierno. Solo significaría que el evento del «invierno» se limitaba a la premonición del cuidadoso labrador. Lo mismo ocurre con el viento sofocante del desierto que suele presagiar una tormenta de arena: por supuesto, puede cambiar, pero no es solo una señal; ya es parte de la tormenta, y en él, la tormenta ya ha comenzado a producirse (al igual que el petrel de Gorki, un ave que en ruso se llama burevestnik, «heraldo de la tormenta», es parte de la tormenta, su unidad de vanguardia y agente de reconocimiento).

La «Historia del ser» de Heidegger solo ve acontecimientos, no hechos o incidentes. El significado de los acontecimientos históricos es como el significado de los signos y las cosas. Al igual que el significado es el significado articulado y diferenciado para la expresión exterior, el significado es un acontecimiento en su proyección sobre otros acontecimientos.

La conexión entre los acontecimientos de la historia es semántica, no causal, o más precisamente, es «significativa», ya que la categoría de «causalidad» solo se aplica dentro del tiempo, mientras que la categoría de «significado», al igual que el «significado», está fuera y por encima del tiempo.

Los acontecimientos forman contextos en los que cumplen la función de signos. Siguen siendo internamente autosuficientes, pero son «atraídos» unos hacia otros (en el espacio semántico) por acontecimientos mayores a los que están jerárquicamente subordinados (en los que «entran», «se convierten en parte»).

Los signos obtienen significado solo en contexto, a partir de otros signos. Los acontecimientos obtienen significación solo en la historia, a partir de otros acontecimientos.

Antes del giro, Heidegger ya partía de la premisa de que un signo solo tiene significado en contexto. Ahora conviene aclarar que una palabra, como acontecimiento, tiene significado en sí misma, pero solo tiene significación en contexto.

Los acontecimientos futuros pueden ser significativos para los acontecimientos pasados en mayor o menor medida, o viceversa. Por ejemplo, el arrepentimiento de un pecador (como en la parábola bíblica del hijo pródigo) imparte significado a los vagabundeos pasados del alma, es decir, es significativo para ellos; si no hubiera habido arrepentimiento, seguirían sin tener sentido. Pero lo contrario, es decir, que el arrepentimiento solo obtuviera importancia de los pecados pasados, no sería cierto: el arrepentimiento tiene su propio significado «irreducible», cuyo contexto es más amplio que los pecados que lo preceden.

El tiempo de la historia es, una vez más, «tiempo intraeventual», y la historia misma está constituida por algún gran Acontecimiento que abre espacio para que se produzcan Acontecimientos menores y se conviertan en objeto de la historia. Por lo tanto, la historia debe tener un principio y un fin, no porque los historiadores cambien o pierdan interés en la historia, sino porque el evento en el centro de la historia es un todo, lo que significa que tiene sus propios límites. Y nosotros, «personas históricas», que nos movemos dentro del tiempo de un Acontecimiento aún mayor, abandonamos el Acontecimiento de la historia a través de nuestra propia transformación, es decir, la muerte en sentido amplio. Así, la historia se cumple, es decir, se termina, porque ha sucedido.

Heidegger se esfuerza por descubrir hermenéuticamente los acontecimientos que se encuentran en el núcleo, en primer lugar, de la historia europea en general y, en segundo lugar, de la historia de la época moderna («Nuevo Tiempo», Neuzeit) en particular.

En el alemán moderno, la palabra Ereignis significa «acontecimiento» y es sinónimo de Geschehen, que significa «acontecimiento», «suceso», «incidente». Este término llamó la atención de Heidegger porque «acontecimiento» se refiere a la historia y porque la «historicidad», que el filósofo descubrió en 1924 en la correspondencia entre Dilthey y el conde Yorck, se convirtió en una «estrella guía» para la filosofía de Heidegger. Además, a diferencia de Geschehen, Ereignis tiene como raíz Eignen, que une esta palabra con todo un círculo de palabras que comparten esta raíz. En la conferencia «Sobre el tiempo y el ser», pronunciada en enero de 1962, Heidegger habló de «poner de manifiesto el Ser mismo como acontecimiento». Como siempre, Heidegger tiene que hacer un gran esfuerzo para superar la «escucha» metafísica ordinaria de las palabras: «En la frase «el Ser como apropiación [acontecimiento]», la palabra «como» significa ahora: el Ser, dejando que la presencia se envíe en la apropiación [acontecimiento], el tiempo extendido en la apropiación [acontecimiento]. Tiempo y Ser apropiados en la Apropiación [Acontecimiento]» (2). Dado que Heidegger se basa aquí, incluso más que en otros casos, en la raíz Eignen («apropiarse», «poseer») que resuena en Ereignis, la traducción al ruso no transmite la «intriga» que entra en juego en el pensamiento de Heidegger, mientras que la traducción al inglés existente sustituye directamente «Apropiación» por «Acontecimiento». En ruso, existe aquí una posible interacción de significado entre la palabra «ser», bytie, y la palabra «acontecimiento», sobytie (so-bytie, «con-ser», cf. Mit-Sein), lo que también podría poner en juego la noción heideggeriana de «reunión» (sobiranie): «acontecimiento» (sobytie) es «ser» (bytie) en reunión (sobiranie), es decir, «estar juntos». Dado que el término «acontecimiento» ocupa el lugar del tema principal de la interpretación hermenéutica en el último período de la obra de Heidegger, este período es el más difícil de comprender a partir de las traducciones. Aquí, Heidegger reconoce que la «superación» siempre está condicionada por lo que se supera: “Pensar el Ser sin seres significa: pensar el Ser sin tener en cuenta la metafísica. Sin embargo, la consideración de la metafísica sigue prevaleciendo incluso en la intención de superarla. Por lo tanto, nuestra tarea es cesar toda superación y dejar la metafísica a su suerte. Si la superación sigue siendo necesaria, concierne a ese pensamiento que entra explícitamente en la Apropiación [Acontecimiento] para decirlo en términos de Eso sobre Eso” (3).

El término «acontecimiento» tiene su propia historia en la filosofía de Heidegger: antes de que Ereignis ocupara el lugar del «Ser» mismo (como sujeto de la hermenéutica), Heidegger hablaba de «acontecimientos» en la «onto-historia» (Historia del Ser) de la humanidad de Europa occidental. El principal «acontecimiento» que ha determinado el destino de Europa es el «olvido del Ser». Los «acontecimientos» de esta historia incluyen la reconceptualización de la esencia de la verdad en la imagen de la caverna de Platón, la victoria del método que culminó en la filosofía de la modernidad, la «muerte de Dios» en la filosofía de Nietzsche y el «desenfreno» de la metafísica como dominio de la tecnología en la Europa moderna. Además, también podemos suponer que Heidegger consideraba su propia filosofía como una expresión de un cierto «giro» en el destino ontológico-histórico de Occidente, un giro hacia el pensamiento del Ser. De la imagen de la «Historia del Ser» dibujada por Heidegger se desprende que el «acontecimiento» de la filosofía de Heidegger tiene una importancia del mismo orden que el acontecimiento al que dan testimonio los diálogos de Platón: la época del dominio de la metafísica comenzó entonces y ahora esta era está llegando a su fin. La historia de Europa occidental comenzó entonces y ahora está llegando a su fin, pasando a la historia mundial.

Según Heidegger, la noción misma de historia solo es posible en la época de la metafísica, cuando el Ser (Evento, Ereignis) ha sido olvidado, dejando solo la recolección de eventos exteriores y secundarios («incidentes», Geschehen). Antes del surgimiento de la metafísica, los principales participantes y creadores de eventos eran dioses y héroes; en la historia, hay actores históricos. Los héroes conocen la omnipotencia de los dioses y siguen su deber y su naturaleza e incluso los dioses siguen la necesidad del destino, mientras que los actores de la historia llevan a cabo la expansión de su personalidad, que, si las circunstancias lo permitieran, sería ilimitada. La historia es derivada de la metafísica (el olvido del Ser) porque es la recopilación indiscriminada de relatos, lo que significa que no tiene en cuenta la dimensión ontológica (existencial, divina) de los acontecimientos. La historia no existía antes de la metafísica, ya que el tiempo se percibía desde diferentes perspectivas, como en la dimensión de los mitos, las leyendas y los cuentos.

Para Heidegger el comienzo de la historia coincide con el «comienzo de Europa». La esencia de Europa no se reduce a determinaciones geográficas, ya que se trata de una categoría ontohistórica: el dominio del espacio y el interludio del tiempo se ven envueltos en el torbellino del «acontecimiento de la metafísica» como el «olvido del Ser». Para Heidegger, el «comienzo de Europa» coincide tanto en el tiempo como en el significado de lo que Karl Jaspers definió como la «edad axial» de la historia mundial. Para Jaspers, la «edad axial» es el momento del surgimiento de la historia y está marcada por tres procesos (o «acontecimientos», según Heidegger) que han definido la vida de la humanidad europea a lo largo de toda su historia hasta el presente. Los principales hitos históricos del «comienzo de Europa» (la «edad axial») son:

en la vida social: el colapso de las estructuras tribales tradicionales de la sociedad y su sustitución por otras civiles (legales), cuya consecuencia fue la formación de imperios;

en la religión: la formación del monoteísmo, la crisis de la religión ritual y el desarrollo de la religión de la autoconciencia moral;

en la filosofía: la aparición de la metafísica, la división entre el mundo especulativo y el sensorial, las orientaciones teóricas y prácticas, y el conocimiento verdadero y la opinión;

la aparición de la ciencia como consecuencia del enfoque metafísico para comprender la realidad, cuyo componente práctico, la tecnología, surge como un medio para someter la realidad al «proyecto» metafísico (la «imagen del mundo»).

La edad axial es solo la cima de la reestructuración espiritual que tuvo lugar en los tres centros culturales de Eurasia —China, India y Grecia—, todos los cuales, aunque fuera de forma tenue, interactuaban entre sí. Esta reestructuración espiritual inició un cambio en el pensamiento y en las condiciones de la vida material y social. A lo largo de 2500 años, este movimiento se extendió y profundizó hasta alcanzar una dimensión mundial y una conciencia profunda de su propia esencia (para ser consciente de la importancia de la edad axial, es necesario observarla desde una distancia de 2500 años).

La época moderna también se reconoce a sí misma como una nueva «edad axial». Algunos han asociado esto con el ciclo astrológico de la procesión del eje de la Tierra (la «edad axial» pasada coincidió con la entrada del equinoccio de primavera en la constelación de Piscis, mientras que ahora está entrando en la constelación de Acuario). La importancia del umbral en el que se encuentra ahora la humanidad supera incomparablemente a la «edad axial» de la antigüedad, porque nunca antes en su historia la humanidad se ha encontrado al borde del precipicio de la amenaza real de la aniquilación de la vida en el planeta. ¿Tenemos motivos para ser optimistas? La aparición de la noosfera podría, por supuesto, pasar por diversas crisis y puntos de inflexión, pero la lógica del desarrollo de la naturaleza sugiere que el desarrollo no puede interrumpirse en este nivel. En sus acciones a partir de ahora, la humanidad en este planeta debe tener en cuenta no solo los beneficios momentáneos, sino también las consecuencias y perspectivas a largo plazo, es decir, debe convertirse en sujeto de conciencia planetaria, cósmica y de sí misma. La humanidad, al despertar del «olvido del Ser», debe ser consciente de su conexión con todos los seres y de su responsabilidad ante ellos y dejar de guiarse únicamente por lo que es «visible» en la superficie de los seres. La humanidad debe vivir su vida de acuerdo con la «llamada del Ser». Por supuesto, Heidegger no aclara qué expresiones podría adoptar esto, ya que el acontecimiento del «olvido del Ser» está lejos de terminar, y el «fin de la metafísica» en sí mismo podría constituir toda una era, pero en las profundidades de la onto-historia de la humanidad, este acontecimiento ya ha comenzado a dar paso a uno nuevo. En consecuencia, una nueva era ha comenzado a «tomar la palabra» en el lenguaje de los «poetas esenciales» y los pensadores, y la existencia humana cotidiana se está sintonizando inevitablemente con el «tono principal» del acontecimiento que resuena a través de ella.

Si la historia solo fue posible con el comienzo de la metafísica, entonces es obvio que el fin de la metafísica debería significar el «fin de la historia». Pero, interpretando el pensamiento de Heidegger, ¿en qué sentido podemos hablar del «fin de la historia»?

La historia está llegando a su fin porque el espacio-tiempo se ha reducido hasta tal punto que ya no es necesario recopilar datos sobre los acontecimientos, ya que una cantidad abrumadora de información y acontecimientos bombardea constantemente a la humanidad. Por otro lado, la escala de los acontecimientos se ha vuelto tan minuciosa que incluso la muerte del mundo difícilmente tendrá tanta importancia para nosotros como, por ejemplo, los Juegos Olímpicos para los antiguos griegos.

Por lo tanto, es necesario tener en cuenta cómo se utiliza la palabra «historia» en varios sentidos:

El pasado en general («historia natural», la historia de la evolución del hombre, etc.).

El pasado tal y como lo recogen los documentos escritos (Jaspers).

La historia como ciencia que recopila hechos y acontecimientos notables para satisfacer la curiosidad de las generaciones futuras.

La historia como el desarrollo de los acontecimientos, un desarrollo que no está definido por el hombre, aunque consiste en la suma de las acciones humanas («quedar atrapado en la historia»).

La historia como autoconciencia histórica: el hombre es consciente de sí mismo en el contexto de una era particular e irrepetible y es consciente del impacto del pasado, así como del impacto en el futuro.

La Historia-1 no puede terminar mientras el mundo exista físicamente. La Historia-2 no puede terminar porque no existe «objetivamente», ya que es una ficción de la «conciencia histórica». La Historia-5 no puede terminar porque ni siquiera ha comenzado para todas las personas, solo para unos pocos pensadores que se elevan para pensar filosóficamente sobre el pasado humano. La Historia-3 y la Historia-4 están estrechamente ligadas a la metafísica porque ambas parten de la preconcepción metafísica de que un «acontecimiento» es una instancia, un hecho, un dato registrado que es accesible a todos. Sin embargo, los acontecimientos genuinos y definitivos no son universalmente accesibles y sin embargo son estos acontecimientos los que es necesario estudiar en primer lugar para comprender el pasado. La Historia-3 y la Historia-4 terminarán cuando el hombre despierte, tome conciencia de los principales acontecimientos y se convierta en un actor consciente en esta dimensión, un «colaborador de la evolución» (según los cosmistas rusos, esta es la principal predestinación de la humanidad y su realización es evolutivamente inevitable).

¿Qué será del mundo tras el fin de la historia? ¿Morirá? Desgraciadamente, esto no se puede descartar, pero no está predeterminado en absoluto por el fin de la historia como tal. Al igual que antes del comienzo de la historia, el hombre vivirá en diferentes dimensiones del tiempo (diferentes formas de percibir y experimentar el tiempo). ¿Qué dimensiones? Heidegger deja esta pregunta abierta.

Nota:

1. En ruso, «evento», sobytie, parece ser so-bytie, «con ser», es decir, el alemán Mit- Sein, pero dado que seguimos el pensamiento de Heidegger tal y como se expresa en alemán, dejaremos esta asociación, aunque prácticamente se impone por sí misma, fuera del «campo de juego».

2. Heidegger, On Time and Being, trad. Joan Stambaugh (New York: Harper Torchbooks, 1972), 22; idem, Vremia i bytie. Stat’i i vystupleniia, trad./ed. Vladimir V. Bibikhin (Moscow: Respublika, 1993), 404.

3. Heidegger, On Time and Being, 24; Vremia i bytie, 406.