Sin C0NTEXT0 Lobsang Angeles

Hace un tiempo me encontraba trabajando en un lugar donde los dueños eran italianos, dentro del grupo de trabajadores nos encontrábamos varios de habla hispana. En una ocasión uno de los dueños le pregunto a una chica su origen o nacionalidad, a lo que ella respondió:

- yo soy de Venezuela, pero por ahí una abuela era italiana, de ahí mis buenos genes...

Me hace pensar bastante en: ¿Cuáles son los buenos genes?

Durante siglos se ha construido la idea de que ciertos grupos eran superiores. No solo moral o culturalmente, sino biológicamente. No creo que sea necesario recordar que estas ideas dan origen a movimientos como la Eugenics Movement, expresiones brutales como el Fascismo y el Nazismo, y el mito de la raza superior.

Lo interesante de la discriminacion racial es que también se viste de aspiración estética.

"Por ahí una tatara tía era italiana y de ahí mis buenos genes" "Saque lo bonito de mi abuelo europeo" "Por suerte no salí tan moreno"

De manera identitaria en latinoamérica nos caracteriza ese aspiracional al blanqueamiento. Como si la cercanía con Europa otorgara algún tipo de prestigio biológico. Y detrás, hay una gran herida de nuestro pasado colonial.

¿Cuáles son los buenos Genes?... Al escarbar en la pregunta, me obliga a pensar: Buenos de quien y para quién? ¿Quién determina si un gen es bueno o malo?

Estrictamente en genética un gen no es bueno o malo de forma absoluta. Un gen puede ser ventajoso en un contexto o desventajoso en otro.

Si intentamos responder desde una lógica estrictamente evolutiva, quizás no hablariamos de "buenos genes", si no de "genes exitosos". Aquellos que lograron perpetuarse a lo largo del tiempo. Y entonces China e India tendrán una ventaja. Por su capacidad para perpetuarse y reproducirse, e incluso por haber mantenido culturalmente un legado por aproximadamente cinco mil años.

Hablemos de las deficiencias en melanina que las pieles blancas presentan. Estadísticamente son más propensos a sufrir cáncer de piel al no estar completamente adaptados a la exposición solar.

¿Quién decide qué cuerpo es mejor? ¿El mercado? ¿La moda? ¿La historia colonial? ¿La medicina? ¿La productividad?

Porque una nariz, un tono de piel, una altura o un tipo de cabello no tiene un valor intrínseco, adquiere valor dentro de un sistema cultural.

Lamentablemente para nuestros países, el pasado colonial pesa incluso en la manera que entendemos la genética.

O corres el riesgo de decepcionarte.

Quizá el problema no era regresar

El problema era pensar que el pasado estaba ahí esperándonos...

La nostalgia no es un archivo en nuestro cerebro. Es un editor, que recorta, ilumina y reorganiza nuestros recuerdos. Nos quedamos con la risa, pero olvida es cansancio. Recordamos el abrazo, pero borramos la discusión. Convierte una casa común en un hogar irrepetible. Una calle cualquiera en el escenario de nuestra juventud.

No recordamos el pasado tal como fue. Lo recordamos tal como nuestra identidad necesita recordarlo.

Un hombre no se baña dos veces en el mismo río.

Heraclito

Nunca es el mismo hombre y nunca es el mismo río. A lo largo de su vida una persona, ríe, llora, sufre y disfruta. Al igual que aprende, experimenta y cuestiona. Incluso fisiológicamente día con día mueren miles de células de nuestro cuerpo y nacen otras nuevas. Al igual que un río que desemboca en un lago y que al mismo tiempo es abastecido por las precipitaciones de las montañas. El agua nunca será la misma.

La barca de Teseo

En Atenas se conservó durante siglos la embarcación con la que, según la tradición, Teseo regresó después de derrotar al Minotauro y escapar del laberinto de Creta. Con el paso de los años, la madera comenzó a pudrirse. Entonces los atenienses reemplazaron una tabla. Después otra. Y otra más. Hasta que, con el tiempo, ninguna de las piezas originales permaneció en la embarcación.

La pregunta que intrigó a los filósofos era sencilla:

Si todas sus partes fueron sustituidas... ¿seguía siendo la misma barca?

Quizá la nostalgia nos hace la pregunta equivocada.

Nos preguntamos si el lugar sigue siendo el mismo.

Pero nunca nos preguntamos si nosotros seguimos siendo la misma persona que alguna vez caminó por esas calles.

¿Cuántas tablas han sido reemplazadas desde entonces?

Nuevas experiencias. Nuevos fracasos. Nuevos amores. Nuevas pérdidas. Nuevos sueños.

Estuve con él en sus últimos días. No hablaba mucho ya. Había más niebla que pensamientos.

Su mirada perdida vagaba por la habitación.

Por momentos llegué a pensar que podía verme. Sabía que yo estaba ahí, acompañándolo.

Las manos callosas, deformadas por la artritis -temblaban.

Su hermana lo acompañaba. Leía para él un libro infantil, sin razón aparente… solo para que escuchara su voz.

Recorrí la vieja habitación: las goteras, la humedad en las paredes..

Ratones e insectos esperaban el momento de correr, de buscar migajas en las mesas y gabinetes.

Afuera, la lluvia habitual de Weimar golpeaba las ventanas con desgana.

Una vela sobre la repisa daba sus últimos destellos de luz y calor. La cera vieja y derretida cubría la madera como una piel antigua.

Era hora de terminar.

Cansada, forzando la vista por entender las últimas palabras, cerró el libro.

Se disponía a ir a dormir, cuando sintió esa mano huesuda y deforme sujetándola de la muñeca.

NIETZSCHE

—También escribí cosas lindas… ¿verdad?

Temprano por la mañana, el mar en la costa pierde su calma. El sol está distante por momentos y el viento no ruge, pero susurra miedo en los oídos del marinero...

Es el año de 1788 y en las calles de París se respira miseria, filas inmensas fuera de las panaderías, hornos sin suficiente harina. El obrero promedio gasta su salario completo por una mísera pieza de pan. Mendigos en masa recorriendo las calles en busca de algo para sobrevivir...

Las oscuras nubes se avecinan y pronostican tormenta. El mar azota la costa con la intención de romperla.

Las malas cosechas aumentan, la escasez de trigo predijo la crisis. El invierno será crudo con los graneros vacíos. Un reyno endeudado por la guerra. Años de guerra, apoyando la independencia de las colonias británicas en América dejaron un tesoro vacío, y una corona desesperada por cobrar impuestos.

Lejos al oeste ya ruge el viento, claman relámpagos al descargar su furia, el mar agoniza con una violenta batalla contra la tormenta.

Mientras el hambre vaciaba los estómagos, Voltaire, Rousseau y Montesquieu llenaban cabezas. En los cafés, en los salones y en los panfletos clandestinos comenzaba a repetirse una pregunta peligrosa: ¿y si el rey no gobernaba por voluntad de Dios?

El viento ya no susurra y rompe con todo a su paso, trayendo consigo la tormenta, el sol no compite con la oscuridad de las nubes y el frío invade cada rincón.

En Versalles, Luis XVI buscaba una solución con desesperación. Cada nuevo impuesto desataba el caos. Los nobles se niegan a pagar impuestos. Y la deuda de la corona aumentaba día con día.

Olas gigantes azotan la playa, tragando a cada salto todo a su paso.

Como último recurso el Rey convoca los Estados Generales. Compuestos por el clero, la nobleza y la población. 175 años después de su última reunión.

17 de junio de 1789. Campesinos, artesanos, comerciantes y profesionales . El Tercer Estado dio un grito a la revolución:

"Nosotros representamos a la Nación"

El primer relámpago no crea la tormenta, pero anuncia que ya es imposible detenerla.

14 de julio de 1789. La Bastilla es tomada por el tercer estado, una prisión que alberga siete prisioneros, cuatro falsificadores, dos enfermos mentales y un aristócrata. La Bastilla, una representación del poder absoluto del Rey. Un almacén de pólvora y armas.

La lluvia no para y destellantes relámpagos iluminan la calamidad.

La Revolución Francesa no inicia con la caída de la Bastilla, inicia cuando el pueblo dejó de creer que el rey era intocable.

Cuatro años después, la mañana del 21 de enero de 1793.

Sangre azul fue derramada, en la plaza de la Revolución, la cuchilla de la guillotina cayó sobre el cuello de Luis XVI. Y meses más tarde lo hizo también sobre el de María Antonieta.

La sangre corrió y la tormenta dejó de reconocer entre coronas y hombres.

Agosto de 1969

Bethel, Nueva York.

Cientos de miles de jóvenes inician una peregrinación, días antes del festival. En autos, autobuses, a pie.

Todos los caminos llevan a Woodstock. La construcción de una ciudad improvisada. Nada los detuvo, ni carreteras colapsadas, falta de alimentos o sanitarios.

Las banderas con el símbolo de paz ondeaban en un mar de gente. Pies descalzos en el lodo, cuerpos desnudos bajo la lluvia.

Make love, not war.

Mientras tanto, al otro lado del mundo, miles de jóvenes morían en Vietnam

Épocas extrañas...

Durante tres días, la música fue el afrodisiaco y la religión

Jimi Hendrix hizo llorar una guitarra mientras profanaba el himno estadounidense

Janis Joplin convirtió el escenario en un confesionario

Joe Cocker regalo a toda una generación un himno:

With a little help from my friends

Un joven Carlos Santana, desconocido para todos, hizo legendario un Soul Sacrifice. Años después contaría que había consumido mescalina antes de salir a tocar.

Durante tres días el amor derrotaba la guerra, los cuerpos dejaban de ser motivo de culpa y se convertían en protesta

Woodstock no trató sólo de libertad sexual o libertinaje. La proximidad, el sentimiento de comunión. El compartir el cuerpo con otro, tocar, besar y dormir entre desconocidos.

Quince años después...

Un hombre entra en su departamento,

cierra la puerta

y corre las cortinas

Introduce un casete VHS en el reproductor

La televisión ilumina la habitación

Ya no hay cientos de miles de personas

No hay guitarras ni lluvia

No hay cuerpos

Solo quedan una pantalla...

...y una persona.

Si el arte no incomoda o cuestiona, es simple decoración.

14 de noviembre de 1960.

Ruby Bridges. Seis años.

La primera niña afroamericana en asistir a una escuela primaria para blancos en Nueva Orleans.

Durante dos semanas fue escoltada por cuatro agentes federales, los U.S. Marshals, enviados por el gobierno tras recibir amenazas de muerte.

En 1964, Norman Rockwell inmortalizó aquella escena en una pintura titulada The Problem We All Live With.

Una niña negra rumbo a la escuela.

En una época en la que la educación estaba reservada para la gente blanca, el blanco de su vestido representa inocencia, pureza y una página aún por escribir.

¿Qué puede haber en una mente a la que se le ha negado la educación?

La custodian cuatro agentes.

La autoridad nunca tiene un rostro.

Nunca es personal.

Siempre institucional.

Un tomate estrellado contra la pared.

El desprecio convertido en objeto.

Históricamente, lanzar tomates era una forma pública de humillar aquello que se rechazaba.

"Nigger".

La pared conserva aquello que muchos nunca se atreverían a decir de frente.

Es el inconsciente social escrito sobre el concreto.

La ley cambia.

La sociedad no siempre lo hace.

El problema con el que todos vivimos nunca fue Ruby Bridges.

El colapso de la Demanda Agregada 

Dicen por ahí…

Rondaba la década de los años 50 y Henry Ford implementó en sus fábricas de automóviles un sistema de brazos automatizados que reemplazaba gran parte del trabajo manual de cientos de obreros.

Maravillado y extasiado por la eficiencia de aquellas máquinas, se encontraba recorriendo la fábrica en compañía de un líder sindical. Entre el ruido metálico y el orgullo industrial, Ford —en tono burlón— le preguntó:

—Ya quiero ver cómo les cobras a ellos la cuota sindical…

A lo que el líder sindical respondió:

—Ya quiero ver cómo les vendes autos.

No sabemos con certeza si la historia ocurrió realmente o si es solo uno de esos rumores industriales que sobreviven porque contienen algo de verdad. Pero quizá esa pequeña conversación resume una de las contradicciones más interesantes del capitalismo moderno.

En un idioma marxista, esto tiene un nombre:

El colapso de la demanda agregada.

Dicho de forma sencilla:

El sistema produce cada vez más mercancías, más rápido y más barato; pero al mismo tiempo reduce el poder adquisitivo de quienes deberían comprarlas. Los trabajadores no solo producen mercancías, también consumen las mismas.

La contradicción:

Para aumentar ganancias, se reducen costos: menos trabajadores, salarios más bajos, automatización, precarización.

Pero mientras más debilitada está la capacidad de consumo de la población, más difícil se vuelve sostener el mismo mercado que esas fábricas necesitan.

El colapso de la demanda agregada es el choque entre la hiperproducción de bienes y la escasez de recursos para adquirirlos.

¿Cuál es realmente el recurso más valioso de una economía?

¿El petróleo?

¿El acero?

¿La tecnología?

Quizá el recurso más importante siempre ha sido el ser humano.

El único recurso que produce y consume al mismo tiempo.

El único capaz de fabricar mercancías… y también consumirlas.

Tal vez por eso existe algo llamado Recursos Humanos.

Porque el verdadero motor de una economía no son únicamente las máquinas, son las personas que mantienen vivo el consumo e intentar reemplazar al mismo sujeto del que depende para existir, se convertirá en la muerte lenta del capitalismo.

Las máquinas pueden ensamblar autos.

Aún no ha amanecido.

Un hombre de manos agrietadas ajusta la cuerda alrededor de un bloque de piedra que pesa más que cuatro caballos. Tiene treinta años, pero su cuerpo aparenta cincuenta. Desde hace quince inviernos trabaja en la construcción de una catedral que jamás verá terminada.

No sabe leer. Lo único que sabe escribir es su nombre. No se imagina que, siglos después, viajeros de todas partes del mundo levantarán la vista para admirar aquella obra y llamarla una maravilla.

Solo sabe que hoy deberá subir de nuevo al andamio.

A veinte metros de altura, una tabla húmeda se parte bajo el peso de un compañero.

El golpe contra el suelo apenas detiene el trabajo.

Al día siguiente, otro hombre ocupará su lugar.

Nadie escribirá su nombre en ninguna piedra.

Uno de mis placeres favoritos es admirar las catedrales de siglos pasados; esas que evocan la grandeza —o quizá la soberbia— del ser humano. La altura de sus bóvedas, los detalles tallados en piedra, el tamaño, el peso y la exactitud de cada bloque perfectamente dispuesto para sostener la magnificencia de la gloria divina.

Últimamente he pensado en la cantidad de trabajo invertido en su construcción. En el peso de cada piedra tallada, en la altura a la que debieron elevar columnas y muros. Resulta difícil imaginar que muchas de ellas comenzaron a levantarse hace más de setecientos años, siglos antes de que existieran las grúas de vapor o los vehículos de motor.

Aun así, recordamos nombres como Jean de Chelles y Pierre de Montreuil en Notre Dame, o Gerhard von Rile en la Catedral de Colonia. Homenajeamos a estos genios del diseño y de la arquitectura, y me pregunto:

¿Se rindió homenaje a los obreros?

Recordamos al rey. Al monarca. Al imperio.

Pero rara vez al hombre que cayó del andamio.

Detrás de cada monumento hay un cementerio sin placas...

𝑴𝒖𝒄𝒉𝒐 𝒂𝒏𝒕𝒆𝒔 𝒅𝒆 𝒒𝒖𝒆 𝒆𝒙𝒊𝒔𝒕𝒊𝒆𝒓𝒂𝒏 𝒍𝒐𝒔 𝒆𝒔𝒑𝒆𝒋𝒐𝒔, 𝒄𝒖𝒂𝒏𝒅𝒐 𝒍𝒐𝒔 𝒉𝒐𝒎𝒃𝒓𝒆𝒔 𝒂𝒖𝒏 𝒑𝒐𝒅𝒊𝒂𝒏 𝒆𝒔𝒄𝒖𝒄𝒉𝒂𝒓 𝒍𝒂 𝒗𝒐𝒛 𝒅𝒆 𝒍𝒐𝒔 𝒅𝒊𝒐𝒔𝒆𝒔 𝒆𝒏 𝒍𝒐𝒔 𝒃𝒐𝒔𝒒𝒖𝒆𝒔 𝒚 𝒍𝒐𝒔 𝒓𝒊𝒐𝒔, 𝒗𝒊𝒗𝒊𝒐 𝒖𝒏 𝒋𝒐𝒗𝒆𝒏 𝒄𝒖𝒚𝒂 𝒃𝒆𝒍𝒍𝒆𝒛𝒂 𝒑𝒂𝒓𝒆𝒄𝒊𝒂 𝒅𝒆𝒔𝒂𝒇𝒊𝒂𝒓 𝒕𝒐𝒅𝒂 𝒎𝒆𝒅𝒊𝒅𝒂 𝒉𝒖𝒎𝒂𝒏𝒂.

𝑺𝒖 𝒏𝒐𝒎𝒃𝒓𝒆 𝒆𝒓𝒂 𝑵𝒂𝒓𝒄𝒊𝒔𝒐.

𝑺𝒆 𝒅𝒆𝒄𝒊𝒂 𝒒𝒖𝒆 𝒂𝒍 𝒗𝒆𝒓𝒍𝒐, 𝒂𝒍𝒈𝒐 𝒔𝒆 𝒅𝒆𝒕𝒆𝒏𝒊𝒂 𝒆𝒏 𝒒𝒖𝒊𝒆𝒏𝒆𝒔 𝒍𝒐 𝒐𝒃𝒔𝒆𝒓𝒗𝒂𝒃𝒂𝒏. 𝑯𝒐𝒎𝒃𝒓𝒆𝒔 𝒚 𝒎𝒖𝒋𝒆𝒓𝒆𝒔 𝒒𝒖𝒆𝒅𝒂𝒃𝒂𝒏 𝒄𝒂𝒖𝒕𝒊𝒗𝒂𝒅𝒐𝒔 𝒑𝒐𝒓 𝒔𝒖 𝒑𝒓𝒆𝒔𝒆𝒏𝒄𝒊𝒂; 𝒏𝒐 𝒑𝒐𝒓 𝒍𝒐 𝒒𝒖𝒆 𝒅𝒆𝒄𝒊𝒂 —𝒑𝒖𝒆𝒔 𝒑𝒐𝒄𝒐 𝒅𝒆𝒄𝒊𝒂—, 𝒔𝒊𝒏𝒐 𝒑𝒐𝒓 𝒂𝒒𝒖𝒆𝒍𝒍𝒐 𝒒𝒖𝒆 𝒑𝒂𝒓𝒆𝒄𝒊𝒂 𝒑𝒓𝒐𝒎𝒆𝒕𝒆𝒓: 𝒖𝒏𝒂 𝒑𝒆𝒓𝒇𝒆𝒄𝒄𝒊𝒐𝒏 𝒅𝒊𝒔𝒕𝒂𝒏𝒕𝒆, 𝒄𝒂𝒔𝒊 𝒄𝒓𝒖𝒆𝒍.

𝑵𝒂𝒓𝒄𝒊𝒔𝒐 𝒎𝒊𝒓𝒂𝒃𝒂 𝒆𝒍 𝒅𝒆𝒔𝒆𝒐 𝒂𝒋𝒆𝒏𝒐 𝒄𝒐𝒏 𝒊𝒏𝒅𝒊𝒇𝒆𝒓𝒆𝒏𝒄𝒊𝒂. 𝑳𝒐𝒔 𝒄𝒐𝒓𝒂𝒛𝒐𝒏𝒆𝒔 𝒒𝒖𝒆 𝒔𝒆 𝒍𝒆 𝒐𝒇𝒓𝒆𝒄𝒊𝒂𝒏 𝒆𝒓𝒂𝒏 𝒓𝒆𝒄𝒉𝒂𝒛𝒂𝒅𝒐𝒔 𝒄𝒐𝒏 𝒖𝒏𝒂 𝒇𝒓𝒊𝒂𝒍𝒅𝒂𝒅 𝒒𝒖𝒆 𝒓𝒐𝒛𝒂𝒃𝒂 𝒆𝒍 𝒅𝒆𝒔𝒑𝒓𝒆𝒄𝒊𝒐.

𝑬𝒏𝒕𝒓𝒆 𝒒𝒖𝒊𝒆𝒏𝒆𝒔 𝒔𝒖𝒄𝒖𝒎𝒃𝒊𝒆𝒓𝒐𝒏 𝒂 𝒔𝒖 𝒆𝒏𝒄𝒂𝒏𝒕𝒐 𝒆𝒔𝒕𝒖𝒗𝒐 𝑬𝒄𝒐, 𝒖𝒏𝒂 𝒏𝒊𝒏𝒇𝒂 𝒄𝒐𝒏𝒅𝒆𝒏𝒂𝒅𝒂 𝒂 𝒏𝒐 𝒑𝒐𝒔𝒆𝒆𝒓 𝒗𝒐𝒛 𝒑𝒓𝒐𝒑𝒊𝒂, 𝒄𝒂𝒑𝒂𝒛 𝒖𝒏𝒊𝒄𝒂𝒎𝒆𝒏𝒕𝒆 𝒅𝒆 𝒓𝒆𝒑𝒆𝒕𝒊𝒓 𝒍𝒂𝒔 𝒖𝒍𝒕𝒊𝒎𝒂𝒔 𝒑𝒂𝒍𝒂𝒃𝒓𝒂𝒔 𝒅𝒆 𝒐𝒕𝒓𝒐𝒔. 𝑯𝒆𝒓𝒊𝒅𝒂, 𝑬𝒄𝒐 𝒔𝒆 𝒓𝒆𝒕𝒊𝒓𝒐 𝒂𝒍 𝒃𝒐𝒔𝒒𝒖𝒆. 𝑷𝒐𝒄𝒐 𝒂 𝒑𝒐𝒄𝒐 𝒔𝒖 𝒄𝒖𝒆𝒓𝒑𝒐 𝒔𝒆 𝒄𝒐𝒏𝒔𝒖𝒎𝒊𝒐 𝒉𝒂𝒔𝒕𝒂 𝒅𝒆𝒔𝒂𝒑𝒂𝒓𝒆𝒄𝒆𝒓, 𝒒𝒖𝒆𝒅𝒂𝒏𝒅𝒐 𝒅𝒆 𝒆𝒍𝒍𝒂 𝒔𝒐𝒍𝒂𝒎𝒆𝒏𝒕𝒆 𝒖𝒏𝒂 𝒗𝒐𝒛 𝒑𝒆𝒓𝒅𝒊𝒅𝒂 𝒆𝒏𝒕𝒓𝒆 𝒎𝒐𝒏𝒕𝒂𝒏𝒂𝒔: 𝒖𝒏 𝒆𝒄𝒐.

𝑬𝒏𝒕𝒐𝒏𝒄𝒆𝒔, 𝒅𝒊𝒄𝒆𝒏 𝒍𝒐𝒔 𝒂𝒏𝒕𝒊𝒈𝒖𝒐𝒔, 𝒍𝒐𝒔 𝒅𝒊𝒐𝒔𝒆𝒔 𝒆𝒔𝒄𝒖𝒄𝒉𝒂𝒓𝒐𝒏 𝒆𝒍 𝒅𝒐𝒍𝒐𝒓 𝒅𝒆 𝒒𝒖𝒊𝒆𝒏𝒆𝒔 𝒉𝒂𝒃𝒊𝒂𝒏 𝒔𝒊𝒅𝒐 𝒅𝒆𝒔𝒑𝒓𝒆𝒄𝒊𝒂𝒅𝒐𝒔.

𝒀 𝒅𝒆𝒄𝒊𝒅𝒊𝒆𝒓𝒐𝒏 𝒊𝒎𝒑𝒂𝒓𝒕𝒊𝒓 𝒋𝒖𝒔𝒕𝒊𝒄𝒊𝒂.

𝑵𝒐 𝒍𝒐 𝒄𝒐𝒏𝒅𝒆𝒏𝒂𝒓𝒐𝒏 𝒂𝒍 𝒄𝒂𝒔𝒕𝒊𝒈𝒐 𝒅𝒆𝒍 𝒇𝒖𝒆𝒈𝒐 𝒏𝒊 𝒅𝒆 𝒍𝒂 𝒈𝒖𝒆𝒓𝒓𝒂. 𝑳𝒆 𝒅𝒊𝒆𝒓𝒐𝒏 𝒂𝒍𝒈𝒐 𝒎𝒖𝒄𝒉𝒐 𝒎𝒂𝒔 𝒕𝒆𝒓𝒓𝒊𝒃𝒍𝒆: 𝒂𝒎𝒂𝒓 𝒔𝒊𝒏 𝒑𝒐𝒅𝒆𝒓 𝒑𝒐𝒔𝒆𝒆𝒓.

𝑼𝒏 𝒅𝒊𝒂, 𝒄𝒂𝒏𝒔𝒂𝒅𝒐 𝒅𝒆 𝒄𝒂𝒎𝒊𝒏𝒂𝒓 𝒃𝒂𝒋𝒐 𝒆𝒍 𝒑𝒆𝒔𝒐 𝒅𝒆𝒍 𝒔𝒐𝒍, 𝑵𝒂𝒓𝒄𝒊𝒔𝒐 𝒆𝒏𝒄𝒐𝒏𝒕𝒓𝒐 𝒖𝒏 𝒆𝒔𝒕𝒂𝒏𝒒𝒖𝒆 𝒐𝒄𝒖𝒍𝒕𝒐 𝒆𝒏𝒕𝒓𝒆 𝒂𝒓𝒃𝒐𝒍𝒆𝒔, 𝒖𝒏 𝒆𝒔𝒑𝒆𝒋𝒐 𝒑𝒆𝒓𝒇𝒆𝒄𝒕𝒐 𝒅𝒆 𝒂𝒈𝒖𝒂 𝒊𝒏𝒎𝒐𝒗𝒊𝒍. 𝑺𝒆 𝒊𝒏𝒄𝒍𝒊𝒏𝒐 𝒑𝒂𝒓𝒂 𝒃𝒆𝒃𝒆𝒓. 𝒀 𝒆𝒏𝒕𝒐𝒏𝒄𝒆𝒔 𝒍𝒐 𝒗𝒊𝒐.

𝑼𝒏 𝒓𝒐𝒔𝒕𝒓𝒐 𝒊𝒎𝒑𝒐𝒔𝒊𝒃𝒍𝒆.

𝑼𝒏𝒐𝒔 𝒐𝒋𝒐𝒔 𝒒𝒖𝒆 𝒑𝒂𝒓𝒆𝒄𝒊𝒂𝒏 𝒎𝒊𝒓𝒂𝒓𝒍𝒐 𝒄𝒐𝒏 𝒍𝒂 𝒎𝒊𝒔𝒎𝒂 𝒊𝒏𝒕𝒆𝒏𝒔𝒊𝒅𝒂𝒅 𝒄𝒐𝒏 𝒍𝒂 𝒒𝒖𝒆 𝒆𝒍 𝒐𝒃𝒔𝒆𝒓𝒗𝒂𝒃𝒂. 𝑼𝒏𝒂 𝒃𝒆𝒍𝒍𝒆𝒛𝒂 𝒔𝒊𝒍𝒆𝒏𝒄𝒊𝒐𝒔𝒂, 𝒊𝒏𝒕𝒂𝒄𝒕𝒂, 𝒔𝒖𝒔𝒑𝒆𝒏𝒅𝒊𝒅𝒂 𝒃𝒂𝒋𝒐 𝒆𝒍 𝒄𝒓𝒊𝒔𝒕𝒂𝒍 𝒅𝒆𝒍 𝒂𝒈𝒖𝒂.

𝑫𝒊𝒂 𝒕𝒓𝒂𝒔 𝒅𝒊𝒂 𝒑𝒆𝒓𝒎𝒂𝒏𝒆𝒄𝒊𝒐 𝒋𝒖𝒏𝒕𝒐 𝒂𝒍 𝒆𝒔𝒕𝒂𝒏𝒒𝒖𝒆, 𝒊𝒏𝒄𝒂𝒑𝒂𝒛 𝒅𝒆 𝒂𝒑𝒂𝒓𝒕𝒂𝒓𝒔𝒆 𝒅𝒆 𝒂𝒒𝒖𝒆𝒍𝒍𝒂 𝒑𝒓𝒆𝒔𝒆𝒏𝒄𝒊𝒂 𝒒𝒖𝒆 𝒑𝒂𝒓𝒆𝒄𝒊𝒂 𝒄𝒐𝒓𝒓𝒆𝒔𝒑𝒐𝒏𝒅𝒆𝒓𝒍𝒆, 𝒑𝒆𝒓𝒐 𝒒𝒖𝒆 𝒋𝒂𝒎𝒂𝒔 𝒑𝒐𝒅𝒊𝒂 𝒕𝒐𝒄𝒂𝒓.

Metamorfosis. Salvador Dalí

𝐸𝑛 𝑡𝑖𝑒𝑚𝑝𝑜𝑠 𝑚𝑜𝑑𝑒𝑟𝑛𝑜𝑠 ℎ𝑒𝑚𝑜𝑠 𝑢𝑠𝑎𝑑𝑜 𝑒𝑠𝑡𝑎 𝑓𝑎𝑏𝑢𝑙𝑎 𝑝𝑎𝑟𝑎 𝑒𝑗𝑒𝑚𝑝𝑙𝑖𝑓𝑖𝑐𝑎𝑟 𝑢𝑛𝑎 𝑝𝑒𝑟𝑠𝑜𝑛𝑎𝑙𝑖𝑑𝑎𝑑 𝑒𝑔𝑜𝑙𝑎𝑡𝑟𝑎. 𝑃𝑒𝑟𝑜;

¿𝑞𝑢𝑒 ℎ𝑎𝑦 𝑑𝑒𝑡𝑟𝑎𝑠 𝑑𝑒𝑙 𝑒𝑠𝑝𝑒𝑗𝑜?

¿𝐸𝑛 𝑣𝑒𝑟𝑑𝑎𝑑 𝑒𝑠 𝑠𝑜𝑙𝑜 𝑎𝑚𝑜𝑟 𝑝𝑟𝑜𝑝𝑖𝑜 𝑙𝑜 𝑞𝑢𝑒 𝑝𝑒𝑟𝑠𝑖𝑔𝑢𝑒 𝑢𝑛 𝑛𝑎𝑟𝑐𝑖𝑠𝑖𝑠𝑡𝑎?

𝐻𝑎𝑏𝑙𝑒𝑚𝑜𝑠 𝑑𝑒𝑙 𝑦𝑜 𝑎𝑙 𝑞𝑢𝑒 𝑎𝑠𝑝𝑖𝑟𝑎𝑚𝑜𝑠.

𝐸𝑠𝑒 𝑦𝑜 𝑖𝑑𝑒𝑎𝑙 𝑞𝑢𝑒 𝑠𝑒 𝑐𝑜𝑛𝑠𝑡𝑟𝑢𝑦𝑒 𝑓𝑟𝑒𝑛𝑡𝑒 𝑎𝑙 𝑒𝑠𝑝𝑒𝑗𝑜: 𝑢𝑛𝑎 𝑖𝑚𝑎𝑔𝑒𝑛 𝑞𝑢𝑒 𝑛𝑜𝑠 𝑑𝑎 𝑜𝑟𝑑𝑒𝑛, 𝑐𝑜ℎ𝑒𝑟𝑒𝑛𝑐𝑖𝑎, 𝑖𝑛𝑐𝑙𝑢𝑠𝑜 𝑢𝑛𝑎 𝑒𝑥𝑡𝑟𝑎𝑛𝑎 𝑝𝑎𝑧.

𝑈𝑛 𝑦𝑜 𝑞𝑢𝑒 𝑠𝑒 𝑟𝑒𝑎𝑓𝑖𝑟𝑚𝑎 𝑒𝑛 𝑙𝑎 𝑚𝑒𝑑𝑖𝑑𝑎 𝑒𝑛 𝑞𝑢𝑒 𝑙𝑜 𝑐𝑜𝑛𝑡𝑒𝑚𝑝𝑙𝑎𝑚𝑜𝑠, 𝑦 𝑞𝑢𝑒 𝑛𝑜𝑠 𝑑𝑒𝑣𝑢𝑒𝑙𝑣𝑒 𝑙𝑎 𝑖𝑙𝑢𝑠𝑖𝑜𝑛 𝑑𝑒 𝑒𝑠𝑡𝑎𝑏𝑖𝑙𝑖𝑑𝑎𝑑.

𝐻𝑎𝑏𝑙𝑒𝑚𝑜𝑠 𝑡𝑎𝑚𝑏𝑖𝑒𝑛 𝑑𝑒𝑙 𝑦𝑜 𝑠𝑜𝑐𝑖𝑎𝑙.

𝐴𝑞𝑢𝑒𝑙 𝑞𝑢𝑒 𝑛𝑒𝑐𝑒𝑠𝑖𝑡𝑎 𝑙𝑎 𝑚𝑖𝑟𝑎𝑑𝑎 𝑑𝑒𝑙 𝑜𝑡𝑟𝑜 𝑝𝑎𝑟𝑎 𝑠𝑜𝑠𝑡𝑒𝑛𝑒𝑟𝑠𝑒. 𝐸𝑙 𝑟𝑒𝑐𝑜𝑛𝑜𝑐𝑖𝑚𝑖𝑒𝑛𝑡𝑜, 𝑙𝑎 𝑎𝑑𝑚𝑖𝑟𝑎𝑐𝑖𝑜𝑛, 𝑒𝑙 𝑟𝑒𝑓𝑙𝑒𝑗𝑜 𝑒𝑥𝑡𝑒𝑟𝑛𝑜 𝑐𝑜𝑚𝑜 𝑝𝑟𝑢𝑒𝑏𝑎 𝑑𝑒 𝑒𝑥𝑖𝑠𝑡𝑒𝑛𝑐𝑖𝑎. 𝐸𝑛 𝑒𝑙 𝑐𝑜𝑟𝑎𝑧𝑜𝑛 𝑑𝑒𝑙 𝑛𝑎𝑟𝑐𝑖𝑠𝑖𝑠𝑚𝑜 𝑛𝑜 ℎ𝑎𝑦 𝑠𝑜𝑙𝑜 𝑜𝑟𝑔𝑢𝑙𝑙𝑜: ℎ𝑎𝑦 𝑡𝑎𝑚𝑏𝑖𝑒𝑛 𝑢𝑛𝑎 𝑛𝑒𝑐𝑒𝑠𝑖𝑑𝑎𝑑 𝑑𝑒 𝑠𝑒𝑟 𝑣𝑖𝑠𝑡𝑜 𝑝𝑎𝑟𝑎 𝑠𝑒𝑟 𝑟𝑒𝑎𝑙.

¿𝑄𝑢𝑒 ℎ𝑎𝑦 𝑑𝑒𝑡𝑟𝑎𝑠 𝑑𝑒𝑙 𝑒𝑠𝑝𝑒𝑗𝑜?

𝐸𝑙 𝑛𝑎𝑟𝑐𝑖𝑠𝑖𝑠𝑚𝑜 𝑛𝑜 𝑠𝑜𝑙𝑜 𝑡𝑟𝑎𝑡𝑎 𝑑𝑒𝑙 𝑦𝑜 𝑖𝑑𝑒𝑎𝑙 𝑜 𝑑𝑒𝑙 𝑟𝑒𝑐𝑜𝑛𝑜𝑐𝑖𝑚𝑖𝑒𝑛𝑡𝑜 𝑒𝑥𝑡𝑒𝑟𝑛𝑜, 𝑠𝑖𝑛𝑜 𝑑𝑒 𝑙𝑎 𝑓𝑟𝑎𝑐𝑡𝑢𝑟𝑎 𝑒𝑛𝑡𝑟𝑒 𝑙𝑜 𝑞𝑢𝑒 𝑠𝑜𝑦 𝑦 𝑙𝑜 𝑞𝑢𝑒 𝑐𝑟𝑒𝑜 𝑞𝑢𝑒 𝑠𝑜𝑦.

𝐿𝑎 𝑝𝑎𝑟𝑎𝑑𝑜𝑗𝑎 𝑒𝑠𝑡𝑎 𝑒𝑛 𝑙𝑎 𝑖𝑚𝑝𝑜𝑠𝑖𝑏𝑖𝑙𝑖𝑑𝑎𝑑 𝑑𝑒 ℎ𝑎𝑏𝑖𝑡𝑎𝑟𝑛𝑜𝑠 𝑑𝑖𝑟𝑒𝑐𝑡𝑎𝑚𝑒𝑛𝑡𝑒, 𝑦 𝑒𝑙 𝑠𝑜𝑙𝑜 𝑝𝑜𝑑𝑒𝑟 𝑎𝑑𝑚𝑖𝑟𝑎𝑟𝑙𝑜𝑠 𝑑𝑒𝑠𝑑𝑒 𝑓𝑢𝑒𝑟𝑎. 𝐿𝑎 𝑛𝑒𝑐𝑒𝑠𝑖𝑑𝑎𝑑 𝑑𝑒𝑙 𝑟𝑒𝑓𝑙𝑒𝑗𝑜 𝑝𝑎𝑟𝑎 𝑠𝑎𝑏𝑒𝑟 𝑞𝑢𝑒 𝑒𝑥𝑖𝑠𝑡𝑜 𝑐𝑜𝑚𝑜 𝑠𝑢𝑗𝑒𝑡𝑜.

𝐸𝑙 𝑛𝑎𝑟𝑐𝑖𝑠𝑖𝑠𝑚𝑜 𝑛𝑜 𝑒𝑠 𝑠𝑜𝑙𝑜 𝑎𝑚𝑜𝑟 𝑝𝑟𝑜𝑝𝑖𝑜 𝑑𝑖𝑠𝑡𝑜𝑟𝑠𝑖𝑜𝑛𝑎𝑑𝑜, 𝑠𝑖𝑛𝑜 𝑢𝑛𝑎 𝑓𝑜𝑟𝑚𝑎 𝑑𝑒 𝑎𝑢𝑡𝑜-𝑑𝑖𝑠𝑡𝑎𝑛𝑐𝑖𝑎𝑚𝑖𝑒𝑛𝑡𝑜 𝑐𝑜𝑛𝑠𝑡𝑎𝑛𝑡𝑒. 𝐸𝑙 𝑠𝑢𝑗𝑒𝑡𝑜 𝑛𝑜 𝑝𝑢𝑒𝑑𝑒 𝑣𝑖𝑣𝑖𝑟 𝑑𝑒𝑠𝑑𝑒 𝑑𝑒𝑛𝑡𝑟𝑜, 𝑠𝑖𝑒𝑚𝑝𝑟𝑒 𝑒𝑠 𝑢𝑛 𝑜𝑏𝑗𝑒𝑡𝑜 𝑜𝑏𝑠𝑒𝑟𝑣𝑎𝑑𝑜 𝑎 𝑡𝑟𝑎𝑣𝑒𝑠 𝑑𝑒𝑙 𝑟𝑒𝑓𝑙𝑒𝑗𝑜.

𝑉𝑖𝑣𝑖𝑚𝑜𝑠 𝑎 𝑡𝑟𝑎𝑣𝑒𝑠 𝑑𝑒 𝑜𝑏𝑠𝑒𝑟𝑣𝑎𝑟𝑛𝑜𝑠, 𝑒𝑣𝑎𝑙𝑢𝑎𝑟𝑛𝑜𝑠, 𝑐𝑜𝑚𝑝𝑎𝑟𝑎𝑟𝑛𝑜𝑠 𝑦 𝑒𝑑𝑖𝑡𝑎𝑟𝑛𝑜𝑠.

𝐿𝑎 𝑝𝑎𝑟𝑎𝑑𝑜𝑗𝑎 𝑟𝑒𝑎𝑙.

Desde sus inicios, la humanidad se ha valido de herramientas para suplir sus limitadas cualidades físicas en el difícil juego de la supervivencia.

No podíamos perforar la piel de otros animales con uñas y dientes, pero teníamos lanzas y cuchillos. Indefensos ante la oscuridad de la noche, domesticamos el fuego.

Pero una herramienta no es solo algo que nos facilita la vida.

También cambia nuestra manera de ver el mundo y desarrollarnos en él.

El filósofo Martin Heidegger planteaba algo interesante con el ejemplo del martillo: las herramientas dejan de ser simples objetos cuando las usamos y se convierten en extensiones de nuestras capacidades. Mientras cumplen su función, casi se vuelven invisibles; solo notamos realmente el martillo cuando se rompe.

Un hombre con un martillo en mano habita un mundo distinto al de un hombre sin martillo.

La herramienta transforma lo posible.

Una lanza es la extensión de los brazos.

Las gafas, una extensión de los ojos.

La bicicleta, piernas suplementarias.

La ropa, una piel artificial.

Un libro, memoria externa.

Y el teléfono celular, quizá nuestra extensión cognitiva y social más compleja.

Pero navegando más profundo en la idea, las herramientas no solo amplían nuestras capacidades. También delimitan nuestra forma de entender el mundo.

El conocimiento mismo es una herramienta.

El abogado encuentra relaciones jurídicas en cualquier discusión.

El psicólogo interpreta traumas.

El economista busca incentivos.

Un hombre con un pincel en mano vive en un mundo pintable.

Con una cámara, el mundo se vuelve fotografiable.

Quizá nunca fuimos completamente humanos.

Desde el momento en que una piedra se volvió extensión de la mano, dejamos de habitar el mundo desnudos.

Nuestros implantes eran de hueso, piedra y fuego.

Recientemente volvió a hacerse viral una vieja propuesta del empresario mexicano Carlos Slim.

Aunque muchos la escuchamos apenas esta semana, la realidad es que lleva años circulando en distintos foros desde 2015.

Su propuesta: reorganizar la vida laboral.

Trabajar 12 horas al día, 3 días a la semana. 36 horas semanales.

Y además…

aumentar la edad de jubilación hasta los 75 años.

Cada vez se vuelven más comunes este tipo de declaraciones desde las élites económicas, que parecen cada vez más desconectadas de la realidad social.

Personas que ignoran que muchos trabajadores hoy no tienen un solo empleo, sino dos o tres para sostener a sus familias.

Personas que trabajan más de 12 horas al día y todavía buscan formas de generar ingresos adicionales.

“Nel mezzo del cammin di nostra vita…”

Dante inicia la Divina Comedia diciendo que se encontraba en la mitad del camino de la vida, alrededor de los 35 años. No como un dato biológico exacto, sino como una idea cultural de plenitud: una vida “completa” en términos simbólicos.

Algo similar ocurre con la edad de Cristo, los 33 años, entendida como un símbolo de plenitud espiritual, no como una medida estadística.

Estas referencias culturales ayudan a entender algo importante: durante siglos, la idea de “vida completa” estuvo ligada a mucho menos tiempo del que hoy vivimos.

Y también influyeron en cómo se pensó la jubilación.

En el siglo XIX, Otto von Bismarck impulsó uno de los primeros sistemas de pensiones estatales en 1889. La edad de retiro se establecía cerca de los 70 años, cuando la esperanza de vida era considerablemente menor. En la práctica, pocos llegaban a cobrar una pensión por mucho tiempo.

Más adelante, en el siglo XX, con la industrialización, el fortalecimiento de sindicatos y el crecimiento económico, muchos países redujeron la edad de jubilación a los 60 o 65 años.

La lógica era clara: después de décadas de trabajo físico intenso, la vejez debía ser protegida.

Además, existía una idea implícita: el aumento de la productividad permitiría trabajar menos.

Durante buena parte del siglo XX, de hecho, se redujeron jornadas laborales.

El problema es que esa promesa parece haberse invertido.

Hoy no parece ser un problema de producción.

El ser humano produce muchísimo más que hace 50 años gracias a la automatización, las computadoras, la logística global y la inteligencia artificial. Un trabajador promedio genera más valor que nunca.

Entonces surge la pregunta inevitable:

Si producimos más… ¿por qué se nos pide trabajar más tiempo?

Quienes defienden retrasar la jubilación suelen argumentar:

La población envejece.

Hay menos jóvenes sosteniendo a más jubilados.

Los sistemas de pensiones están financieramente presionados.

La gente vive más años.

Sin embargo, cuando una figura como Carlos Slim propone jubilarse a los 75 años, es difícil ignorar una sensación de desconexión de clase.

No es lo mismo llegar a los 75 con control del tiempo, seguridad económica y trabajo intelectual, que llegar después de décadas de trabajo físico, estrés laboral y precariedad.

No es lo mismo un abogado, un académico o un empresario… que un albañil, una enfermera o alguien en maquila.

Si la tecnología prometía liberarnos del trabajo, ¿por qué el futuro parece exigirnos extenderlo?

No estamos viviendo más para descansar.

Nos están pidiendo descansar menos porque vivimos más.

En paralelo...

En 2021, una investigación en Reino Unido reveló que en almacenes de Amazon se destruían miles de productos nuevos o devueltos: televisiones, laptops, libros, mascarillas selladas, electrodomésticos. Muchos aún completamente funcionales.

La lógica no era la escasez, sino la rotación del mercado: evitar que productos antiguos compitan con nuevas versiones.

Por otro lado, la Food and Agriculture Organization estima que aproximadamente un tercio de los alimentos producidos para consumo humano se pierde o desperdicia cada año, alrededor de 1.3 mil millones de toneladas.

No vivimos en un mundo incapaz de producir comida suficiente. Vivimos en un mundo donde se puede permitir desperdiciar una tercera parte de lo que produce.

En el desierto de Atacama, en Chile, se han documentado enormes acumulaciones de ropa usada o no vendida proveniente de Europa, Asia y Norteamérica. Muchas prendas llegan con etiquetas. Lo que no se revende, termina abandonado o quemado.

Acto Primero...

Rondando la perdición, justo al pie del cañón

vagando entre el humo y el alcohol

El campo situado bajo la luz de neón

y la distorsión, una terrible adicción.

Miradas perdidas, buscando encontrarse

Rumenando y vibrando,

oleando entre sudor y clamor.

Miradas salvajes, anhelando batalla

con el corazón en una mano y la otra en el pantalón

Olvidando el ayer, ignorando el mañana

Acto Segundo...

Una fugaz decisión, el camino a tu perdición

y suficiente poción, aplacará esa voz,

esta vida es una y nosotros dos

Buscamos amor, pero aceptamos la ficción

El trato fue breve, y cada quien dio su versión.

La mentira, útil arma de seducción.

En el punto crucial de la negociación

el deseo y la lógica no comparten la razón

Maldita ilusión, el autoengaño es la mejor adicción

y entre sábanas y alcohol, no encontraré el amor

Acto Tercero...

Una escena de revolución y la guerra terminó.

Cuerpos sudados, disociados y cansados.

Engañados por la breve ilusión

la batalla terminó y la resistencia moral cayó.

El orgullo era una prisión, pero esta noche se cedió.

Ninguno retrocedió y sus balas se agotaron.

Y en el clímax se perdió

¿A quién le sonreímos cuando tomamos una selfie?

La pregunta parece simple… pero quizá no lo sea tanto.

Cuando sonreímos frente a una cámara, ¿realmente nos sonreímos a nosotros mismos?

O quizá —inconscientemente— le sonreímos a alguien que todavía no ha mirado.

Porque incluso cuando estamos solos, pareciera existir una mirada imaginaria. Una audiencia invisible. Un “otro” al que le mostramos una versión de nosotros. Aquí es donde entra una idea interesante del psicoanálisis de Lacan:

El deseo es el deseo del Otro.

No solo deseamos cosas, deseamos ser deseados; aceptados, reconocidos y tener un lugar.

La selfie entonces deja de ser solo una fotografía y se convierte en una negociación con nuestra imagen.

Con cómo queremos ser vistos.

Con quién creemos que somos.

O con quién queremos llegar a ser.

Tal vez por eso existen dos sonrisas posibles dentro de una selfie.

La sonrisa hacia el yo social.

La versión de nosotros que proyectamos hacia los demás, la imagen socialmente legible, esa parte de nuestro ser social que busca aceptación, pertenencia o reconocimiento.

Incluso el no querer encajar en el status quo… sigue siendo una forma de dialogar con el status quo.

El rebelde.

El alternativo.

El antisistema.

Incluso quien decide no sonreír.

Todos siguen proyectando una identidad frente al otro social. Porque hasta la rebeldía necesita ser reconocida como rebeldía.

Pero existe otra posibilidad.

La sonrisa hacia el yo ideal.

Hablamos no el yo que somos, sino el yo que aspiramos a ser.

La selfie como un pequeño acto de reafirmación personal.

Arreglar el cabello.

Buscar el mejor ángulo.

Corregir imperfecciones.

Intentar capturar “esa” imagen.

Como si por un instante pudiéramos decir:

Aquí estoy bien... Aquí soy la versión de mí que quiero ser.

Y quizá por eso borrar veinte fotos hasta encontrar una no parece un acto superficial. Tal vez es un intento de coherencia. Porque la imagen tiene algo que la vida no posee:

La capacidad de congelar.

De detener el tiempo.

La fotografía convierte un instante fugaz en algo aparentemente eterno.

Y quizá ahí hay algo profundamente humano:

La necesidad de capturar una versión estable de nosotros mismos en medio del caos.

Como si inconscientemente pensáramos:

Por ese instante… fui suficiente.

O incluso:

Por ese instante… fui perfecto.

Pero esto abre otra pregunta incómoda. Si la selfie es una conversación con una mirada imaginaria…

¿qué pasa cuando vivimos sabiendo que podemos ser observados todo el tiempo?

Ya no solo por personas: cámara, algoritmos, seguidores, desconocidos.

Quizá hemos pasado de:

“Pienso, luego existo.”

A algo mucho más contemporáneo:

“Soy visto, luego existo.”

Porque hoy pareciera que lo no registrado desaparece: el viaje sin foto, la comida sin historia, el concierto sin video, el momento sin evidencia, como si existir necesitara testigos.

Y entonces la pregunta inicial vuelve…

¿A quién le sonreímos cuando tomamos una selfie?

¿A nosotros mismos?

¿Al otro social?

¿A la persona que queremos ser?

De un siglo anterior.

La canción que también da nombre al nuevo álbum de Enrique Bunbury. Además de ser una delicia en cuanto a interpretación y arreglos musicales, creo que lejos de poder catalogar a Bunbury únicamente como una estrella de rock, deberíamos darle su lugar entre los grandes liricistas.

Esta canción en especial tiene muchos matices. La frase “de un siglo anterior” puede generar cierta nostalgia en quienes nacimos en el siglo pasado, y algo de eso hay en la lírica. Pero esta vez quiero enfocarme en una parte específica de la canción:

“Vulgaridad y economía de la atención

la lección vital de la cruz

todo es tabú

la bancarrota espiritual

y la esclavitud.”

Partiendo desde la economía de la atención, ese concepto que refleja el interés económico por captar nuestra mirada, reducir costos y multiplicar ganancias en el proceso. Para la lógica de la atención, lo importante ya no es lo verdadero, lo bello o lo profundo, sino aquello que captura más rápido el deseo, el impacto y el morbo.

Históricamente, la palabra “vulgar” ha estado ligada a jerarquías sociales y culturales. Del latín vulgus, que significa “el pueblo”, “la multitud”, “la gente común”. Originalmente no tenía una connotación ofensiva. Sin embargo, con el paso del tiempo, las élites culturales comenzaron a asociar “lo popular” con la falta de refinamiento. Y así nace esa carga negativa sobre el concepto.

La vulgaridad entonces no es solamente una conducta; también es una categoría social. Una forma de mirar al otro desde arriba. Y quizá por eso resulta tan funcional dentro de la economía de la atención: porque aquello que antes era despreciado por las élites, hoy también puede convertirse en mercancía rentable.

“La lección vital de la cruz, todo es tabú”.

Podríamos enumerar algunas de las razones de la condena de Jesus Cristo: la crítica a la hipocresía religiosa, la cercanía que tuvo con los marginados, el cuestionamiento a ciertas estructuras morales y políticas de su tiempo.

Jesús hablaba con prostitutas, con pobres, con enfermos; criticaba autoridades religiosas y alteraba jerarquías morales. Eso rompía los límites permitidos en su época. Cristo, en su momento, fue el tabú.

Porque el Tabú no es únicamente “lo prohibido”, sino una frontera social y simbólica. No es solamente lo malo o lo pecaminoso; es aquello que amenaza el orden establecido de relaciones, valores o significados. El tabú aparece cuando alguien cruza el límite de lo aceptable. Un límite histórico, cultural y político.

Para terminar:

“La bancarrota espiritual y la esclavitud”.

Un fenómeno que quizá comenzó con la modernidad y esa separación entre lo divino y lo racional. El abandono de ciertas formas de fe en nombre del pensamiento científico y moderno. Pensamos que eliminamos la necesidad humana de creer, cuando en realidad lo único que cambió fue el objeto de adoración.

La espiritualidad fue reemplazada por mecanismos de validación permanente: el consumo, la productividad, la imagen, la aprobación, la atención constante.

Y es ahí donde se cuela la esclavitud...

¿No es acaso el esclavo el primero en sufrir la bancarrota espiritual?

Aquel que fue despojado de todo, incluso de sus creencias y su cultura. Evangelizado y domesticado, sometido a las ideologías de sus amos.

Quizá esa sea la verdadera tragedia moderna.

Pensamos que habíamos dejado atrás los altares, los dogmas y las cadenas.

Pero solo cambiamos de dioses.

La atención reemplazó a la contemplación.

El consumo a la espiritualidad.

Y la validación permanente a la fe.

Tal vez por eso Bunbury canta desde “un siglo anterior”.

No como un gesto de nostalgia vacía, sino como alguien que observa un mundo  hiperconectado, saturado de estímulos y entretenimiento, pero cada vez más incapaz de  encontrar sentido.

Porque al final, la esclavitud más eficiente no es la que encadena el cuerpo…

Manos pálidas y lesionadas.

Fragmentadas, castigadas.

Subyugadas y sometidas.

¿Destrozadas por una condición física… o por las cadenas de la sociedad?

Maryam Hafizirad representa, a través de esta obra, la situación que viven muchas personas sordas y otras personas con diversidad funcional dentro de la vida social.

Una condición física distinta puede convertirse en prisión social, limitando el desarrollo, la comunicación y la libertad de una persona.

La prisión real no siempre es el cuerpo, sino las estructuras sociales, económicas y simbólicas.

Si revisamos la historia del lenguaje, encontramos cómo hemos nombrado y clasificado a las personas:

Minusválido: alguien de menor valor o validez social; “menos válido”.

Discapacitado: sugiere carencia total o reducida de capacidad.

Capacidades diferentes o especiales: eufemismos bienintencionados que muchas veces suavizan una realidad material, en lugar de transformarla.

La realidad es más simple: una persona en silla de ruedas no está discapacitada frente a una rampa, pero sí frente a unas escaleras.

¿El camino es la “inclusión”?

Las llamadas sociedades inclusivas cargan una contradicción en su propia palabra. Para incluir a alguien, primero debe existir alguien dentro… y alguien fuera. Y casi siempre es quien tiene poder quien decide admitirlo.

La inclusión, muchas veces, termina siendo propaganda política más que transformación real.

El ideal no debería ser incluir al diferente, sino reconocer que siempre fuimos diversos.

Discapacitados en potencia

Tal vez nos sentimos seguros desde nuestro privilegio. Tal vez creemos mirar con empatía a quienes no poseen las mismas capacidades que nosotros.

Pero no olvidemos que la discapacidad y la obsolescencia funcional pueden ser dos caras de la misma moneda.

La edad, los accidentes, las enfermedades, las crisis económicas o los cambios tecnológicos —desde choferes hasta abogados— pueden dejar a cualquiera fuera del sistema.

Hoy llamamos incapaz al otro.

Mañana el mercado nos llamará inútiles a nosotros.

No esclaviza la falta de una mano o una pierna.

Pale and wounded hands.

Fragmented, punished.

Subjugated and restrained.

Destroyed by a physical condition… or by society’s chains?

Through this piece, Toronto-based artist Maryam Hafizirad portrays the reality many deaf people and others with physical differences face in everyday life.

A bodily condition can become a social prison, limiting communication, development, and freedom.

The real prison is not always the body, but the social, economic, and symbolic structures built around it.

Language reveals this history.

People were once called invalids — literally stripped of validity.

Then handicapped — defined by limitation.

Then disabled — reduced to what they supposedly cannot do.

Later came softer labels such as differently-abled or special needs, often polite euphemisms that soften reality instead of changing it.

The truth is simple:

A wheelchair user is not disabled in front of a ramp, but may be disabled in front of a staircase.

Is inclusion the answer?

Even the word inclusion hides a contradiction. To include someone, there must first be someone already inside… and someone left outside.

And usually, those in power decide who gets admitted.

Too often, inclusion becomes political branding rather than structural change.

The real goal should not be to include “the different,” but to recognize that humanity has always been diverse.

Disabled in Potential

Many of us feel safe inside our privilege.

We believe we empathize with those who lack the same abilities we currently possess.

But disability and functional obsolescence are two sides of the same coin.

Age, accidents, illness, economic collapse, or technological change can push anyone outside the system.

From drivers to lawyers, from clerks to programmers.

Today we call others incapable.

Tomorrow the market may call us useless.

It is not the absence of a hand or a leg that enslaves people.

Los monstruos no nacen del miedo a lo desconocido.

Nacen del miedo a reconocer lo que ya somos. No son criaturas ajenas.

Son deformaciones de nuestra propia realidad social.

Aberraciones del sistema que preferimos imaginar como ficción para no enfrentarlas como verdad.

El vampiro

Desde una lectura marxista. El vampiro es la aristocracia.

No crea, no produce, no construye.

Solo consume.

En Drácula de Bram Stoker, el vampiro vive eternamente alimentándose de la sangre de otros.

No trabaja: se sostiene de la vida ajena.

Es la forma más pura del parasitismo.

La imagen literaria de una clase que se perpetúa no por lo que genera, sino por lo que extrae.

La burguesía no muerde cuellos, pero opera bajo la misma lógica: vivir de la plusvalía del trabajo de otros.

Sin embargo, algo más inquietante

Hay erotismo en su poder, en su elegancia, en su superioridad.

Porque el sistema no solo nos explota — nos enseña a desear aquello que nos domina..

Zombies

Como la masa consumista sin mente, el enjambre; sin identidad y sin conciencia. La multitud sin rostro...

El cuerpo sucio, hambriento y degradado.

El miedo a la pobreza tal vez?

Pero la imagen refleja la sociedad que ha perdido la razón, reducida al consumo desmedido y sin sentido

No es el miedo a la pobreza

si no a convertirnos en una masa alienada, carente de personalidad, esencia, razón o sentido.

Frankenstein

La representación del miedo al producto del progreso, ajeno a la moral o la ética, creado sin responsabilidad.

El científico que desafía la autoridad y el dominio de Dios sobre la vida y la muerte.

La ciencia sin ética, sin responsabilidad por las consecuencias de lo producido.

Creamos algo...

y luego nos aterra lo que hicimos.

Frankenstein: The Modern Prometheus, escrito por Mary Shelley.

Europa, 1818.

La tensión ideológica de la época:

Por un lado, la enfermedad es vista como un castigo divino o una prueba espiritual.

También, el surgimiento de la ciencia experimental, diseccionando cuerpos.

El cuerpo humano dejaba de ser sagrado,y se volvió objeto de estudio en un laboratorio.

La criatura no representa solo el miedo al monstruo, si no el miedo al hombre que intenta ocupar un lugar divino...