dhāraṇī

Nel film Zardoz (1974), una sorta di allegoria iniziatica a metà tra il mitologico e il surreale, il protagonista trova la Verità, il mistero della Vita, solo dopo aver incontrato un dio senza volto.

E' colui che in molte dottrine esoteriche viene chiamato Guardiano della soglia. Esso potrebbe essere definito in psicologia come l'Ego conscio che annichilisce il Sè inconscio, imprigionandolo nei recessi della psiche e causando all'individuo ogni sorta di tormento. Solo quando l'Ego lascia libero il Sè di fluire dalle profondità, permettendogli in questo modo di manifestarsi (è l'Iside svelata della Blavatsky, la Persefone e l'Euridice da liberare dall'Ade dei Greci, la Sofia degli Gnostici) e di mettersi sul suo stesso livello, avviene la fusione alchemica dell'Ego maschile con il Sè femminile, rendendo possibile la trasfigurazione sotto l'aspetto dell'Ermafrodita. Non è vi è più dualità, separazione o conflitto; solo l'Unità divina dimora nell'essenza del Figlio dell'Uomo.

Il momento della trasfigurazione è quello che le dottrine orientali chiamano Nirvana. In quell'attimo eterno, l'individuo - grazie all'unione della sua parte intellettuale (Ego, lato sinistro del cervello) e della sua parte mistica (Sé, lato destro) in un'unità entità trascendente - pone l'ultimo tassello della Conoscenza, raggiungendo la più elevata vetta della Verità e quindi ammirando tutto dall'alto, come se fosse in cima al monte Everest. In questa retrospettiva, egli vede la connessione tra tutte le cose, e il significato mistico dell'Unità di Tutto, unica chiave che connette il Monoteismo con i culti animisti ancestrali.

In questo eterno istante, l'Uomo rinasce come Figlio dell'Uomo nel momento in cui, al culmine della sua conoscenza, il suo Ego e il suo Sé si fonderanno insieme. In questo processo l'Ego razionale (Intelletto) verrà sacrificato, e solo la parte mistica del Sé (Anima) procederà il viaggio verso l'ascensione, per poi annientarsi definitivamente nello Spirito (in Dio).

In questo momento decisivo, quindi, si passa dal conoscere ogni tassello del mosaico tranne l'ultimo da incastrare ad una tabula rasa di inestimabile valore: persa ogni conoscenza, diverremo vera essenza. Il disfacimento istantaneo di ogni sistema teologico o filosofico o intellettuale è la prerogativa indispensabile per l'accesso alla nuova dimensione: la dimensione del Sé risorto dopo la crocifissione dell'Ego. E' sorprendente riconoscere anche nel Disegno Divino ai suoi livelli più elevati la necessaria compresenza di morte e rinascita che governa su tutto il Cosmo.

In altre parole, nell'attimo della Rinascita, passeremo dal conoscere tutto al non conoscere niente - o ancora meglio: a conoscere il Nulla, a sperimentare il Nulla nel suo concetto più divino-, nella cui luce, specchiandoci, rifletteremo la sua essenza. 

« Se le porte della percezione fossero purificate, tutto apparirebbe all'uomo come in effetti è, infinito. » - William Blake

E' in questo modo che il Buddha ha sperimentato il Nirvana, è in questo modo che il Cristo ha vissuto la resurrezione. Solo in quel momento saremo entità totalmente spiritualizzate, con una volontà passiva in sintonia con quella attiva di Dio, il quale governa il Tutto. In quel momento e solo allora saremo non più sottomessi al Karma e ai suoi cicli di vita morte e rinascita, ma vibreremo in armonia con la Legge del Dharma, essendo puro spirito e illimitata essenza divina, ormai purificati dal Peccato Originario e di nuovo abitatori dell'Eden.

"A woman should learn in quietness and full submission. I do not permit a woman to teach or to assume authority over a man; she must be quiet." - 1 Timothy 2:11-12

The esoteric meaning deals about the divine-twin-souls: the divine-female-twin is concerning with meditation, poetry, inspiration and self-improvement of the consciousness ("should learn in quietness", "must be quiet"), while the divine-male-soul is the active part of the human duality, the one which "assume authority over a man", and it's concerning with action and reason.

The female-twin in human being is the "anima" (linked with night, darkness, moon, irrationality) since the male-twin is the intellect (linked with day, light, sun, rationality) illuminated by the divine spirit.

La Verità è una, inconcepibile razionalmente, indefinibile a parole, Luce e Bene allo stato puro, oltre ogni possibilità di pensiero e descrizione. La Verità è tutto ciò che è, una sola essenza che abbraccia ogni cosa pur non essendo specificamente in niente. La Verità è Dio. Satana è la falsità, o ancora meglio: l'allontanamento dalla Verità.

E' sbagliato dire che una sola religione è quella vera (ad es. il Cristianesimo): perché se la Verità è una e tutto abbraccia come può far germogliare i suoi frutti solamente in una cerchia di seguaci di un credo determinato, condannando gli altri per un mero difetto di forma?

Così dobbiamo leggere la nostra affermazione precedente: la Verità rifulge in ogni credo, in ogni religione, in ogni filosofia, qua in maniera più luminosa, là meno. Quelle che noi chiamiamo religioni sono solo ipotesi di verità, tutte egualmente valide in quanto riallacciandosi alla medesima sorgente contribuiscono al cammino collettivo umano verso la Verità Una.

La pluralità di religioni non è un male per sé, poiché se ognuno accettasse di buon grado le cose dette sinora ci sarebbe comunque fratellanza e comunione, forse non delle stesse forme divine ma piuttosto delle medesime Idee. Una tale situazione sarebbe l'ideale come fase provvisoria per poi proseguire sul cammino verso la Verità Una.

Purtroppo, al giorno d'oggi siamo in una situazione ben diversa. La religione è diventata non strumento di fratellanza e comunione (come avrebbe dovuto essere) ma vettore di odio e sopraffazione. La pluralità dei credo in questi ultimi due millenni non ha conosciuto la pacifica coesione in nome di valori più elevati (come invece accadeva nell'antichità, con popoli quali Egizi, Greci, Romani, Celti etc sempre disponibili ad aggiornare il proprio pantheon, sempre ligi a mantenere le stesse Idee del divino e abili nel dare meno risalto alla forma) ma è stata adottata come pretesto per faide fraterne, fondate sulla sete di potere e sull'ignoranza. 

L'ignoranza del divino, l'allontanamento progressivo ed inevitabile (poiché la Verità suprema non è cosa umana) dalla verità, l'ascesa di Satana. Ecco dunque cos'è Satana: la pluralità priva di coesione. Ecco qual è il significato della Torre di Babele e della Babilonia meretrice nell'Apocalisse di Giovanni. La molteplicità che non si rende simile a Dio, che è Uno.

Satana è il Caos, è l'Entropia che governa le anime che hanno dimenticato il principio dell'Uno, canalizzato da Mosé (e in precedenza da Akhenaten) millenni fa per riportare l'umanità verso un monoteismo immacolato per poter smacchiare le derive grottesche dei culti politeisti, dei quali il senso esoterico si era irrimediabilmente perso.

E come il monoteismo allora sintetizzò tutti i caratteri divini in un solo Dio, allo stesso modo noi, che similmente agli adoratori degli idoli in Caldea abbiamo perduto il significato originario del Dio Uno e abbiamo fatto delle sue verità supreme una Babele in cui si parlano numerose lingue e nessuno capisce il suo prossimo, oggi dobbiamo accogliere in noi la Verità del Dio Uno per poter tornare alla purezza di spirito.

Il Cristianesimo non sarà eliminato: solo la sua forma sarà sacrificata, ma il suo spirito risorgerà in una luce più ineffabile, in un pantheon di luce in cui tutti le Idee divine saranno comprese nell'Uno, il Dio Padre. Solo con una seconda simbolica crocifissione il Cristo, messaggero dell'Uno, potrà lavare il mondo dei peccati (Satana, la pluralità priva di coesione), conducendo finalmente l'umanità per mano verso la Verità, verso il Regno del Padre, dal quale tutti noi veniamo.

Nel XVIII secolo, in tutta Europa, un nutrito gruppo di Iniziati (Newton, Rousseau, Kant, Locke, Bayle, Montesquieu, etc) si incaricò di "illuminare le menti" di tutti i loro concittadini, e di farlo attraverso la ragione e la scienza: da loro, questo periodo storico prende il nome di Illuminismo.

Il potere della loro Idea si è manifestato pienamente a due secoli di distanza: nel XX secolo la scienza diventa la nuova religione. Ad essa si accompagna un atteggiamento estremamente razionale fondato sul metodo scientifico. La ragione così definita viene svuotata completamente da ogni accezione spirituale: ne deriva che qualunque tipo di conoscenza si possa raggiungere per mezzi non adeguatamente definibili dal cosiddetto metodo scientifico è da considerarsi, non essendo dimostrabile "scientificamente", invalido - in altre parole: è una non-verità.

Ciò ci rattrista alquanto, poiché sappiamo tutti che da quando abbiamo notizie dell'esistenza dell'uomo su questo pianeta abbiamo anche testimonianze giunteci dalla sua mente spirituale. Appare tristemente lampante che solo negli ultimi 1000 anni (e in modo particolare negli ultimi 100, e ancora di più negli ultimi 10) l'umanità ha per così dire abdicato al suo diritto di possedere una spiritualità. La conseguenza che ne è derivata, e di cui pochi sono a conoscenza, è che così facendo essa ha rinunciato anche a possedere un'identità, sia a livello di nazioni che a livello di gruppi ed individui.

La domanda è: come invertire questo trend negativo? Come riportare la scienza spirituale al suo zenith, dopo aver mestamente assistito in silenzio al suo nadir?

Gli Iniziati Illuministi anticiparono di due secoli il cammino dei propri fratelli minori e dei propri figli. Ma se riuscirono nell'impresa, fu proprio perché essi stessi con il potere di determinate idee (teorie, argomentazioni, opere, dizionari, etc) gettarono le basi per una nuova forma di pensiero, che da quel momento in poi sarebbe stata usata su scale sempre più vaste per analizzare e definire la Realtà. Essi dunque si posero al di sopra degli influssi negativi, e creando nuove e rivoluzionarie idee crearono la Storia. Con il potere delle loro idee, essi influenzarono l'Anima Collettiva dell'Umanità, la Matrice della Mente Umana di ogni periodo a seguire.

Dunque, una rifondazione della scienza dello spirito è possibile solo attraverso l'emanazione di idee dotate di due caratteristiche, verità eterna e potere, a cui dobbiamo aggiungere una terza: l'attualità. Come dice Anagarika Govinda nei suoi "Fondamenti del Misticismo Tibetano":

Le verità non possono essere "trasportate nel tempo", devono essere continuamente riscoperte, riformate e trasformate se si vuole che conservino il loro significato, il loro valore di vita e il loro nutrimento spirituale. E' la legge dello sviluppo spirituale da cui deriva la necessità di sperimentare le stesse verità in ogni nuova forma, e di valorizzare e propagare non tanto i risultati quanto i metodi con cui otteniamo la conoscenza e sperimentiamo la Realtà.

Se questo processo di sviluppo spirituale si ripete e viene sperimentato in ciascun individuo, ciò significa non solo che costui diverrà il collegamento tra il passato e il presente, ma anche che il passato verrà rivitalizzato e ringiovanito nell'esperienza presente, trasformandosi nel germe creativo del futuro. In questo modo la storia si rimodella nella vita presente, divenendo parte del nostro essere e non soltanto un oggetto di apprendimento o di venerazione che, separato dalle sue origini e condizioni organiche di sviluppo, perderebbe il proprio valore essenziale.

E' dunque questo il nostro compito nel presente: innanzitutto riscoprire la verità, prima pietra necessaria alla ri-costruzione del tempio. In seguito, essa dovrà essere espressa in una forma nuova, adatta alla nostra epoca ma fedele alla sua espressione eterna: la verità riscoperta dovrà essere riformata e trasformata. Govinda ci suggerisce anche la differenza tra la scienza della mente e la scienza dello spirito: mentre la prima è ossessionata dal risultato, la seconda esalta il metodo. In altre parole: non conta tanto la meta quanto l'esperienza del viaggio.

Solo così potremo diventare il collegamento tra il passato e il presente, tramite la rivitalizzazione del passato, ovvero della sapienza antica. Di essa noi siamo chiamati a raccoglierne i pezzi sparsi per tutto l'universo, così come ad Iside spettò la ricerca delle membra del suo sposo Osiride.

Anche noi, qui ed in questo momento, siamo chiamati a generare un nuovo Horus.

Il Figlio, dopo aver ascoltato il consiglio del Padre, tornò in paese. Qui, in una piazza, due disgraziati stavano per essere lapidati dalla una piccola folla. Egli andò verso di loro e chiese cosa essi avessero fatto. Le voci della folla si alzarono, ma non se ne udii nemmeno una.

L'uomo allora disse: "In questi due disgraziati, io non vedo due peccatori, ma due anime segnate da un destino doloroso. Essi, infatti, sono già stati giudicati dalla Ruota della Sorte, e solo a un Altro spetterà il giudizio definitivo. Voi non siete degli arbitri equi: in essi non vedete altro che le vostre macchie scure, e ciò vi fa perdere la ragione".

Una voce da sotto dunque disse: "Se noi non siamo arbitri equi, in base a cosa pretendi di esserlo tu?". E l'uomo disse: "A lungo ho mancato di equità, e solo ora comprendo le mie mancanze. Voi dunque non perseverate nell'errore, ma intendete la lezione. Comprendete il dramma cosmico di queste due anime, e per mezzo dell'empatia domani sarete anche voi arbitri giusti. Ignoratelo, e domani sarete voi stessi gli accusati".

Udite queste parole, la piccola folla si disperse. Tre, ammirati dalle sue parole, seguirono l'uomo nel suo vagare. I restanti due non intesero, poiché erano sordi, e restarono nell'errore.

Anche i due accusati, piagati dalle pietre, reagirono in due modi opposti all'intervento dell'uomo: l'uno ammise le sue mancanze e si pentii, e lo seguii. Il secondo dette mostra del suo orgoglio, preferendo ostentare la propria iniquità piuttosto che ammettere la propria debolezza.

Un uomo, stanco di essere calunniato, andò a chiedere consiglio al Padre. E gli disse: "Padre, sono stanco, ovunque per le strade si dicono falsità sul mio conto!". E quegli rispose: "E tu come reagisci?". L'uomo disse: "Alzo la voce, li spingo a terra e li percuoto con il bastone".

E il Padre lo rimproverò: "Non con le parole o con le percosse, ma con pensieri e azioni devi agire. Infatti, Coloro che sono Giusti terranno conto di essi, e non delle parole. Mostrati dunque indifferente di fronte ai tuoi demoni, ed essi non ti feriranno.

Porta, eternamente acceso nel tuo profondo, un Astro, e il buio dell'ignoranza non ti farà appassire. Sii un giusto legislatore della tua morale, e la legge terrena non potrà più perseguitarti.

Anzi, io ti dico in verità che la Legge che tu genererai secondo Giustizia, sarà Legge anche per altri, per coloro che sapranno ascoltare. Così facendo, mostrerai al mondo la Verità, e solo i ciechi continueranno a calunniarti, provocando solo la derisione dei vedenti. E se mostrerai al mondo la Verità, il mondo ne trarrà il sale da gettare sui suoi campi.

« Ma tu sarai maggiore tra loro. Poiché sacrificherai l'uomo che mi riveste. »

  Intorno alla figura di Giuda Iscariota la dottrina cristiana canonica e quella gnostica si trovano nel massimo disaccordo. La Chiesa Romana, infatti, tenendo conto di quanto si legge nei Vangeli di Matteo e Luca (due dei quattro vangeli scelti per indottrinare le masse a discapito dei moltissimi altri) afferma che egli era un ladro e soprattutto un traditore, avendo deliberatamente tradito Gesù consegnandolo alle guardie del tempio di Gerusalemme. In Matteo si legge inoltre che, afflitto dal senso di colpa, quasi in preda ad una possessione demoniaca, "gettate le monete d'argento nel tempio, si allontanò e andò ad impiccarsi".

Al contrario gli gnostici vedono in Giuda il discepolo prediletto da Gesù, il suo vero amico, il suo confidente. Il suo tradimento - sostengono - è stato pianificato e richiesto dallo stesso Gesù, in quanto "il sacrificio del corpo carnale di Gesù è la chiave della redenzione", e quindi senza crocifissione non sarebbe stata possibile nemmeno la realizzazione del piano divino.

Come si possono conciliare fonti tanto differenti? Un'idea sarebbe partire dall'indagine etimologica del nome, che spesso nelle Sacre Scritture rivela significati occulti. "Giuda" deriva dall'ebraico Yehûdâh, che significa "lodato"; inoltre è interessante notare l'assonanza del nome con l'attuale "giudizio" o con "judex" (giudice, in latino), vale a dire "colui che ha capacita' di "jus", (giustizia, diritto), e di "dic-ere", (dire, pronunciare). "Iscariota" potrebbe derivare dal persiano Isk Arioth, ovvero "colui che serve" oppure "colui che sa"; altri sostengono che derivi dal termine aramaico Iskariot (che in aramaico, non scrivendo le vocali come consuetudine, sono omografi -S-q-r-t-), usato per indicare i killer zeloti e da cui deriva appunto il termine moderno sicario.

Come coniugare tra loro i tre significati di "Iscariota"? Il Vangelo di Giuda, un testo in lingua greca datato tra il 130 e il 170, avente una spiccata impronta gnostica, ritrovato solo nel secolo scorso, dopo che nei primi secoli del cristianesimo era stato volutamente tacciato di eresia dalla Chiesa Romana, ci può dare una lettura in parte nuova e piuttosto sconvolgente.

In questa opera, il tradimento dell'apostolo è dipinto come un atto di obbedienza: è Gesù in persona a domandarglielo. Proprio a lui Gesù affida il compito più ingrato, poiché è l'unico in grado di essere il mezzo della provvidenza, essendo considerato dal Maestro come il più fedele e il più profondo degli apostoli: "colui che sa". Questa sapienza esoterica potrebbe in effetti derivare dal fatto che, prima di diventare apostolo di Gesù, Giuda era un personaggio molto vicino ai saggi del tempio di Gerusalemme, dai quali evidentemente avrebbe potuto ricevere insegnamenti riservati agli iniziati. Altre fonti sostengono che Giuda facesse parte anche degli Esseni, la setta pre-cristiana che forse ha anticipato in maniera più evidente il messaggio Cristico (Giovanni Battista era uno di loro, e anche in questo caso è probabile che Giuda abbia ascoltato attentamente anche i suoi sermoni tonanti).

"Colui che serve" può dunque riferirsi al suo servizio nel tempio di Gerusalemme nei confronti dei saggi del Sinedrio; ma anche a Gesù: accettando l'inaccettabile richiesta del Maestro, si è reso suo servo incondizionatamente, senza neanche la ricompensa che spettava agli altri apostoli, la santità manifesta e le lodi delle generazioni future - ad egli infatti spettavano solo calunnie e maledizioni.

A proposito dell'episodio dell'ultima cena, nel quale Gesù annuncia agli apostoli l'imminente tradimento di uno di loro, è interessante leggere attentamente quanto riportato da Giovanni:

Dette queste cose, Gesù si commosse profondamente e dichiarò: «In verità, in verità vi dico: uno di voi mi tradirà». I discepoli si guardarono gli uni gli altri, non sapendo di chi parlasse. Ora uno dei discepoli, quello che Gesù amava, si trovava a tavola al fianco di Gesù. Simon Pietro gli fece un cenno e gli disse: «Di', chi è colui a cui si riferisce?». Ed egli reclinandosi così sul petto di Gesù, gli disse: «Signore, chi è?». Rispose allora Gesù: «È colui per il quale intingerò un boccone e glielo darò». E intinto il boccone, lo prese e lo diede a Giuda Iscariota, figlio di Simone. E allora, dopo quel boccone, satana entrò in lui. Gesù quindi gli disse: «Quello che devi fare fallo al più presto». Nessuno dei commensali capì perché gli aveva detto questo; alcuni infatti pensavano che, tenendo Giuda la cassa, Gesù gli avesse detto: «Compra quello che ci occorre per la festa», oppure che dovesse dare qualche cosa ai poveri. Preso il boccone, egli subito uscì. Ed era notte. 

Assistiamo dunque ad un Giuda posseduto dal diavolo, come è evidente tra l'altro nel dipinto allegato! Inoltre, nell'Ultima Cena di Leonardo da Vinci, Giuda mentre sta per ricevere da Gesù il boccone di pane tiene pronto nell'altra mano il contenitore d'argento del sale: nelle parabole cristiane il sale era spesso usato per simbolizzare la purificazione, la conservazione della vita e delle qualità positive, l'elemento che fa lievitare la Verità. Che legame c'è tra il pane che Gesù da a Giuda e la lievitazione della Verità?

E perché mai Giovanni ci dice che Gesù offrì a Giuda un boccone di pane, dopo il quale "satana entrò in lui"? Se Giuda fosse stato davvero un traditore, che bisogno c'era per Gesù di operare un rituale di magia per richiamare satana nell'animo del suo apostolo? Forse, così facendo, consegnandosi spontaneamente nelle mani del Male, Egli intendeva ingannare Satana, lasciandogli credere fino alla fine (la Resurrezione) che si fosse arreso e che morendo non avrebbe più avuto modo di redimere l'umanità. Al contrario, proprio per mezzo del Mistero della Crocifissione il Cristo redimerà i peccati del mondo, grazie ad una magia cosmica di dimensioni inimmaginabili, crocifiggendo l'Anima Mundi sul piano del Mondo Inferiore.

A riprova di ciò curiosamente abbiamo anche una testimonianza di Ireneo da Lione - uno dei Padri della Chiesa più risoluto contro coloro che considerava eretici - il quale ci dice che "secondo i Cainiti, solo Giuda il traditore conosceva la Verità come nessun altro e che per questo ha realizzato il mistero del tradimento, in seguito al quale tutto, in terra e in cielo, rimase sconvolto". Notiamo inoltre come Giovanni ammetta che nessuno degli altri apostoli capisse quello che Gesù stava facendo accadere: essi pensarono addirittura che avesse incaricato Giuda di un compito insignificante come comprare qualcosa per la cena! A tal punto era manifesta la loro ignoranza dei Misteri Antichi. 

Nel Vangelo di Giuda si legge anche che, di fronte al rifiuto di Giuda, egli gli assicurò che nonostante il tradimento (o anzi proprio per esso) egli sarebbe stato più vicino al Padre di tutti gli altri apostoli, pur toccandogli in sorte il disprezzo e l'odio delle generazioni a seguire. Sotto questa ipotesi di lettura, il sacrificio di Giuda nei confronti del suo unico Maestro è puramente sincero, poiché da esso non deriva che sofferenza e rimorso per colui che lo mette in atto, e la maledizione incondizionata dei posteri. Il suo nome però, pur essendo maledetto sulla terra, sarà lodato ("Giuda") nei Cieli, e dopo il suicidio sacrificale (non dimentichiamoci che nelle ultime ore della sua vita Giuda era posseduto da satana per volontà di Gesù: con il suicidio, egli annienta anche il Maligno) egli sarà ammesso alla Gloria di quel Regno che, come dice Gesù ai saggi del tempio, "non è di questa terra".

La scoperta che il nome Bar-abbâ, dall'aramaico antico, significa "figlio del Padre" (traducibile anche come "figlio di Dio", giacché "Abbà" è il vero nome di Dio, rivelato da Gesù nel Nuovo Testamento), ha fatto supporre a molti storici male indottrinati o semplicemente mal disposti verso la figura del Cristo che Gesù non morì effettivamente in croce, ma venne liberato da Ponzio Pilato, volendo vedere in Gesù Cristo e Barabba due identità della stessa persona.

In realtà, il fatto descritto nei quattro vangeli canonici a proposito della liberazione di Barabba e conseguentemente al sacrificio di Gesù si può spiegare in maniera esoterica. In realtà qui Gesù e Barabba sono sì due identità della stessa persona, ma non due identità di Gesù di Nazareth, ma di ogni uomo nella sua completezza. In questo passo Gesù rappresenta l'agnello sacrificale (Agnus Dei, l'agnello di Dio), il cui corpo deve essere annientato ed abbandonato con la morte per il conseguimento di una meta spiritualmente più alta; Barabba, al contrario, rappresenta la parte più spirituale della personalità umana, la parte che deriva da Dio ("figlio di Dio"): essa viene "liberata" proprio in conseguenza del martirio del corpo sacrificale. Si noti che Barabba è accusato di "insurrezione", di "aver ucciso un soldato romano durante una rivolta". E' proprio un'insurrezione quello che Dio chiede all'anima per poter risorgere! Una rivolta al potere materiale, che qui viene rappresentato per mezzo del soldato romano assassinato. 

Se teniamo conto di questa lettura, poco importa se Barabba sia un personaggio storico realmente esistito ai tempi di Gesù e che questo sia stato il suo vero nome, così come è irrilevante indagare se egli sia stato effettivamente graziato da Pilato, dal Sinedrio e dal "cieco" popolo giudeo. Ciò che diventa veramente importante è saper leggere tra le righe dei Vangeli quello che Barabba deve rappresentare per ogni anima sulla via. Tramite questo insegnamento i Vangeli ci vogliono trasmettere un insegnamento basilare: l'anima (individuabile in Ponzio Pilato, in quanto è l'unico personaggio in questo passo dotato pienamente di libero arbitrio) deve rinunciare alla dimensione materiale/corporale, e quindi sacrificarla (Agnus Dei), per permettere allo Spirito (Bar-abbâ) di essere liberato e poter ascendere, in seguito appunto alla morte fisica.

La rinuncia alla Materia avviene dunque attraverso due passaggi: quello terreno (la rinuncia alle passioni, la Grande Morte - perché presuppone un giusto utilizzo del libero arbitrio) e quello ultraterreno (l'abbandono della dimensione fisica con il trapasso del corpo, la Piccola Morte - perché ineluttabile per ragioni puramente fisiche). Ma se il corpo non viene sacrificato in vita, con la morte fisica l'anima non viene liberata dalla Materia, e quindi è costretta a incarnarsi nuovamente anziché ascendere liberamente.

Per questo nel Vangelo di Tommaso troviamo un detto di Gesù che recita così: "Beato l'uomo che ha sofferto: egli ha trovato la vita!". La sofferenza si riferisce alla rinuncia alla Materia durante la vita, simbolizzata dalla crocifissione della materia sull'Anima Mundi; la vita, naturalmente, è quella eterna. Allo stesso modo, altrove il Maestro dice che solo coloro che sono già morti potranno risorgere, intendendo che solo coloro che hanno rinunciato già vita natural durante alla schiavitù delle passioni (Grande Morte) potranno entrare, dopo la morte fisica (Piccola Morte), nel Regno di Dio.

La figura evangelica di Maria Maddalena non può che impersonare l'anima umana (laddove il Cristo è una metafora dello Spirito Divino presente in ogni anima). L'anima è la personalità propria dell'individuo, quella che non muore con il trapasso fisico ma che si reincarnerà in seguito in un altro corpo; tuttavia essa è in ogni incarnazione sottoposta alla prova dei "7 demoni" (secondo il Vangelo di Luca dalla Maddalena "erano usciti 7 demoni"), la vittoria dei quali è rappresentata nella Sapienza Orientale con l'attivazione dei 7 chakras.

In quanto metafora dell'anima, Maria Maddalena asciuga i piedi a Gesù con i propri capelli, e durante la crocifissione si trova "ai piedi della croce"; analizzando i simboli ne ricaviamo che l'anima deve inginocchiarsi di fronte allo Spirito Divino (il Cristo interiore) e servirlo con la massima devozione. Ancora, Maria Maddalena assiste il corpo di Gesù dopo il trapasso fisico per 3 giorni: l'Esoterismo antico ci dice che al momento della morte corporale, l'anima rimane congiunta allo Spirito ancora per 3 giorni, prima di separarsene definitivamente quando si appura che questo ha raggiunto la perfezione totale, che permette il ricongiungimento con Dio che è Tutto Spirito (e di conseguenza, a queste altezze spirituali l'anima non ha più alcun compito: l'essere è ora totalmente spiritualizzato, in comunione eterna con Dio, la sua sorgente di vita).

E' inoltre la Maddalena che annuncia la resurrezione di Cristo ai 12 apostoli (la mente razionale), guadagnandosi l'appellativo di "apostola degli apostoli": senza un'anima che guida ed indirizza per intuizione la mente razionale, infatti, nessun adepto può giungere alla Rivelazione.

Infine, Maria Maddalena è conosciuta ai più come "la peccatrice penitente": quale migliore definizione per l'anima umana, così potenzialmente indirizzata verso Dio eppure così inevitabilmente legata all'influsso delle passioni terrene? Ma se l'anima "peccatrice" si pente dell'influenza che i "sette demoni" hanno influenzato sulle sue corde per tutte le vite anteriori, pentendosi caccia questi demoni, spiritualizzandosi e favorendo l'ascensione dello Spirito, conseguente alla nascita e alla realizzazione del Principio Cristico in ognuno di noi. Per questo Gesù insegna che le sono perdonati tutti i suoi peccati, perché "ha tanto amato" (accogliendo il Principio Cristico dentro di sé), riuscendo così a cacciare i 7 demoni.

L'anima, liberandosi dell'influenza delle passioni terrene, si denuda della sua veste puramente fisica, restando così nuda di fronte al Mistero Divino, con l'opportunità di ri-congiungersi in piena Comunione con il Padre. Per questo in molti dipinti la Maddalena è rappresentata senza vesti, e in atteggiamento meditativo, quasi di auto-annullamento di fronte alla Volontà Cristica, spesso tenendo vicino a sé un teschio (simbolo della morte fisica) e un crocifisso (simbolo della resurrezione dello Spirito).