A Visão de Mundo Gnóstica: Um Breve Resumo do Gnosticismo
Gnosticismo é o ensinamento baseado na Gnose, o conhecimento da transcendência alcançado por meios interiores e intuitivos. Embora o Gnosticismo se baseie na experiência religiosa pessoal, é um erro presumir que toda essa experiência resulta em reconhecimentos gnósticos. É mais próximo da verdade dizer que o Gnosticismo expressa uma experiência religiosa específica, uma experiência que não se presta à linguagem da teologia ou da filosofia, mas que, em vez disso, está intimamente ligada ao mito e se expressa por meio dele. De fato, constata-se que a maioria das escrituras gnósticas assume a forma de mitos. O termo "mito" não deve ser entendido aqui como "histórias que não são verdadeiras", mas sim como as verdades incorporadas nesses mitos que são de uma ordem diferente dos dogmas da teologia ou das afirmações da filosofia.
No resumo a seguir, tentaremos resumir em prosa o que os mitos gnósticos expressam em sua linguagem distintamente poética e imaginativa.
Todas as tradições religiosas reconhecem que o mundo é imperfeito. Onde elas diferem é nas explicações que oferecem para essa imperfeição e no que sugerem que poderia ser feito a respeito. Os gnósticos têm sua própria visão — talvez bastante surpreendente — sobre essas questões: sustentam que o mundo é imperfeito porque foi criado de maneira imperfeita.
Assim como o budismo, o gnosticismo parte do reconhecimento fundamental de que a vida terrena é repleta de sofrimento. Para se nutrir, todas as formas de vida se consomem, causando dor, medo e morte umas às outras (até mesmo os animais herbívoros sobrevivem destruindo a vida das plantas). Além disso, as chamadas catástrofes naturais — terremotos, inundações, incêndios, secas, erupções vulcânicas — trazem consigo ainda mais sofrimento e morte. Os seres humanos, com sua fisiologia e psicologia complexas, estão cientes não apenas dessas características dolorosas da existência terrena. Eles também sofrem com o reconhecimento frequente de que são estranhos vivendo em um mundo imperfeito e absurdo.
Muitas religiões defendem que os humanos são os culpados pelas imperfeições do mundo. Apoiando essa visão, elas interpretam o mito do Gênesis como uma declaração de que as transgressões cometidas pelo primeiro casal humano provocaram uma "queda" da criação, resultando no atual estado corrupto do mundo. Os gnósticos respondem que essa interpretação do mito é falsa. A culpa pelas falhas do mundo não recai sobre os humanos, mas sobre o criador. Visto que — especialmente nas religiões monoteístas — o criador é Deus, essa posição gnóstica parece blasfema e frequentemente vista com consternação até mesmo por descrentes.
Maneiras de evitar o reconhecimento da criação imperfeita e de seu criador imperfeito foram inventadas repetidamente, mas nenhum desses argumentos impressionou os gnósticos. Os gregos antigos, especialmente os platônicos, aconselhavam as pessoas a olharem para a harmonia do universo, para que, venerando sua grandeza, pudessem esquecer suas aflições imediatas. Mas, como essa harmonia ainda contém as falhas cruéis, o desamparo e a alienação da existência, esse conselho é considerado de pouco valor pelos gnósticos. A ideia oriental de karma também não é considerada pelos gnósticos como uma explicação adequada para a imperfeição e o sofrimento da criação. O karma, na melhor das hipóteses, só pode explicar como funciona a cadeia de sofrimento e imperfeição. Ele não nos informa, em primeiro lugar, por que um sistema tão doloroso e maligno deveria existir.
Uma vez que o choque inicial da natureza "incomum" ou "blasfema" da explicação gnóstica para o sofrimento e a imperfeição do mundo se dissipe, pode-se começar a reconhecer que ela é, de fato, a mais sensata de todas as explicações. Para apreciá-la plenamente, no entanto, é necessária uma familiaridade com a concepção gnóstica da Divindade, tanto em sua essência original como o Deus Verdadeiro quanto em sua manifestação degradada como o Deus falso ou criador.
O conceito gnóstico de Deus é mais sutil do que o da maioria das religiões. À sua maneira, ele une e reconcilia os reconhecimentos do Monoteísmo e do Politeísmo, bem como do Teísmo, Deísmo e Panteísmo.
Na visão gnóstica, existe um Deus verdadeiro, último e transcendente, que está além de todos os universos criados e que nunca criou nada no sentido em que a palavra "criar" é comumente entendida. Embora esse Deus Verdadeiro não tenha moldado ou criado nada, Ele (ou Ele) "emanou" ou gerou de dentro de Si a substância de tudo o que existe em todos os mundos, visíveis e invisíveis. Em certo sentido, pode ser verdadeiro dizer que tudo é Deus, pois tudo consiste na substância de Deus. Da mesma forma, deve-se reconhecer também que muitas porções da essência divina original foram projetadas para tão longe de sua fonte que sofreram mudanças prejudiciais no processo. Adorar o cosmos, a natureza ou criaturas encarnadas equivale, portanto, a adorar porções alienadas e corruptas da essência divina emanada.
O mito gnóstico básico tem muitas variações, mas todas se referem aos Éons, seres deíficos intermediários que existem entre o Deus Verdadeiro e supremo e nós mesmos. Eles, juntamente com o Deus Verdadeiro, compõem o reino da Plenitude (Pleroma), onde a potência da divindade opera plenamente. A Plenitude contrasta com o nosso estado existencial, que, em comparação, pode ser chamado de vazio.
Um dos seres eônicos que leva o nome de Sophia (“Sabedoria”) é de grande importância para a visão de mundo gnóstica. No curso de suas jornadas, Sophia passou a emanar de seu próprio ser uma consciência imperfeita, um ser que se tornou o criador do cosmos material e psíquico, tudo criado à imagem de sua própria falha. Esse ser, inconsciente de suas origens, imaginou-se o Deus supremo e absoluto. Como ele tomou a essência divina já existente e a moldou em várias formas, ele também é chamado de Demiurgo ou "meio-criador". Há uma metade autêntica, um verdadeiro componente deífico dentro da criação, mas não é reconhecido pelo meio-criador e por seus asseclas cósmicos, os Arcontes ou "governantes".
A natureza humana reflete a dualidade encontrada no mundo: em parte, foi criada pelo falso Deus criador e em parte consiste na luz do Deus Verdadeiro. A humanidade contém um componente físico e psíquico perecível, bem como um componente espiritual que é um fragmento da essência divina. Esta última parte é frequentemente chamada simbolicamente de "centelha divina". O reconhecimento dessa natureza dual do mundo e do ser humano rendeu à tradição gnóstica o epíteto de "dualista".
Os humanos geralmente ignoram a centelha divina que reside neles. Essa ignorância é fomentada na natureza humana pela influência do falso criador e seus Arcontes, que juntos pretendem manter homens e mulheres ignorantes de sua verdadeira natureza e destino. Qualquer coisa que nos faça permanecer apegados às coisas terrenas serve para nos manter escravizados a esses governantes cósmicos inferiores. A morte liberta a centelha divina de sua prisão inferior, mas se não houver um trabalho substancial de Gnose realizado pela alma antes da morte, torna-se provável que a centelha divina seja lançada de volta, e então reencarnada, nas dores e na escravidão do mundo físico.
Nem todos os humanos são espirituais (pneumáticos) e, portanto, prontos para a Gnose e a libertação. Alguns são seres terrenos e materialistas (hiléticos), que reconhecem apenas a realidade física. Outros vivem em grande parte em sua psique (médiuns). Essas pessoas geralmente confundem o Demiurgo com o Deus Verdadeiro e têm pouca ou nenhuma consciência do mundo espiritual além da matéria e da mente.
Ao longo da história, os humanos progridem da escravidão materialista dos sentidos, passando pela religiosidade ética, para a liberdade espiritual e a Gnose libertadora. Como escreveu o estudioso G. Quispel: “O espírito do mundo em exílio deve passar pelo Inferno da matéria e pelo Purgatório da moral para chegar ao Paraíso espiritual.” Esse tipo de evolução da consciência foi imaginado pelos gnósticos, muito antes do conceito de evolução ser conhecido.
As forças evolutivas por si só são insuficientes, no entanto, para trazer a liberdade espiritual. Os humanos estão presos em um dilema que consiste na existência física combinada com a ignorância de suas verdadeiras origens, sua natureza essencial e seu destino final. Para se libertarem desse dilema, os seres humanos precisam de ajuda, embora também devam contribuir com seus próprios esforços.
Desde os tempos mais remotos, Mensageiros da Luz surgiram do Deus Verdadeiro para auxiliar os humanos em sua busca pela Gnose. Apenas algumas dessas figuras salvíficas são mencionadas nas escrituras gnósticas; alguns dos mais importantes são Seth (o terceiro filho de Adão), Jesus e o profeta Mani. A maioria dos gnósticos sempre considerou Jesus como a principal figura salvadora (o Sóter).
Os gnósticos não buscam a salvação do pecado (original ou outro), mas sim da ignorância da qual o pecado é uma consequência. A ignorância — ou seja, a ignorância das realidades espirituais — é dissipada apenas pela Gnose, e a revelação decisiva da Gnose é trazida pelos Mensageiros da Luz, especialmente por Cristo, o Logos do Deus Verdadeiro. Não foi por Seu sofrimento e morte, mas por Sua vida de ensinamentos e pelo estabelecimento de mistérios que Cristo realizou Sua obra de salvação.
O conceito gnóstico de salvação, como outros conceitos gnósticos, é sutil. Por um lado, a salvação gnóstica pode facilmente ser confundida com uma experiência individual imediata, uma espécie de projeto espiritual do tipo "faça você mesmo". Os gnósticos sustentam que o potencial para a Gnose e, portanto, para a salvação, está presente em cada homem e mulher, e que a salvação não é vicária, mas individual. Ao mesmo tempo, eles também reconhecem que a Gnose e a salvação podem ser, na verdade, devem ser, estimuladas e facilitadas para que efetivamente surjam na consciência. Esse estímulo é fornecido pelos Mensageiros da Luz que, além de seus ensinamentos, estabelecem mistérios salvíficos (sacramentos) que podem ser administrados pelos apóstolos dos Mensageiros e seus sucessores.
É preciso lembrar também que o conhecimento de nossa verdadeira natureza — bem como outras realizações associadas — nos são negadas pela nossa própria condição de existência terrena. O Verdadeiro Deus da transcendência é desconhecido neste mundo; na verdade, Ele é frequentemente chamado de Pai Desconhecido. Portanto, é óbvio que a revelação do Alto é necessária para trazer a salvação. A centelha interior deve ser despertada de seu sono terreno pelo conhecimento salvador que vem "de fora".
Se as palavras “ética” ou “moral” forem entendidas como um sistema de regras, então o Gnosticismo se opõe a ambas. Tais sistemas geralmente se originam com o Demiurgo e são secretamente concebidos para servir aos seus propósitos. Se, por outro lado, a moralidade consiste em uma integridade interior que surge da iluminação da centelha interior, então o gnóstico abraçará essa ética existencial espiritualmente informada como ideal.
Para o gnóstico, mandamentos e regras não são salvíficos; eles não conduzem substancialmente à salvação. Regras de conduta podem servir a inúmeros fins, incluindo a estruturação de uma sociedade ordenada e pacífica e a manutenção de relações harmoniosas dentro de grupos sociais. Regras, no entanto, não são relevantes para a salvação; esta é proporcionada apenas pela Gnose. A moral, portanto, precisa ser vista principalmente em termos temporais e seculares; ela está sempre sujeita a mudanças e modificações de acordo com o desenvolvimento espiritual do indivíduo.
Como observado na discussão acima, os "materialistas hiléticos" geralmente têm pouco interesse em moralidade, enquanto os "disciplinadores psíquicos" frequentemente lhe atribuem grande importância. Em contraste, as pessoas "espirituais pneumáticas" geralmente se preocupam mais com outras questões mais elevadas. Diferentes períodos históricos também exigem atitudes variadas em relação à conduta humana. Assim, tanto o movimento gnóstico maniqueísta quanto o cátaro, que atuaram em tempos em que a pureza da conduta era considerada uma questão de grande importância, responderam da mesma forma. O período atual da cultura ocidental talvez se assemelhe mais ao da Alexandria dos séculos II e III. Parece, portanto, apropriado que os gnósticos de nossa época adotem as atitudes do gnosticismo alexandrino clássico, no qual as questões de conduta eram em grande parte deixadas à intuição do indivíduo.
O gnosticismo abrange inúmeras atitudes gerais em relação à vida: incentiva o desapego e a não conformidade com o mundo, um "estar no mundo, mas não ser do mundo"; a ausência de egoísmo; e o respeito pela liberdade e dignidade dos outros seres. No entanto, cabe à intuição e sabedoria de cada indivíduo “gnóstico” destilar desses princípios diretrizes individuais para sua aplicação pessoal.
Quando Confúcio foi questionado sobre a morte, ele respondeu: "Por que me perguntas sobre a morte se não sabes como viver?" Essa resposta poderia facilmente ter sido dada por um gnóstico. A uma pergunta semelhante feita no Evangelho Gnóstico de Tomé, Jesus respondeu que os seres humanos devem vir pela Gnose para conhecer a realidade divina e inefável de onde se originaram e para onde retornarão. Esse conhecimento transcendental deve chegar a eles enquanto ainda estão encarnados na Terra.
A morte não traz automaticamente a libertação da escravidão nos reinos do Demiurgo. Aqueles que não alcançaram uma Gnose libertadora enquanto estavam encarnados podem ficar presos na existência novamente. É bem provável que isso ocorra por meio do ciclo de renascimentos. O Gnosticismo não enfatiza a doutrina da reencarnação de forma proeminente, mas está implicitamente entendido na maioria dos ensinamentos gnósticos que aqueles que não fizeram contato efetivo com suas origens transcendentais enquanto encarnavam teriam que retornar à triste condição da vida terrena.
Em relação à salvação, ou ao destino do espírito e da alma após a morte, é preciso estar ciente de que há ajuda disponível. Valentino, o maior dos mestres gnósticos, ensinou que Cristo e Sophia aguardam o homem espiritual — o gnóstico pneumático — na entrada do Pleroma e o ajudam a entrar na câmara nupcial da reunião final. Ptolomeu, discípulo de Valentino, ensinou que mesmo aqueles que não possuíam status pneumático, os médiuns, poderiam ser redimidos e viver em um mundo celestial na entrada do Pleroma. Na plenitude dos tempos, todo ser espiritual receberá Gnose e se unirá ao seu Eu superior — o Gêmeo angélico — tornando-se assim qualificado para entrar no Pleroma. Nada disso é possível, no entanto, sem um esforço sincero pela Gnose.
Gnose e Psique: A Conexão Psicológica Profunda
Ao longo do século XX, a nova disciplina científica da psicologia profunda ganhou grande destaque. Entre os psicólogos profundos que demonstraram um interesse pronunciado e informado pelo Gnosticismo, um lugar de destaque notável pertence a C. G. Jung. Jung foi fundamental para chamar a atenção para a biblioteca de escritos gnósticos de Nag Hammadi na década de 1950, pois percebeu a notável relevância psicológica dos insights gnósticos.
O renomado estudioso do Gnosticismo, G. Filoramo, escreveu: "As reflexões de Jung estavam há muito tempo imersas no pensamento dos antigos gnósticos, a tal ponto que ele os considerava os verdadeiros descobridores da 'psicologia profunda'… a Gnose antiga, embora em sua forma de religião universal, em certo sentido prefigurou, e ao mesmo tempo ajudou a esclarecer, a natureza da terapia espiritual junguiana." À luz de tais reconhecimentos, pode-se perguntar: "O Gnosticismo é uma religião ou uma psicologia?" A resposta é que pode muito bem ser ambos. A maioria dos mitologemas encontrados nas escrituras gnósticas possui relevância e aplicabilidade psicológicas. Por exemplo, o criador-demiurgo cego e arrogante guarda uma grande semelhança com o ego humano alienado que perdeu contato com o Eu ontológico. Além disso, o mito de Sophia se assemelha bastante à história da psique humana que perde sua conexão com o inconsciente coletivo e precisa ser resgatada pelo Eu. Analogias desse tipo existem em grande profusão.
Muitos ensinamentos esotéricos proclamaram: "Assim como é em cima, assim é em baixo". Nossa natureza psicológica (o microcosmo) espelha a natureza metafísica (o macrocosmo); portanto, o gnosticismo pode possuir autenticidade psicológica e religiosa. A psicologia gnóstica e a religião gnóstica não precisam ser exclusivas uma da outra, mas podem se complementar dentro de uma ordem implícita de totalidade. Os gnósticos sempre sustentaram que a divindade é imanente ao espírito humano, embora não se limite a ele. A convergência dos ensinamentos religiosos gnósticos com a percepção psicológica é, portanto, bastante compreensível em termos de princípios gnósticos consagrados pelo tempo.
Alguns escritores fazem uma distinção entre "Gnose" e "Gnosticismo". Tais distinções são ao mesmo tempo úteis e enganosas. A Gnose é, sem dúvida, uma experiência baseada não em conceitos e preceitos, mas na sensibilidade do coração. O Gnosticismo, por outro lado, é a visão de mundo baseada na experiência da Gnose. Por essa razão, em outras línguas além do português, a palavra Gnose é frequentemente usada para denotar tanto a experiência quanto a visão de mundo (die Gnosis em alemão, la Gnose em francês).
Em certo sentido, não há Gnose sem Gnosticismo, pois a experiência da Gnose inevitavelmente evoca uma visão de mundo na qual ela encontra seu lugar. A visão de mundo gnóstica é experiencial, baseia-se em um certo tipo de experiência espiritual da Gnose. Portanto, não será adequado omitir ou diluir várias partes da visão de mundo gnóstica, pois, se alguém fizesse isso, a visão de mundo não mais se conformaria à experiência.
A teologia tem sido chamada de invólucro intelectual que envolve o núcleo espiritual de uma religião. Se isso for verdade, então também é verdade que a maioria das religiões está sendo estrangulada e sufocada por seus invólucros. O gnosticismo não corre esse perigo, pois sua visão de mundo é expressa no mito e não na teologia. Os mitos, incluindo os mitos gnósticos, podem ser interpretados de diversas maneiras. Transcendência, numinosidade, bem como arquétipos psicológicos, juntamente com outros elementos, desempenham um papel nessa interpretação. Ainda assim, tais declarações míticas revelam verdades profundas que não serão negadas.
O gnosticismo pode nos trazer tais verdades com grande autoridade, pois fala com a voz da parte mais elevada do ser humano — o espírito. Desse espírito, já foi dito, "ele sopra onde quer". Esta é, então, a razão pela qual a visão de mundo gnóstica não pôde ser extirpada, apesar de muitos séculos de perseguição.
A visão de mundo gnóstica sempre foi atual, pois sempre respondeu melhor ao "conhecimento do coração" que é a verdadeira Gnose. No entanto, hoje, sua atualidade está aumentando, pois o final do segundo milênio testemunhou a deterioração radical de muitas ideologias que se esquivavam das grandes perguntas e respostas abordadas pelo Gnosticismo. A clareza, a franqueza e a autenticidade da resposta gnóstica às questões da situação humana certamente impressionarão e (com o tempo) convencerão. Se suas reações a este resumo foram igualmente positivas, então talvez você mesmo seja um gnóstico!
