PREDICATIONS ET SERMONS

Prédication par Andrew Rossiter à Bergerac le 12 août 2026 Esaïe 55. 1-3, 10-11, Romains 8. 18-23

TANSTAAFL est un acronyme américain qui signifie: There Ain't No Such Thing As A Free Lunch: «Il n'y a pas de repas gratuit», autrement dit : «On n'a rien sans rien.»

Un repas gratuit? Cela n'existe pas. Pas plus que la fourmi de dix-huit mètres avec un chapeau dans la poème de Robert Desnos que mes enfants ont appris à l’école maternelle. Ça n'existe pas. Pour découvrir, ou redécouvrir la poème, voir en bas de page.

Cette expression, Tanstaafl est née aux États-Unis. Elle fait référence à une pratique des bars qui offraient un repas «gratuit» après l'achat d'une première boisson. Les clients pouvaient manger autant qu'ils le souhaitaient, mais tous les plats étaient très salés afin de leur donner soif et de les inciter à acheter davantage de bière. Le repas était donc loin d'être gratuit : c'était une excellente stratégie commerciale.

Et pourtant, dans notre texte d'Ésaïe, le prophète lance une invitation urgente à son peuple : venir manger. À ce peuple écrasé par l'oppression, il répète trois fois: «Venez!» «Venez vers les eaux. Venez acheter et manger. Venez acheter du vin et du lait, sans argent, sans rien payer.»

Les dons abondants de Dieu sont offerts gratuitement. Nous sommes invités à un festin où il y a de bonnes choses à manger, du lait pour nous nourrir et du vin pour réjouir notre cœur.

Le lien entre la nourriture et la Parole est fréquent dans la Bible. Nous le rencontrons chez Ésaïe, dans d'autres textes de la Bible hébraïque, mais aussi dans le Nouveau Testament. Cette image nous rappelle que nous avons besoin d'être nourris à tous les niveaux de notre existence: physiquement, mentalement et spirituellement.

L'invitation est adressée à tous ceux et à toutes celles qui sont dans le besoin, qui n'ont rien, qui sont sans ressources. Car tout est gratuit.

C'était précisément la situation du peuple qui entendait ces paroles pour la première fois. Exilés, ils avaient connu le traumatisme d'un déplacement forcé, emmenés de force dans un pays étranger. Cette expérience les avait épuisés physiquement, émotionnellement et spirituellement. Ils n'avaient plus de réserves. Ils étaient à bout de forces.

Cette situation trouve encore aujourd'hui des échos dans notre société. Nous parlons parfois d’une «fracture sociale», comme s'il suffisait d'appeler un médecin pour poser une attelle et attendre que la fracture se ressoude d'elle-même. Mais les blessures sociales ne guérissent pas toutes seules.

Les personnes sans-abri, les demandeurs d'asile, les jeunes mineurs sans papiers logés dans des hôtels insalubres ont besoin de chaleur humaine, de respect, de nourriture et d'un accueil qui leur dise: «Vous avez votre place parmi nous ; notre chez-nous est aussi votre chez-vous. Heureusement, des associations, des centres d'accueil, des collectivités et de nombreuses personnes engagées se dévouent chaque jour pour venir en aide aux plus fragiles.

Alors cette invitation qui résonne à nos oreilles ce matin, acheter sans argent, recevoir gratuitement... oui, cela existe! Certes, ce n'est jamais suffisant. Souvent, c'est trop peu et parfois trop tard. Mais cela existe. Et puisque cela existe, cela peut encore grandir.

Le peuple auquel parle Ésaïe n'était pas capable de changer lui-même sa situation. Ses forces étaient épuisées, ses ressources réduites à néant. Il vivait dans la pauvreté et la dépendance. Son salut ne pouvait venir que d'une transformation que Dieu lui-même allait accomplir. Et ce peuple a accueilli à bras ouverts le don précieux annoncé par le prophète.

L'invitation d'Ésaïe s'adresse à notre être le plus profond. Oui, tout se passe dans le ventre: les paroles de Dieu entrent en nous comme une nourriture qui redonne des forces. Mais ce n'est pas tout.

Écoutons les verbes: «venez», «achetez», «mangez», «écoutez», «prêtez l'oreille», «Vivez». Tous ces verbes appellent notre participation.

Comme la nourriture et la boisson deviennent une partie de notre corps, la Parole de Dieu est appelée à devenir une partie de nous-mêmes. Elle pénètre jusqu'au plus profond de notre être pour nous transformer et faire de nous des acteurs de cette Parole.

L'apôtre Paul parle des gémissements de notre cœur de tout ce que nous avons déjà reçu de l'Esprit. Mais ce que nous recevons n'est jamais destiné à être gardé pour nous seuls. Certes, c'est nous qui recevons ces dons, mais ils nous sont donnés pour être partagés. Nous sommes moins les récipients des dons de Dieu que les canaux par lesquels Dieu agit dans le monde.

Alors oui, il existe bien un «free lunch», un repas gratuit. Il est devant nous, visible sur la table de la communion. Aucune contrainte n'est imposée. L'accès est ouvert à tous.

Le repas de la communion rend tangible ce que Dieu est en train d'accomplir au milieu de nous et à travers nous. C'est pourquoi, dans d'autres Églises, ce repas est appelé l'Eucharistie, un mot qui signifie: «rendre grâce», «dire merci».

Remercions Dieu pour ce repas gratuit, offert pour nos corps et nos esprits. Que nous puissions quitter ce temple, ce matin, rassasiés de la présence vivante et rendus capables, à notre tour, de partager ce que nous avons reçu.

LA FOURMI  Une fourmi de dix-huit mètres  Avec un chapeau sur la tête,  Ça n'existe pas, ça n'existe pas. 

Une fourmi traînant un char  Plein de pingouins et de canards,  Ça n'existe pas, ça n'existe pas. 

Une fourmi parlant français,  Parlant latin et javanais,  Ça n'existe pas, ça n'existe pas.  Eh ! Pourquoi pas ?

Une prédication par Andrew Rossiter le 5 juillet 2026 au temple de Talence (Bordeaux) Zakarie 9.9-12 Matt 11.25-30

Il y avait un homme qui marchait dans la rue quand tout d’un coup il est tombé dans un trou profond. Les parois étaient si escarpés qu’il ne pouvait pas en sortir et après avoir lutté pendant un certain temps, il a commencé à appeler à l’aide.

Un médecin passe et il entend l’homme crier: «Hé! Pouvez-vous m’aider?» Le docteur après un moment de réflexion, tout en caressant le stéthoscope autour de son cou, écrit une ordonnance et la laisse tomber dans le trou, et il continue sa route.

Puis un pasteur arrive et l’homme crie : «Révérend, je suis coincé dans ce trou, pouvez-vous m’aider?» Le pasteur très lentement joignent ses deux, dit une prière, et continue sa route.

Une vieille dame de l’Église arrive et l’homme crie: «Excusez-moi! Aidez-moi à sortir d’ici.» La femme le regard droit dans les yeux et lui dit: «Ne sais-tu pas que Dieu aide ceux qui s’aident eux-mêmes?» Et elle poursuit son chemin.

Finalement, un ami arrive et l’homme crie: «C’est moi, je suis coincé dans ce trou, peux-tu m’aider?» Et l’ami saute dans le trou. L’homme lui dit : «Es-tu stupide? Maintenant, nous sommes coincés tous les deux ici!» Et l’ami répond: «Oui, mais je suis déjà venu ici et je connais la sortie.»

Notre Église Protestante Unie se présente comme Église de Témoins. Nous sommes invités à ouvrir nos lieux de culte un peu plus, à mettre en place des expositions, conférences et débats afin de prendre notre place sur le parvis. A ce titre, un forum intitulé «Du Bâtiment au Parvis» est organisé à Lyon octobre prochain. Un réseau, le «Cercle Antioche» est en train de voir le jour. Six pasteurs de notre église vont être formés pour devenir des animateurs de groupes de co-développement et des porteurs de projets pour nos Églises locales.

Ces initiatives sont autant de manières de quitter le trottoir de nos sentiers battus pour sauter dans le trou.

Je suis heureux d’être pasteur de notre Église qui n’est pas fondée pas sur une lignée unique.  Une Église d’opinions différentes, mais d’un même amour.  Une Église de foi et de fraternité.  Une Église d’amour et d’espérance. C’est une Église constituée des «prisonniers pleins d’espoir», pour reprendre la phrase de Zakarie.

C’est le message que Zakarie annonçait au moment du retour de son peuple après plus de 70 ans de captivité à Babylone. Contre toute attente, c’est le roi Cyrus qui libère le peuple, lui permettant de rentrer à la maison. Joie, surprise, émotion… Mais tout le monde ne trouvait pas le courage d’emprunter le chemin de retour. Une partie de la population a choisi de rester… là où elle était prisonnière de guerre. Là où elle avaient appris à faire une nouvelle vie. Là où ses fils et filles se sont mariés. Ils restaient à Babylone. Parfois il est plus facile de continuer sur le chemin connu que de sauter dans les trous!

Nous savons que la vie n’est pas toujours joie et célébration. Pour eux, c’était un nouvel exode vers l’inconnu, vers un pays de leurs parents et grands-parents. Ils ne rentraient pas «chez eux». Nous aussi, nous ne rentrons pas vers le passé, mais vers l’inconnu de témoigner de l’Évangile là, où nous sommes.

Inspiré par les prophètes, au nom de ce Dieu dynamique, toujours en mouvement, ils quittent tout pour repartir à zéro. La tâche était ardue. Il y avait tellement à faire. Désespéré de ne pas trouver un nouveau sens de communauté, le peuple cesse la reconstruction du temple. Seize ans sans aucun progrès. Si Israël devait avoir un avenir, le travail devait reprendre. Que faudrait-il pour que le chantier reprenne?

C’est alors que Zakarie, avec ses paroles d’espoir, offre une vision de l’avenir possible. Zakarie imagine un chef, un Messie, qui vivrait sans les excès des rois précédents. Quelle meilleure façon d’exprimer sa vision que de présenter un roi «triomphant et victorieux, mais humble et monté sur un âne» (Zakarie 9, 9). Ce chef gouvernerait non seulement Israël, mais aussi toutes les nations.

Zakarie a sauté dans le trou et il a montré le chemin à son peuple, qui se sentait oublié de Dieu. Annoncer la libération des prisonniers était le message dont le peuple avait besoin.

Quelque 500 ans plus tard, cette vision se manifeste en Jésus quand il entre à Jérusalem. C’est ici que le parallèle entre la vision de Zakarie et son accomplissement par Jésus s’arrête. Jésus n’entre pas à Jerusalem pour libérer la ville de l’occupation romaine. Jésus ne vient pas pour casser les arcs et détruire les chars, mais pour y mourir aux mains de l’occupant. Par sa mort un chemin s’ouvre au fond du trou et il nous invite à le suivre sur ce passage qui mène à la vie.

Les paroles de Zakarie tombaient juste au moment quand sa communauté avait besoin de les entendre. La Bible nous dit qu’après un arrêt de 16 ans, le travail a recommencé et a été achevé. Comme Zakarie et sa communauté, nous avons besoin d’entendre des paroles d’espérance. Nous avons besoin de savoir que ce que nous avons à faire n’est pas au-delà de nos forces. Nous avons besoin de savoir que celui qui nous appelle ne nous chargera pas d’un poids trop lourd pour nous. Que ce Dieu sera avec nous, sur notre chemin.

Le nom de Dieu, Yahvé, est lié au verbe hébreu «être». Lorsque Dieu se révèle à Moïse, il ne donne pas une définition abstraite de lui-même; il promet sa présence: «Je serai qui je serai.» Le Dieu de la Bible est un Dieu en marche avec son peuple. Dieu qui accompagne, qui appelle, qui ouvre des chemins là où il semble ne plus y en avoir. La foi n'est donc pas un état immobile, mais un mouvement vers l'avenir que Dieu prépare. Dieu saute dans le trou avec nous parce que Dieu accompagne son peuple sur le chemin de la vie.

Et nous sommes prisonniers de cet espoir. Nous refusons de limiter notre vision aux confins de notre trou. Nous ne voulons pas réduire l’autre à une étiquette: criminel, pauvre, paumé, noir, femme, dérangé. Nous ne voulons pas considérer nos voisins, ceux qui ne sont pas comme nous, comme une menace à notre sécurité. Nous refusons d’être enfermés dans les solutions trop faciles et les explications trop limitées. Car nous sommes prisonniers de l’espérance.

Nous croyons que le trou n’est jamais sans issue et que nous avons un ami qui est toujours prêt à sauter dedans pour nous indiquer le chemin à prendre. Cet ami nous dit, «Suis-moi, car je suis déjà venu ici et je connais la sortie».

Prédication par Andrew Rossiter à Bergerac le 28 juin 2026 pour la Fête de l’Église. Philippiens 1.3-11

Si c’est vrai ce que la tradition nous dit, Paul écrivait cette lettre en prison à Rome. La cellule des condamnés à mort était une pièce souterraine dans la Prison Mamertine, que nous pouvons encore visiter aujourd’hui. La lumière du soleil y pénétrait par un trou dans le plafond, par lequel les soldats descendaient leurs prisonniers. Une fois installés, les prisonnier attendaient leur exécution dans la même pièce et leur corps étaient jetés par une petite porte qui donnait accès à la rivière.

Paul écrivait pourtant d’une autre lumière: celle du Christ. Une lumière qui brille dans les endroits les plus obscures aussi bien qu’en plein soleil. Par tous les temps, cette lumière illumine la vie de celles et ceux qui s’engagent à suivre Jésus. Paul reconnaît la foi, la fidélité et le témoignage de ces premiers chrétiens de la ville de Philippes au nord de la Grèce, qui était la première église fondée en Europe.

Cette lumière Paul la voit à Philippes dans les bénédictions reçues et dans les relations fraternelles qui animaient cette communauté. 

Aujourd’hui est pour nous l’occasion de rendre grâce à Dieu pour notre vie d’église. Un temps pour faire une pause à la fin de notre année d’activités. Pour entendre comment nous percevons l’action de Dieu dans la vie de notre communauté: avec les jeunes, au sein de la musique, dans le CP, l’entraide et ainsi de suite. Ce n’est pas pour nous vanter, ni pour dire que tout est merveilleux, ou que nous ne connaissons pas de difficultés et des tensions, parce qu’il y en a, comme dans tout groupe d’hommes et de femmes. 

Mais nous vivons dans la confiance en la présence d’un Dieu qui ne nous force jamais de devenir meilleurs ou plus attentionnés. Sa présence est plutôt comme un aimant, qui par sa force d’attraction, nous fait voir et comprendre que nous avons une vocation à accomplir. Cette vocation consiste à être véritablement ce que nous sommes et à accomplir ce que Dieu nous révèle en Jésus Christ, dans une œuvre de collaboration. 

Cette collaboration, cette volonté de s’écouter, de prend le temps, de se connaître et d’envisager de marcher ensemble n’existe pas seulement pour nous-mêmes. Sinon, l’Église risque de devenir un club sélect et privé pour ses membres cotisants, qui se sentent bien, au chaud et en sécurité. Quelle serait alors la différence avec une association de pétanque ou de randonnée? Remarquez que j’aime aussi bien la pétanque que la marche à pied. Mais il me semble que la vision de l’Église ne se réduit pas à la manière de faire fonctionner notre Association Cultuelle, elle consiste plutôt à s’ouvrir aux autres. Je dis souvent, que l’Église n’existe pas pour ses membres, mais pour celles et ceux qui ne le sont pas.

Les témoignages que nous avons entendus, les cailloux que nous avons échangé et les mots que nous avons partagés au commencement de ce culte sont autant d’expressions des manifestations de Dieu. Non pas nécessairement des choses extraordinaires ou miraculeuses, si ce n’est pas le miracle de pouvoir dire pardon, de se réjouir de la différence, de célébrer la transformation qu’apporte une main tendue. Dans tous ces instants que nous avons vécu cette année ensemble, Dieu nous dit: «Va. J’ai une mission pour toi, plus grande que ce que tu imaginais. Tu pensais n’être qu’un grain de poussière? Tu es mon bien-aimé. Tu te sens dépassé? Je serai avec toi. Allons-y.»

Bien sûr, ce n’est pas aussi facile que cela de discerner ce que nous avons à faire et comment mettre en pratique ce que nous avons reçu. Cela demande souvent du débat, de la discussion, de la prière et du temps. Nous ne sommes pas toujours certains de notre place, de ce que Dieu et les autres attendent de nous. Quel rôle puis-je remplir dans la vie de mon Église? Comment puis-je m’engager d’avantage? 

Alors, nous pouvons mettre à profit notre temps d’accueil de cet été. Dans la rencontre de jeudi dernier, nous avons découvert l’exposition qui sera présentée dans le temple cet été. Nous avons parlé de la Journée des Talents, et certaines personnes se sont engagées dans les temps d’accueil. Il reste encore de la place pour que d’autres puissent s’inscrire pour ces permanences et temps de rencontre. Il suffit de voir Anne Daniels à la fin du culte et de lui passer un sms (06 63 43 14 36). Son numéro de téléphone sera indiqué sur le diapo des annonces.

Nous nous engageons à ouvrir les portes du temple, bien sûr pour montrer que nous ne sommes pas un club fermé, mais une maison ouverte. Cependant, l’exposition, les temps de musique d’orgue et notre disponibilité portent cette vision bien plus loin encore: accueillir les visiteurs, dialoguer avec eux, expliquer qui nous sommes et les inviter à aller plus loin.

Par les actions que nous mettons en place cet été, nous réalisons la vision que nous portons de notre église: une église accueillante, ouverte, qui offre la liberté de la parole et de la pensée. Cette liberté que Dieu nous montre en Jésus-Christ. 

Nous pouvons reprendre les paroles de Paul pour nous orienteer dans tout ce que nous faisons cet été:

Prédication par Andrew Rossiter le 14 juin 2026 à Bergerac.

Dans la boulangerie près de chez moi, il y a des piles de petites cartes qui proposent toutes sortes de services : aide à la personne, ravalement de façade, petits travaux de menuiserie, promenade de chiens, et ainsi de suite.

Une carte a retenu mon attention: «J’ai besoin d’aide pour entretenir mon jardin et pour nettoyer ma maison.» Avec un numéro de téléphone.

C’était la seule carte qui demandait quelque chose: toutes les autres offraient un service.

«Besoin d’aide», c’est le titre que j’ai donné à ma prédication ce matin.

Nous allons écouter les deux lectures bibliques : Exode 19,2-6, Matthieu 9,36 – 10,8

«Vous serez pour moi un peuple de prêtres, pour me servir et servir le monde.» «Vous serez mes ouvriers dans la moisson.»

Il y a beaucoup de souffrance dans le monde aujourd’hui. Mais vous n’avez pas besoin que je vous le dise. C’est une réalité quotidienne: la souffrance physique, émotionnelle, spirituelle, mais aussi la souffrance systémique liée à la violence, à l’injustice, à la pauvreté ou au racisme, pour n’en citer que quelques exemples.

La souffrance remplit les écrans de nos télévisions. Nous la voyons dans les larmes des autres et nous l’entendons dans leurs voix. Chacun d’entre vous pourrait raconter une histoire de souffrance vécue ou ressentie aujourd’hui, qu’il s’agisse de la vôtre, de celle d’un proche ou de celle d’un inconnu.

Bon, je sais, ce n’est pas très réjouissant de commencer une prédication ainsi. C’est dimanche matin, nom d’une pipe, nous n’avons pas besoin de plomber nos esprits. Et je ne serais pas surpris que vous vous demandiez: «Où veut-il en venir?»

C’est simplement que Jésus a aussi connu toute cette souffrance.

Matthieu, dans son évangile, tout au long des chapitres 8, 9 et 10, place Jésus face à la souffrance humaine. Je crois qu’il veut nous faire comprendre que Jésus poursuivait deux grands alignements dans sa vie.

D’abord, il s’alignait avec les personnes et leurs situations: une femme malade, un paralysé qui retrouve l’usage de ses jambes, des aveugles qui voient le monde à nouveau, un muet qui commence à raconter toutes sortes de choses.

Et puis il s’alignait sur ce qu’il percevait comme la vocation de Dieu: l’amour, l’acceptation, le pardon, le sens de la vie, l’hospitalité, la justice, la miséricorde, l’espérance, la guérison et la vie nouvelle.

Si le premier alignement est plutôt horizontal, j’appellerais le second l’axe vertical de sa vie. Jésus a vécu, et il est mort, à l’intersection de ces deux axes.

Dans l’Évangile d’aujourd’hui, Jésus poursuit cet alignement. Il parcourt «toutes les villes et tous les villages, enseignant dans leurs synagogues, proclamant la bonne nouvelle du Royaume et guérissant toute maladie et toute infirmité». Derrière chacune de ces actions se cache une forme de souffrance. Cette souffrance, dit Jésus, est comme une moisson qui attend des ouvriers. Mais les ouvriers sont peu nombreux. Face à la souffrance, il semble toujours y avoir plus de moisson que d’ouvriers.

Que faisons-nous devant la souffrance du monde?

Souffrance par Marc Alpozzo

Bien sûr, nous vivons dans une société où la souffrance est souvent prise en charge par des professionnels: les hôpitaux, les psychologues, les assistants sociaux, les associations d’entraide, et aussi les services d’entraide de nos Églises.

Et notre première réaction est souvent de prier. «Priez pour moi, s’il vous plaît.» «Nous allons prier pour vous.» Et bien souvent, ces prières nous placent précisément là où ça fait mal.

Mais ce qui me frappe dans ce que Jésus fait, c’est qu’il laisse à peine le temps aux disciples de se mettre à genoux. L’Amen n’est pas encore prononcé qu’il les rassemble et les envoie. Il les investit d’une autorité pour agir, soulager la souffrance, panser les plaies et faire la différence. Jésus fait de ses disciples les acteurs de la réponse à la prière qu’il vient de dire.

Il leur dit d’aligner leur vie sur leur prière. De trouver l’intersection de ces deux alignements dans leur existence… et, par conséquent, dans la nôtre.

Jésus a vécu cette double cohérence et il nous appelle à vivre la même. Cela signifie affronter et porter notre propre souffrance ainsi que celle des autres. Et ce n’est pas facile. La plupart d’entre nous, je le soupçonne, préféreraient l’éviter. C’est tout simplement trop douloureux.

Le poète David Whyte nous rappelle : La douleur est la porte d’entrée vers l’ici et maintenant. La douleur physique ou émotionnelle est la forme ultime d’ancrage, disant à chacun de nous, en substance, qu’il n’y a pas d’autre lieu que celui-ci, pas d’autre corps que celui-ci, pas d’autre membre, articulation, douleur ou brûlure que cette présence brûlante.

Dans son livre Le Milieu divin, Teilhard de Chardin écrit : Lorsque sur mon corps (et bien plus sur mon esprit) commencera à marquer l’usure de l’âge ; quand fondra sur moi, du dehors, ou naîtra en moi, du dedans, le mal qui amoindrit ou emporte… donnez-moi, mon Dieu, de comprendre que c’est Vous… qui écartez douloureusement les fibres de ma substance pour m’emporter en Vous. (J’inclus cette citation à la fin de la prédication).

Je pense que cela exprime exactement la compassion de Jésus lorsqu’il regarde les foules. Et c’est important, parce que trop souvent nous imaginons que le Royaume de Dieu se situe dans une autre dimension meilleure: au ciel, au paradis. Comme si l’appel du disciple consistait à quitter ce monde de souffrance et de douleur pour atteindre un ailleurs. Or le Royaume se manifeste précisément par un engagement plus profond dans la souffrance et la douleur humaines.

Le Royaume vient à travers nous et notre manière de répondre à la souffrance autour de nous, dans nos villes et parmi celles et ceux que nous rencontrons.

Je crois que c’est pour cela que, lorsque Jésus envoie ses disciples «guérir les malades, ressusciter les morts, purifier les lépreux et chasser les démons», il leur dit aussi: «En chemin, proclamez cette bonne nouvelle : “Le Royaume des cieux est tout proche.”»

Le Royaume de la compassion se manifeste lorsque nous acceptons de ressentir et de porter la souffrance d’autrui, et lorsque nous tendons la main pour apporter du réconfort, de la guérison et du changement. C’est ainsi que nous alignons nos vies et notre témoignage sur le double alignement de Jésus.

Après nos prières d’intercession, vers la fin de ce culte, nous dirons, comme chaque dimanche, le Notre Père: «Que ton Règne vienne.» À cet instant, nous garderons un moment de silence afin que chacun(e) puisse discerner dans son cœur ce que signifie ce Royaume qui vient à travers nous, à travers nos actes, nos paroles et nos prières.

Prédication par Andrew Rossiter pour le culte du Partage Biblique au temple de Bergerac le 14 juin 2026 2 Samuel 2.1-7, 2 Samuel 5.1-5

Je ne sais pas si, en lisant la Bible, vous avez déjà remarqué à quel point certains récits se ressemblent. Ils semblent parfois se répondre à travers les siècles. Des thèmes, des images et des situations reviennent. Certaines histoires appartiennent à des livres différents, parfois même à l’Ancien et au Nouveau Testament, et pourtant quelques détails attirent notre attention. On pourrait parler de coïncidences. On pourrait dire qu’un récit en annonce un autre. Ou encore que le récit le plus récent a été construit pour rappeler le plus ancien. Quoi qu’il en soit, ces échos nous interpellent et éveillent en nous une question : « J’aimerais comprendre. J’aimerais savoir. »

Cette année, nous avons suivi la vie du roi David, le grand roi d’Israël. Son histoire commence humblement. Il est un jeune berger. Puis il terrasse Goliath avec une seule pierre lancée de sa fronde. Il est oint par Samuel et appelé par Dieu. Il devient conseiller du roi Saül et apaise ses tourments par sa musique. Nous le connaissons à travers ses psaumes, sa foi, ses qualités de chef militaire. Nous savons aussi qu’il est à l’origine de la dynastie royale qui portera son nom.

Voilà le portrait d’un grand roi choisi par Dieu pour conduire son peuple.

Mais ce n’est qu’une partie de l’histoire. Nous connaissons aussi l’autre visage de David, plus sombre. Nous avons relu ensemble l’épisode de son adultère avec Bethsabée, ses mensonges pour dissimuler sa faute, puis le meurtre organisé d’Urie pour éliminer le mari devenu gênant. David est donc à la fois un grand roi et un homme profondément faillible.

Le Royaume de Dieu au temps de David est le royaume de David,  et ce royaume indique le Royaume annoncé par Jésus.

Marc Chagall: David et Bethsabée

Lorsque je réfléchis à ces ressemblances entre les récits bibliques, certaines images reviennent sans cesse. David est berger. Et au moment de la naissance de Jésus, ce sont encore des bergers qui apparaissent. David est appelé à devenir le berger et le roi d’Israël. Plus tard, un autre berger sera appelé à accomplir pleinement cette mission.

Ces éléments prennent leur sens lorsqu’on les comprend comme des signes qui pointent vers une réalité plus grande en train d’émerger.

Notre lecture commence par ces mots : « Après ces événements… »

Il y a un temps favorable. Un moment attendu. Ni trop tôt ni trop tard. Ce moment survient lorsque les circonstances sont réunies. Pourtant, il n’arrive pas de nulle part. Tout ce qui l’a précédé l’a préparé. David a dû être berger, musicien, guerrier et oint de Dieu avant de pouvoir recevoir pleinement sa vocation.

Nous ne sommes probablement pas appelés à devenir rois ou chefs de nation. Pourtant, beaucoup d’entre nous ont déjà entendu cette voix discrète mais persistante qui résonne dans notre cœur. Souvent, nous ne savons pas où elle nous conduira. Nous ne savons pas toujours ce que signifie suivre le Christ.

Puis, un jour, quelque chose devient clair. Nous comprenons qu’il est temps de poser un geste. Peut-être renouer une relation brisée. Peut-être parler enfin à un conjoint, à un enfant ou à un petit-enfant. Peut-être affronter une situation malsaine au travail. Peut-être mettre des mots sur une blessure ancienne et décider d’agir.

Et puis à un moment inattendu, nous comprenons que tout ce que nous avons vécu nous conduit jusqu’à cet instant, mais cet instant ouvre aussi un chemin nouveau.

David est désormais prêt à assumer sa responsabilité comme roi d’Israël. Son passé révèle déjà qu’il ne sera pas une simple copie de Saül. Lors de son affrontement avec Goliath, une différence fondamentale apparaît. David refuse l’armure du roi. Aux yeux des autres, il est trop jeune, trop petit, trop faible pour une telle tâche. Pourtant, il avance avec confiance, fidèle à ce qu’il est.

Il avance comme un berger. Ses armes en sont le signe: la fronde et le bâton. Ce ne sont pas des armes d’agression, mais des instruments pour protéger le troupeau contre les prédateurs. David ne fait pas autre chose lorsqu’il affronte Goliath.

Mais un autre détail révèle déjà le roi qu’il est appelé à devenir. David déclare : «Tu viens contre moi avec l’épée, la lance et le javelot ; moi, je viens contre toi au nom du Seigneur.» Sa confiance ne repose pas sur sa force, mais sur Dieu.

Plus tard David échouera. Il commettra des fautes graves. Il connaîtra la défaite, les complots et la guerre civile. Il reste un être humain avec ses forces et ses faiblesses. David n’est pas le roi parfait. Il est celui qui indique un autre qui vient.

Matthieu et de Luc présentent Jésus comme descendant de David. L’enjeu n’est pas d’abord biologique. Les évangélistes veulent montrer que Jésus accomplit ce qu’il y avait de meilleur en David. Ce que David esquisse, Jésus le réalise pleinement. Il ne vient pas seulement transformer Israël ; il vient transformer chacun et chacune de nous.

L’évangile de Jean nous présente ce Berger-Roi : "Moi, je suis le bon berger. Je connais mes moutons et ils me connaissent, de même que le Père me connaît et que je connais le Père. Et je donne ma vie pour mes moutons. J’ai encore d’autres moutons qui n’appartiennent pas à cet enclos. Je dois aussi les conduire ; ils écouteront ma voix, et ils deviendront un seul troupeau avec un seul berger." (Jean 10.14-16)

Ce roi révèle ce qu’il y a de meilleur en nous et nous invite à le faire grandir dans nos vies.

Son royaume n’est pas un royaume fondé sur la domination, la répression ou la guerre. Ce n’est pas un royaume où les plus forts ont toujours raison parce qu’ils sont forts. Ce n’est pas un royaume où les puissants vivent dans l’impunité, parce qu'ils sont puissants.

C’est un royaume à l’image d’un berger. Un royaume qui protège, qui prend soin et qui guide. Un royaume où chaque personne est connue par son nom. Un royaume intime et profond, mais aussi infiniment vaste. Un royaume dont la puissance est celle de l’amour.

Pour ce Berger-Roi, l’amour n’est pas d’abord un sentiment. C’est un choix. Aimer, c’est agir. Aimer, c’est donner de soi-même. Aimer, c’est entrer dans le mouvement même de Dieu: mourir à soi pour permettre à une vie nouvelle de naître.

Ce royaume d’amour existe parce que l’amant donne sa vie pour l’être aimé. Bien au-delà de la seule mort physique. Donner sa vie, c’est offrir une part de soi-même sans garantie de retour. C’est semer quelque chose de soi dans le cœur de l’autre pour permettra qu’une vie nouvelle en surgira.

Jésus nous appelle à vivre dans ce royaume. Ce n’est pas possible chaque jour, je le sais. Mais pensez aux moments où vous avez été au meilleur de vous-même : comme conjoint, parent, ami ou simplement comme être humain. Ces moments existent. Dans ces instants, vous cessez de vous protéger et de calculer. Votre désir devient celui de vous investir pleinement dans la vie de l’autre. Vous êtes présents pour son bien-être. Voilà à quoi ressemble ce royaume.

C’est ainsi que je désire vivre. Dans mes relations les plus proches, mais aussi dans le monde qui m’entoure. Pour notre planète. Pour les étrangers qui frappent à notre porte. Pour les oubliés qui peinent à exister. Pour les victimes de violence et d’injustice. Et même pour les bourreaux, parce qu’eux aussi demeurent des êtres humains que Dieu n’abandonne pas.

Ce royaume d’amour est indivisible, il est tout ou rien. Nous ne pouvons pas suivre le Roi-Berger dans une partie seulement de son territoire. Son royaume embrasse tous les êtres humains. Il s’étend chaque fois que des femmes et des hommes choisissent de risquer quelque chose pour accomplir ce qu’ils savent être juste, beau et bon.

David a entrevu ce royaume. Il l’a touché du doigt. Et de ce doigt, il a indiqué la plénitude que nous découvrons en Jésus.

Dans ces moments où les histoires se croisent, où le passé rejoint le présent, nous sommes invités à apporter tout ce que nous sommes et tout ce que nous avons: à cet instant, à cette relation, à cette personne, à ce besoin, à cette injustice, à cette tragédie, à ce monde. Sans rien garder pour nous-mêmes.

Prédication par Andrew Rossiter pour la Pentecôte 2026, à Bergerac le 24 mai 2026. Actes 2.1-11, Jean 20.19-22 Célébration du baptême de Bebeto et Anaïs.

Parfois c’est comme si nous entendons une nouvelle langue. Nous savons qu’elle est nouvelle parce que nous l’entendons comme pour la première fois et pourtant, elle résonne d'une familiarité troublante. Nous l’entendons résonner au plus profond de nous-mêmes. Elle parle à nos aspirations et à nos désirs les plus intimes. Nous sommes remplis d’un sentiment de vie, de paix et d’espérance. C’est notre langue «maternelle». C’est la langue qui rend tangible la présence de Dieu dans nos vies. C'est le miracle et le don de la Pentecôte.

Nous avons tous entendu cette langue. Elle parle quand nous tombons amoureux. Nous la découvrons dans le timbre de la voix de l’autre qui ne cherche pas à seulement transmettre des informations, mais qui exprime sa présence. Elle nous parle de notre union avec tout. Quand nous l’entendons, les oiseaux cessent de faire du bruit, ils chantent une chanson que nous connaissons. Le vent ne se contente plus de souffler dans les arbres, mais il murmure des histoires de notre avenir. 

Nous l’entendons quand nous découvrons notre vocation, le pourquoi de notre vie. Une voix de Dieu qui nous dit: «C’est ici ta place». Elle nous parle quand nous sommes surpris que la parole de pardon et de réconciliation est sortie de ma bouche. J’étais convaincu d’être incapable de penser et dire cela. Elle parle dans le oui de mon baptême.

Nous l’entendons aussi dans les moments les plus difficiles de notre vie. Souvent, c’est une voix douce et secrète, presque inaudible, au milieu de nos chagrins et nos pertes qui dit: «Je suis là. Ce ne sera pas plus facile, mais tout ira bien. Tu n’es pas abandonné». Dans ce murmure, nous trouvons la force de nous relever et d’affronter ce qui nous attend. C’est une voix qui nous encourage de faire preuve de compassion et de prendre soin de l’autre. Une parole de vérité qui nous indique une direction nouvelle, une parole qui incarne la paix d’une relation apaisée.

Ces moments, et mille autres bien plus personnels, sont les instants de Pentecôte. La réalisation que Dieu n’est pas seulement là, avec nous, mais en nous pour nous transformer. C’est comme ça que je comprends «Baptisé dans l’Esprit», comme disait Jésus (Actes 1.5).

Bebeto, Anaïs, ton baptême ne va pas nécessairement produire un effet immédiat, où tout sera plus facile. Tu ne trouveras pas automatiquement que la prière, la foi et être un chrétien est sans obstacle. Mais tu trouveras que les opportunités vont s’ouvrir devant toi. Tu auras de temps en temps les occasions de parler simplement et directement de ce que tu as au plus profond de toi. Et c’est tout à fait possible que la langue nouvelle que tu entends te donnera le courage et le désir de témoigner.

Ce matin je ne cherche pas à expliquer l’inexplicable, de comment ces manifestations se sont produits ce jour-là. Souvent nous voulons savoir qu’est-ce qui se passait vraiment. Est-ce qu’il y avait réellement des langues de feu sur leurs têtes? Est-ce qu’ils avaient entendu le bruit, ressenti le vent? Comme si, nous aussi, nous devons parler en langues ou être réchauffés par l’Esprit. Comme si pour être un vrai disciple de Jésus nous devons pouvoir cocher les cases de la Pentecôte: Feu - fait, vent - fait, langues - fait.

Il y a un danger dans cette façon de comprendre les choses. Le danger est de nous comparer avec ces hommes et femmes et de nous trouver bien moins engagés, moins croyants, ou moins ardents dans notre amour pour Dieu. Le danger c'est de laisser les mots nous définir et nous identifier au lieu qu'ils nous guident et nous ouvrent. Dans cette perspective, la Pentecôte devient tout simplement un événement ponctuel de l’histoire. Une fois pour toutes, il y a si longtemps. Un événement qui n’est plus accessible pour nous. Le même danger nous guette dans notre baptême. Martin Luther nous met en garde de ne jamais dire «J’ai été baptisé», mais de toujours dire «Je suis baptisé».

La Pentecôte se réalise en tout temps, en tout lieu et pour toute personne. L’émerveillement de ce jour n’est pas réservé à ce jour. Ce ne sont pas les manifestations extérieures de la présence de l’Esprit: le bruit, le vent et le feu qui les ont émerveillées. Leur émerveillement leur a poussé à poser la question: «Comment se fait-il que nous entendons dans notre propre langue maternelle?»

Je crois que ces images fantastiques, irréelles même, sont peut-être plus réelles que nous ne le pensons. Ce n’est pas les quelques gouttes d’eau que Bebeto et Anaïs ont reçu sur leur tête qui vont faire d’eux les enfants de Dieu, mais cette eau nous indique une autre réalité. Les manifestations de la Pentecôte, tout comme l’eau de baptême, sont autant de portes qui nous ouvre à un monde invisible. Un monde qui ne connaît pas de limites ou de frontières, où nous sommes invités à vivre une vie nouvelle. 

Le feu, le vent, le bruit, et l’eau de notre baptême, nous rendent «capables de Dieu», comme disait Augustin au quatrième siècle. La Pentecôte nous rend «capables de Dieu». Cela ne dépend pas de nous, mais du Saint-Esprit. Le Saint-Esprit nous rend chacun et chacune «capable de Dieu». Cette expérience est unique et personnelle, intime et puissante pour toute personne.

Pour savoir comment l’Esprit nous rend «capables de Dieu», il suffit d’entendre la voix de notre propre langue maternelle. C’est là, où tu entends les récits de la présence de Dieu. Ces histoires d’amour, d’espoir et de joie. C’est là, où tu entends la voix te dire des histoires de patience, de douceur, de courage et de paix. Des histoires de pardon et de réconciliation. Des histoires de créativité et d’émerveillement, de guérison, de vie et de résurrection.

Ces histoires ne peuvent être entendues que dans notre langue maternelle, car c’est la langue de Dieu. Chacune d’elles décrit les actes de la puissance de Dieu dans nos vies. Ce sont les récits vécus de notre Pentecôte, de cette transformation qui nous rendent «capables de Dieu».

Une courte prédication pour l'Ascension à Paunat par Andrew Rossiter le 14 mai 2026 Actes 1.1-11

Une minute Jésus était là avec ses disciples et il leur parlait. Ils pouvaient le voir. Ils pouvaient entendre sa voix. Et s'ils avaient tendu la main, ils auraient pu le toucher. La minute suivante, «il monte au ciel, un nuage le cache, ils ne le voient plus».

Je n'ai aucune idée de comment cela s'est produit ni même si c'est réellement arrivé comme ça. Je ne peux par croire qu'il est physiquement disparu comme c'est écrit. Mais je crois que c'est vrai.

Que pensez-vous de l'Ascension de Jésus? Monté au ciel - comme si c’est là que Dieu réside. Monté au ciel - comme s’il faut quitter la terre, quitter ce qui s’abime et passe. Comme si ce qui est ici bas n’est pas digne d’être reçu dans la présence de Dieu. Je ne sais pas ce que cela veut dire mais je suis convaincu que cela dépasse la simple phrase de nos confessions de foi:«Il est monté au ciel».

J’ai di que je crois que c’est vrai. Non pas dans un sens physique, tangible - non cela je ne peux pas croire. Mais vrai dans le sens que l’Ascension donne sens à ma vie, à la vie humaine.

Je comprends aujourd’hui que le retrait physique de Jésus de ce monde concerne moins son absence que notre présence.

Imagine un instant apprendre à un petit enfant à marcher. Vous avez fait cela avec vos enfants ou avec vos petits-enfants. Au début, tu es devant lui tu tiens ses mains dans les tiens pour l’aider à trouver l’équilibre. Tu lâches une main juste un instant. Jusqu’à ce qu’il se tient debout une seconde ou deux. Mais cela ne dure pas longtemps, l’enfant n’a pas envi de rester debout - il veut marcher, avancer, explorer le monde avec une autre perspective. De sentir indépendant. Et puis tu te tiens devant lui et puis tu recules d’un pas en tenant ses mains, et il avance vers toi. C’est là que tu lâches les mains, tu recules un peu tout seul et tu l’attends pour le recevoir dans tes bras. Tu vois il faut prendre tes distances pour laisser la place entre vous. C’est à lui de combler l’espace.

Pour lui, c’est sans doute une absence, un abandon, une distance entre vous. Mais de notre point de vue, nous lui offrons l'espace nécessaire pour qu'il puisse s'affirmer davantage. nous l'invitons à aller de l'avant et à combler le vide entre nous.

Deux hommes vêtus de blanc demandent aux disciples: «Hommes de Galilée, pourquoi restez-vous là à regarder vers le ciel?» Leur question suggère qu’il y a un autre endroit où regarder. Peut-être n’est-ce pas une question à laquelle il faut répondre. Peut-être c’est un appel à combler le vide, d’enter dans l’espace créé par le recule de Jésus et de répondre à son invitation à aller de l’avant.

«Mind the gap» (Attention à l’écart) c’est la phrase qu’on entend dans l’Underground de Londres quand la rame arrive dans la station. Pour quitter le métro il faut enjamber le vide entre le wagon et le quai. 

Pour certains, il existe un gap (un espace) entre la vie que nous menons et celle que nous souhaitons mener, entre qui nous sommes et qui nous voulons devenir. Pour beaucoup d'entre nous, il existe probablement un écart entre le monde tel qu'il est aujourd'hui et le monde que nous voulons léguer à nos enfants et petits-enfants.

Chaque blessure, chaque perte, chaque cœur brisé est un espace qui attend d'être comblé. L’injustice, la faim, la pauvreté, la solitude, le racisme, la violence sont autant d’écarts qui réclament notre présence.

Prédication par Andrew Rossiter au temple de Castelmoron le 10 mai 2026 1 Pierre 3.15-18, Actes des Apôtres 17.22-31

"Hide and Seek" par Pavel Tchelitchew

Soyez toujours prêts à défendre l’espérance que nous avons en nous (1 Pierre 3.15), c’est avec ces mots que Pierre encourage ses lecteurs. J'entends sa question comme s'il me l'adresse: est-ce que je suis prêt à défendre l’espérance qui est en moi? Et quels sont les moyens à ma disposition?

J’entends dire qu’étant un chrétien je dois être positif et aimant et bienveillant envers les autres. C’est l’image que la Bible nous renvoie avec les histoires de méchants et des bons. Les bons sont celles et ceux qui font œuvre de charité, de générosité et qui sont prêts à pardonner. Il me semble que l’instruction chrétienne nous place devant les tests pour savoir oui ou non nous sommes de bons croyants par l’effet de notre foi dans nos actes dans le monde. A la fin de la parabole du «bon» Samaritain, Jésus dit «va et faire la même chose». Paul nous dit que trois choses demeurent: la foi, l’espérance et l’amour, mais le plus grande est l’amour. Nous entendons parler souvent de la foi et de l'amour, mais moins souvent, l'espérance.

Défendre l’espérance qui est en nous. Alors je me suis dit, qu’est-ce c’est cette espérance que Dieu place en nous? Nous avons deux mots qui sont souvent confondus: espoir et espérance. Espoir c’est l’action d’attendre, parfois avec angoisse ou avec impatience, quelque chose très souvent aperçu comme meilleure ou qui n’existe pas encore. L’espoir se situe au niveau de nos émotions et de nos passions.

L’espérance, par contre n’est pas un synonyme d’espoir, mais comme dit Jacques Ellul, il s’agit de les opposer. L’espérance se fonde non pas sur nos émotions, mais se trouve ancré dans nos convictions. L’espérance signifie que nous souhaitons cette chose et que nous sommes prêts à mettre en œuvre ce qu’il faut pour le voir venir. Ce n’est pas une simple attente, mais une attente agissante. Dans la Bible nous entendons parler d’une espérance sûre et certaine, d’une espérance confiante. L’espérance nous procure une joie et une confiance profonde, loin de l’angoisse devant nos espoirs.

Je crois que le monde a besoin de l’espérance et nous sommes appelés à partager la part qui est placée dans nos mains et dans nos vies. C’est l’espérance que Paul défend dans son discours à Athènes.

Quand il arrive à Athènes il est perturbé de découvrir qu’il y avaient des dieux partout, ou plutôt les autels dédiés à des différents dieux. Où se trouve le bon, le seul, l’unique sauveur parmi eux. Est-ce que Dieu joue à cache-cache? Il a conclue que les gens, très croyants, étaient en recherche de l’espérance - mais qu’ils la cherchait, là où elle ne se trouvait pas. «Cache-cache, vient me trouver, je suis prêt!»

D’abord Paul se tourne vers les responsables juifs de la ville. Les juifs, comme lui, essayaient de vivre selon les precepts dans la Torah. En suivant les enseignements de Dieu ils pensaient s’approcher de Dieu. Leur espérance était fondée sur vivre une bonne vie, correcte, respectueuse des autres et de Dieu. Il n’y a rien de mauvais de vivre la vie en pensant aux autres, en respectant les lois et en faisant attention. Mais ce n’est pas le chemin qui va vers Dieu. L’espérance que Paul a trouvé était dans une relation renouvelée avec Dieu par le don de sa grâce. Les conséquences peuvent se produire dans une vie saine. Mais pas dans le sens contraire.

Puis Paul va à la rencontre des philosophes. A son époque tout le monde (ou presque) croyait dans l'existence de Dieu. L’existence de Dieu n’était pas LA question philosophique comme aujourd’hui. Mais quel Dieu? Pour beaucoup, si Dieu existe, Dieu est une idée lointaine qui n’a rien à voir avec mon expérience de tous les jours. Une sorte d’autre dimension qui est parallèle avec ma vie actuelle, comme si on pouvait entamer un saut en Hyperdrive comme dans le Millenium Falcon en Star Wars. Et bien sûr revenir dans la vraie vie après.

D’autres considèrent que la vie est destinée et que nous n’avons pas grande chose à faire, il faut la subir. Dans cette optique nous devons focaliser sur nous-mêmes et mener une vie qui nous convient, il ne faut pas attendre qu’on nous aide. Si nous n’espérons pas, nous ne serons pas déçus, nous n’allons pas souffrir. Beaucoup de ces personnes participent dans le monde, et veulent voir un monde meilleur. Mais ils ne comptent que sur eux-mêmes et leurs forces. Alors est-ce que l’espérance existe pour eux? Voici la question que Paul leur pose.

Paul a constaté le nombre d’autels à Athènes. je me suis amusais à imaginer ce qu’il verrait dans nos villes aujourd’hui. J’imaginais l’embarquer dans ma voiture pour fair un tour.

Je pense qu’il remarquerait nos buildings, nos stades et nos centres commerciaux. Parfois il apercevrait une église, mais ce ne sont plus les églises qui dominent nos horizons aujourd’hui. Ce n’est pas le commerce ni les succès qui nous sauvent. Le sport et le shopping sont les divertissements, certes, qui donnent plaisir, mais le salut? Avons-nous l’espérance en nos caddies pleins et nos équipes de rugby? Quand ils gagnent, peut être.

Alors Paul aurait remarqué aussi, sans doute, tous les panneaux publicitaires avec leurs suggestions que pour notre bonheur nous avons besoin de toutes ces choses. Quels autres autels et sanctuaires trouverait-il, nous incitant à placer notre espoir dans des choses qui ne feront que nous décevoir? Loin d’être fataliste, Paul voit que tous ces faux espoirs ont une raison, ils nous poussent vers cette espérance qui ne nous décevra pas.

Prédication par Andrew Rossiter à Bergerac le 3 mai 2026 Jean 14.1-14.

Les trois premiers versets de ce que nous avons entendu ce matin sont peut-être les versets que j’ai cité le plus souvent dans mon ministère. Presqu’à chaque enterrement j’inclus ces versets dans mes prières, espérant qu’ils puissent apporter soulagement dans un moment de perte et de déboussolement. 

Les voici encore une fois: Que votre cœur ne se trouble pas! Croyez en Dieu, croyez aussi en moi. Il y a beaucoup de demeures dans la maison de mon Père. Si ce n'était pas le cas, je vous l'aurais dit. Je vais vous préparer une place. Et puisque je vais vous préparer une place, je reviendrai et je vous prendrai avec moi afin que, là où je suis, vous y soyez aussi. (Bible Segond 21)

En les relisant, je suis surpris par un détail que je n’ai pas remarqué avant. Jean nous donne de comprendre que les disciples partagent un seul et même cœur. Le mot cœur est au singulier et le mot votre est au pluriel dans le texte de Jean, ainsi soulignant qu’en tant de groupe de personnes, les amis de Jésus possèdent un seul cœur. Bien entendu nous aussi nous disons «d’un seul cœur», par exemple: «d’un seul cœur, chantons à pleine voix». «D’un seul cœur» était le thème des JMJ (Journées Mondiales de la Jeunesse de l'Église catholique) à Lisbonne en 2023. Dans le Nouveau Testament Paul et l’auteur des Actes des Apôtres l’emploient aussi. Donc quand Jésus dit, «Que votre cœur ne se trouble point» il déclare que les disciples réagissent ensemble comme une seule personne.

Nous pensons que Jean écrivait son Évangile pour un groupe de Chrétiens à la fin du premier siècle qui était séparé de la Synagogue, qui était leur maison mère. Le groupe éprouvait certainement la solitude et désespoir quant à leur place dans le monde. Et Jésus commence par réconforter cette communauté en leur rappelant leur communion de cœur. Après la discussion entre Philippe et Jésus sur le chemin vers le Père, Jésus répond qu'il est «le chemin, la vérité et la vie. Nul ne vient au Père que par moi.» 

Cette phrase m’a toujours choquée par son exclusivité. Il me semble qu’elle dit clairement que les autres croyants sont en-dehors du projet de Dieu. Quelque chose en moi régit en disant: qui sommes-nous de dire que les Musulmans, les Juifs, les Hindous, les autres croyants et les non-croyants n’auront pas leur place dans le Royaume à coté des Chrétiens? Beaucoup d’Églises dans le monde s'appuient sur ce verset pour affirmer que le seul chemin vers la «vie éternelle» passe par la foi en Jésus. Ils rejettent l'idée que le mystère de Dieu puisse être révélé par d’autres. Cette idée est tellement inacceptable pour moi que je suis convaincu qu’il y ait une autre façon de comprendre cette phrase, une façon bien plus inclusive.

Quand Philip parle du chemin, le mot est riche de sens et de complexité, il peut designer une route, un sentier ou un voyage ou encore, un mode de vie. Une façon de se comporter. Dans les Actes des Apôtres, les premiers disciples de Jésus se désignaient eux-mêmes comme «les gens du Chemin» (Actes 9,2). C’st bien plus tard qu’ils ont adopté le nom de «Chrétien». Des philosophes, tels que Platon et Aristote, concevaient les systèmes philosophiques comme des voies à suivre. Philippe pose la question au sens littéral du terme, mais Jésus répond avec une métaphore. Et il ne s’arrête pas là. Jésus continue en métaphores en parlant de la vérité et de la vie. Ici, dans le chapitre 14, Jésus est en route (physiquement sur un chemin) qui va l’amener à son arrestation et à sa mort. Mais en même temps, le chemin est un symbole de toute sa vie. Un chemin qui le conduit à une relation de plus en plus profondeur avec Dieu. C’est à la fois quelque chose de réelle et de symbolique.

Le mot « vérité » veut bien dire le contraire d’un mensonge ou quelque chose de faux, mais encore une autre signification peut nous faire avancer sur ce même chemin que Jésus. Une compréhension possible donne «un événement réel, la réalisation d’un rêve ou d’un présage». Je remercie Angela Parker (The reverend Doctor Angela Parker écrit pour "Working Preacher") pour m'avoir indiqué la dernière ligne du poème de Maya Angelou, «Still I Rise» (Je me relèverai), me vient à l’esprit: «Je suis le rêve et l’espoir de l’esclave.» Vous trouverez ce poème à la fin de la prédication, en français et en anglais.

Est-ce possible que Jésus, en tant que vérité de Dieu, représente le «rêve et l’espérance» de Dieu? Jésus nous donne l’exemple de ce que signifie suivre le chemin. Le rêve et l’espérance qui étaient incarnés par Martin Luther King et Rosa Parks pour l’émancipation des noirs aux Etats Unis. Comme le rêve et l’espérance de Marie Durant, qui par son exemple donne courage et montre un avenir pour les protestants depuis le 18è siècle. Comme Mariann Edgar Budde, évêque de Washington qui a fait face à Trump le jour de son investiture comme président (voir son livre: Apprendre le courage, Éditions Flammarion 2025).

Mariann Edgar Budde

Si notre cœur est troublé, il est temps de nous recentrer. Se recentrer ne signifie pas que nous n’aurons plus de troubles cardiaques. Cela ne résout pas nécessairement le problème, mais que nos vies sont liées à quelque chose de plus grand que nous. Cela signifie que nos cœurs sont soutenus par la Vie Divine et que nous ne sommes pas en train de sombrer dans l'abîme. Jésus nous rappelle qu'il existe un centre et que ce n'est pas nous. Ce n'est pas l'Église, ses croyances et ses doctrines. Ce n'est pas notre succès, nos accomplissements, notre position ou notre pouvoir. Notre mission n’est pas de devenir le centre, ni à l'établir. En fait, nous ne le pouvons pas. C’est le contraire, nous avons à découvrir ce centre. Nous connaissons déjà le chemin et le lieu de ce centre, comme Jésus nous le rappelle.

«Seigneur, montre-nous le Père, et cela nous suffira», dit Philippe. Il a cru au mensonge que le Père est séparé de lui, extérieur à lui et distant de lui. Le centre, cependant, est en nous. La maison du Père est en nous. Le royaume est en nous. Où que nous allions, là est le centre. Qui que nous soyons, là est le centre. Où que nous nous trouvions, là est le centre. Non pas parce que nous sommes le centre, mais parce que Dieu est en nous, avec nous et par nous.

C’est pour cette raison que j'aime l’idée que Jésus est le «rêve et l'espérance» de Dieu. Le rêve et l’espérance ne sont pas seulement réservés à une vie après, quelque part ailleurs. Trop souvent, la prédication chrétienne a prêché un salut dans un autre monde, vécu comme une compensation pour les cruautés, discriminations et désespoirs du monde actuel. La communauté de Jean était une communauté abandonnée qui recherchait le lien social dans les moments difficiles. Leur cœur était troublé. C’est peut-être là le message pour toutes ces personnes de toutes les époques qui partagent un seul cœur. Nous sommes des personnes du chemin, nous incarnons le rêve et l’espérance de Dieu. Nous participons pleinement à la vie en abondance ici-bas. La vie qui ne connaît pas de limites.

«Dans la maison de mon Père, il y a beaucoup de demeures». Quand j’entends ces paroles, j’imagine un panneau lumineux devant un hotel, qui clignote au rythme des battements de mon cœur:

«Chambres disponibles». «Chambres disponibles». «Chambres disponibles».

Un grand merci à Angela Parker pour ses notes bibliques dans le site Working Preacher

Still I rise by Maya Angelou

You may write me down in history With your bitter, twisted lies, You may trod me in the very dirt But still, like dust, I'll rise.

Does my sassiness upset you? Why are you beset with gloom? ’Cause I walk like I've got oil wells Pumping in my living room.

Just like moons and like suns, With the certainty of tides, Just like hopes springing high, Still I'll rise.

Did you want to see me broken? Bowed head and lowered eyes? Shoulders falling down like teardrops, Weakened by my soulful cries?

Does my haughtiness offend you? Don't you take it awful hard Because I laugh like I've got gold mines Digging in my own backyard.

You may shoot me with your words, You may cut me with your eyes, You may kill me with your hatefulness, But still, like air, I’ll rise.

Does my sexiness upset you? Does it come as a surprise That I dance like I've got diamonds At the meeting of my thighs? Out of the huts of history’s shame I rise

Up from a past that’s rooted in pain I rise I'm a black ocean, leaping and wide, Welling and swelling I bear in the tide. Leaving behind nights of terror and fear I rise

Into a daybreak that’s wondrously clear I rise Bringing the gifts that my ancestors gave, I am the dream and the hope of the slave. I rise I rise I rise.

Je me relèverai Par Maya Angelou

Vous pouvez m'inscrire dans l'histoire Avec vos mensonges amers et tordus, Vous pouvez me piétiner dans la boue Mais comme la poussière, je me relèverai.

Mon impudence vous dérange-t-elle ? Pourquoi êtes-vous si morose ? Parce que je marche comme si j'avais des puits de pétrole Qui jaillissent dans mon salon.

Comme les lunes et comme les soleils, Avec la certitude des marées, Comme les espoirs qui s'élèvent, Je me relèverai.

Vouliez-vous me voir brisée ? La tête baissée et les yeux rivés au sol ? Les épaules tombantes comme des larmes, Affaiblie par mes cris déchirants ?

Mon arrogance vous offense-t-elle ? Ne le prenez pas mal Parce que je ris comme si j'avais des mines d'or Que je creuse dans mon propre jardin.

Tu peux me blesser avec tes mots, Tu peux me transpercer du regard, Tu peux me tuer de ta haine, Mais comme l'air, je me relèverai.

Ma sensualité te dérange-t-elle ? Est-ce une surprise Que je danse comme si j'avais des diamants  à la jonction de mes cuisses ?

Hors des cabanes de la honte de l'histoire, Je me relève, D'un passé enraciné dans la douleur, Je me relève.

Je suis un océan noir, bondissant et vaste, Déferlant et gonflant, je porte la marée. Laissant derrière les nuits de terreur et de peur, Je me relève,

Prédication par Andrew Rossiter à Clairac le 26 avril 2026 Jean 10.1-10

J’ai participé à un stage à Paris récemment pour la préparation à la retraite. Le premier jour nous avons commencé avec un temps de prière dans le jardin

«Vous êtes des arbres», a dit notre intervenante. «Levez les bras vers le ciel pour recevoir les rayons de soleil et la pluie fine qui tombe». Nos bras sont les branches qui captent ce qui nécessaire pour le développement de l’arbre et pour le corps. C’est aussi se tendre vers Dieu qui nous donne abondamment de sa bienveillance. «Maintenant plantez solidement les pieds sur le sol». Sentez vos racines qui creusent profondément dans le sol pour se nourrir et pour aider à se tenir debout dans les tempêtes.

Sauf que «être un arbre» ne me dit rien, rien de tout. Je ne suis pas une plante. Je n’ai pas de racines et je me sentais stupide à devoir lever les bras - surtout quand quelqu’un me dit de le faire.

J’ai pensé à cette expérience quand j’ai lu le passage de l’Évangile de Jean de ce matin.

«Je suis la porte» a dit Jésus. Je suis la porte - mais ce n’importe quoi. Je suis la porte - cela ne veut rien dire.

Quand Jésus dit «je suis le chemin» - c’est déjà assez compliqué. Mais je comprends que je peux emprunter le chemin avec lui - même si ce n’est pas exactement ça qu’il veut dire.

Par contre je comprends mieux quand il dit «je suis la vigne» parce qu’il continue en disant de rester attachés à lui. «Je suis le bon berger» - je vois dans l’image d’un berger le soin, la protection et un guide. Et aussi avec ses autres phrases, «je suis la lumière», «le pain», «la résurrection et la vie». Bien sûr il parle en images, et chaque fois je vois à peu près ce qu’il veut dire.

Mais franchement, «Je suis la porte». Au point que j’ai regardé les autres textes pour aujourd’hui pour savoir s’il y avait quelques chose un peu plus attirant…

Et puis je me suis dit que ce n’est pas parce que le texte ne me parle pas, qu’il n’a rien à me dire! Mon problème était que le texte est confus, il dit plusieurs choses à la fois: il parle des moutons et du berger, des voleurs et bandits, des portes et de clotures, des voix et de la vie abondante. Il y a trop de contradictions et de métaphores mélangées. 

Les métaphores, nous les utilisons tous les jours, sans y penser. On dit, «les pieds d’une chaise», «les ailes d’un avion», «une feuille de papier», «prendre un bain» et ainsi de suite. J’aime beaucoup les jeux de mots et les phrases mélangées. Tous cela me plaît, mais je ne vois pas Jésus jouer avec les mots juste pour le plaisir de ses amis. Il y a forcément autre chose là-dedans.

La première chose que je constate c’est que les métaphores ne sont pas les descriptions exactes, ou logiques ou véridiques. Elles sont des images qui nous renvoient à autre chose, à un autre sens.

Donc ce matin je prends trois phrases dans ce passage en commençant avec la vie abondante. La vie abondante ne se résume pas à la quantité, la richesse, le succès, la popularité, la sécurité ou le fait d'être le meilleur. Combien de fois avons-nous obtenu ce que nous avons voulu pour finalement découvrir que c’est vide de sens et nous nous trouvons plus pauvres qu’avant.

Non, la vie en abondance, c'est toucher le divin et le vivre pleinement. C'est une qualité, non une quantité. C'est une question de sens, de créativité, de relations et de plénitude. La vie en abondance enrichit la vie des autres et du monde. C'est la vie qui engendre la vie, l'amour qui engendre l'amour, la joie qui engendre la joie, l'espoir qui engendre l'espoir, la bienveillance qui engendre la bienveillance, la générosité qui engendre la générosité, la beauté qui engendre la beauté et la gratitude qui engendre la gratitude. Elle n'ajoute pas à la souffrance du monde, mais enrichit et embellit la vie, la nôtre comme celle des autres.

Et puis il y a cette histoire du berger. Qui est le berger dont parle Jésus? La réponse évidente est Jésus. Et c'est une réponse tout à fait valable. Tout de suite après notre texte de ce matin Jésus dit: «Je suis le bon berger» (Jean 10,11). Mais est-ce la seule réponse? Peut-on imaginer d'autres bergers? Et si oui, qui? Le Psaume 23, que nous avons chanté, dit que le Seigneur Dieu, est notre berger. C’est Dieu qui redonne vie, qui conduit, protège, nourrit et fait paître. Et vous, et moi? Pourrions-nous être berger? Qui sont les personnes qui veillent sur vous, qui vous guident et vous protègent? C’est possible d’être berger dans ces moments où nous encourageons, fortifions et protégeons la vie des autres. Être berger n'est pas seulement une action, c'est avant tout une relation.

Et ces voleurs et ces bandits? Jésus ne nous met pas en garde contre le vol de nos biens, mais contre le vol de notre vie et la privation de notre abondance.

Les voleurs sont furtifs. Ils s'introduisent la nuit, pendant notre sommeil, sans que nous nous en apercevions. Puis un jour, au réveil, on se demande ce qui est arrivé à notre vie. Comment en sommes-nous arrivés là? Nous avons peut-être négligé une relation, procrastiné, nous étions peut-être trop complaisants, trop occupés ou préoccupés, peut-être nous avons tout simplement baissé les bras, ou ouvert notre cœur à la mauvaise personne. Et voila c’est déjà trop tard.

Les bandits, en revanche, sont implacables. Ils agissent en plein jour. Ils ne cherchent même pas à se cacher. Nous savons quand ils sont là et quand nous sommes en train de nous faire voler. Ce sont ces moments où nous savons que notre vie est loin d'être à la hauteur de nos espérances. Les périodes où nous reconnaissons les schémas et les comportements destructeurs, où nous savons qu'un choix meilleur et différent s'offre à nous, mais où nous persistons dans la même voie. C'est tomber et refuser de se relever. C'est reconnaître notre vulnérabilité et refuser de demander de l'aide. C'est choisir la rancœur et la colère plutôt que le pardon.

Nous sommes les gardiens et les bergers de notre vie, les portiers de notre cœur. Cela veut dire rester vigilant, attentif et persévérant. Selon les circonstances, nous ouvrons ou gardons fermé notre cœur. Parfois, il faut ouvrir la porte, parfois, il faut la garder fermée.

C’est peut-être là où se trouve cette porte qui est Jésus. Car nous ne sommes pas seul à décider d’ouvrir ou fermer nos vies à son appel. Il nous aide. Il veut pour nous une vie abondante, pleine et il nous demande d’ouvrir et de fermer avec lui. C’est sa voix qui nous rassure et nous donne confiance.

Après tout être portier pour la voix de Jésus, ce n’est pas si mal que ça. C’est plutôt une belle vocation.

Prédication par Andrew Rossiter à Bergerac le 19 avril 2026 Luc 24.13-35

The Old Manse, Bourton-on-the-Water, The Cotswolds.

J’aurais aimé vous amener dans un pub qui s’appelle «The Old Manse» à Bourton on the Water dans les Cotswolds. C’est là où j’ai bu une pinte de bière le mois dernier. Les pubs en Angleterre ont quelque chose que nous ne trouvons pas ailleurs, un mélange de commerce et convivialité. Habituellement ils se trouvent au cœur d’un village. Tu peux manger, prendre des nouvelles, boire un coup avec les amis en confort dans un décor souvent un peu dépassé.

Ce sont les établissements intimes et c’est en relisant les textes de la résurrection que j’ai été frappé par l’aspect «intime» de ces rencontres. D’abord le jour de la Résurrection est presqu’un rendez-vous secret entre Jésus et Dieu. Très tôt le matin, Marie de Magdala est venue toute seule. Les autres apôtres se sont entrés, l’uns après les autres. Comme si la résurrection est une expérience qu’on doit faire pour soi-même. C’était aussi le cas pour Thomas, comme nous avons vu dimanche dernier. Même s’il était avec le groupe je vois dans ce récit une interaction qui exclut presque les autres du dialogue entre lui et Jésus.

Et puis il y a cette rencontre entre Jésus et les deux disciples sur la route. Je sais qu’il n’y a pas de mention dans le texte d’une auberge, ou d’un pub ou d’un restaurant. Le texte nous dit qu’ils ont cassé la croute ensemble… à l’intérieur d’une maison. Mais nous sommes libres de faire nos propres images des textes bibliques et j’aime penser que Jésus et ses amis auraient choisi un pub comme «The Old Manse» pour leur rencontre. Après tout le nom veut dire «Le Vieux Presbytère», ce qui est assez approprié.

Le simple geste de rompre le pain, semble rompre aussi le silence pour permettre la découverte. C’est un instant d’Eurêka. C’est à ce moment que leurs yeux s’ouvrent. C’est ce qui s’est passé pour ces deux personnes. C’est à ce moment précis qu’ils reconnaissent pour la première fois la personne qui marchait avec eux depuis plusieurs heures. Et cela se passe dans leur intimité, en secret, comme s’ils étaient les seuls au monde à cet instant précis.

Qui sont-ils, ces deux compagnons? Nous savons qu’un s’appelle Cléopas, mais nous ne savons pas le nom de l’autre. Luc nous dit par cela que Cléopas et son ami étaient connus des autres, ils étaient avec eux, ils faisaient partis du groupe de disciples autour de Jésus. Pourquoi sont-ils partis de Jérusalem? Pour s’échapper d’éventuels représailles des autorités? Ou pour rentrer chez eux pour reprendre leur vie comme avant? Nous ne savons pas. Ce que nous savons c’est qu’ils sont tristes parce que ce qu’ils espéraient, ne s’est pas réalisé. En dépit de tout ce qu’ils savaient, de tout ce qu’ils avaient appris, malgré les témoignages des autres, ils ne l’ont pas vu. Les promesses de Jésus de rédemption et du salut ne résonnent plus dans leurs oreilles, ou comme un lointain écho. Ils commencent à douter, que ce n’était qu’un fake news ou peut-être une arnaque pour leur faire croire quelque chose qui n’existait pas. Le temps passe et rien n’est différent, pas de résurrection, pas de Jésus.

Ce sentiment, nous le connaissons aussi. En grandissant dans notre spiritualité, nous laissons derrière nous notre foi de l’école biblique et de KT. En devenant adulte nos espoirs deviennent plus réalistes et nous n’attendons plus que les choses changement radicalement. Nous avons entendu les histoires tellement de fois. Pour Cléopas et son ami aussi, ils n’ont pas compris, c’est comme si leurs yeux étaient voilés. Même quand Jésus leur racontait les histoires de la Bible, des histoires qu’ils connaissaient déjà, ils n’ont pas fait la connexion.

Nous aussi, nous avons tout ce dont nous avons besoin pour comprendre et croire. Il y a des tonnes de livres sur Jésus et la foi, les blogs et sites internet surabondent de références à la Bible, à Dieu et à la spiritualité. Mais tout ce que nous découvrons ne nous relève pas forcement, et nous tombons dans une sorte de résignation et parfois nous voulons juste «rentrer chez nous», là où au moins les choses sont un peu plus claires.

C’est justement là où ces deux compagnons trouvent que les choses peuvent changer radicalement. Là, où ils n’attendaient pas à une rencontre bouleversant, il est avec eux. C’est étrange que les deux devaient presque forcer Jésus de rester avec eux. La phrase veut dire, «ils lui tordent le bras». Mais bien entendu Jésus avait prévu de rester, car il est toujours là. Dans les gestes de Jésus: donner, partager, nourrir, ils reconnaissent sa présence. Mais il y a encore un petit plus, un détail nous dit que Jésus attendait son moment. Pas trop tôt et surtout pas trop tard. Car c’st lui qui prend le pain et dit la bénédiction. Il choisit son moment.

Notre vie est constituée de moments et du temps qui passe. Le temps avant, le temps d’aujourd’hui, le temps à venir. Autant d’instants qui s’allongent pour former notre ligne de vie, la chronologie de nos jours et de nos années. Mais il y a aussi les temps de découverts, de changement et de révélation. Ces moments ne sont pas dans notre chronos, ce temps qui est compté, mais ils nous sont donné, et le Nouveau Testament les appelle les temps de «Kairos». L’effraction de Dieu qui surgit dans nos vies.

En offrant notre pain aux autres au moment venu, et en recevant le pain rompu offert à nous en gratitude, nous partageons la vie de Jésus. Il y a un temps pour marcher et pour parler, pour discuter et essayer de convaincre et de comprendre. Il y a un temps pour se déplacer et pour questionner. Et il y a un temps de silence, un temps où nous nous reposons de nos activités, de nos discussions et nos arguments et en ce temps-là nous ouvrons les mains pour recevoir ce qui est béni. Dans un tel instant, où le temps ne semble pas avoir la même importance que d’habitude, pas plus long que le temps d’un clin d’oeil, Dieu veut nous remplir d’une confiance renouvelée, une espérance qui donne profondeur et saveur à nos souvenirs.

Cléopas et son compagnon sont nous. Ils savaient beaucoup de choses. Ils sont généreux et prennent soin des autres. Ils réfléchissent à ce qui se passe autour d’eux, ils essaient de comprendre et ils sont diminués par leurs espoirs qui s’évaporent. Ils sont nous parce qu’ils ne savaient pas que leurs yeux étaient fermés jusqu’au moment où ils se sont ouverts.

Prédication par Andrew Rossiter au temple de Villeneuve sur Lot le 12 avril 2026 1 Jean 5.1-6, Jean 20.19-31

En vacances à La Motte du Caire il y a quelques années nous avons découvert l’existence d’un fossile d’Ichtyosaure au bout d’un piste de randonnée. Et nous avons décidé d’aller le voir. Malgré la chaleur, le fait que les enfants étaient petits et une heure et demi de marche, nous sommes arrivés. À la Robine-sur-Galabre (04) nous avons découvert un Ichtyosaure de plus de 4 mètres de long, toujours sur place, là où il est mort il y a 185 millions d’années. Quelle émotion! Et je n’imagine pas l’émotion de Georges Balon, qui dans les années 1970, était la première personne de l’avoir trouvé.

J’ai encore le souvenir de ce jour, et j’en ai parlé à beaucoup de gens. «Il faut aller le voir» je leur dis. Il faut emprunter ce petit chemin de randonnée qui monte et descend pendant une heure et demi et enjamber des gros cailloux sur le chemin. J’était si enthousiaste, et je le suis encore aujourd’hui. J’ai montré les photos dans notre album… mais avec tout cela je ne suis pas sûr que nos amis ont fait le trajet pour voir l’Ichtyosaure.

Une description, même aussi animée que je peux la faire ne remplace pas l’expérience elle-même. Pour entrer dans ce que je ressens, il faut aller sur place, il faut faire l’expérience pour soi-même. Il faut le face-à-face. Et Jésus sait tout cela. Il sait que c’est essentiel d’avoir les témoins, que ces mêmes témoins en parlent et que Jean doit tout mettre par écrit pour que nous puissions avoir envie de faire l’expérience pour nous-mêmes.

Les faces à face, c’est ce qui constituent l’Évangile de Jean. Nathanael, la femme samaritaine, Nicodème… Et nous pouvons continuer avec d’autres exemples tout au long de l’Évangile jusqu’à la résurrection. Et c’est bien lui. Ressuscité, il reste le même, facilement identifiable dans cette pièce, identifiable parce-qu’il porte les marques de la crucifixion. Plus tard, celles et ceux qui étaient là, en parlent avec Marie et Thomas.

Et Thomas doute, c’est presque son surnom. Il a besoin de plus que des simples paroles. Thomas refuse de croire juste pour faire plaisir à ses camarades, et il refuse de rester silencieux dans son incrédulité. Il ne peut pas croire ce qu’il lui semble impossible, juste un rêve, une illusion ou un espoir. Il n’essaie pas de croire pour être admit dans le cercle de disciples. Mais il revient dans la pièce. C’est pourquoi le chemin de Thomas est vital pour nous, pour tous les croyants potentiels qui sont les lecteurs de l’Évangile de Jean.

Mais avant que nous prenions le chemin de Thomas nous devons faire halte sur le verset 22/23. Je sais que je ne fais pas souvent une analyse étroite d’un passage, ou d’un verset, mais il me semble que cette fois-ci les possibilités qui s’ouvrent devant nous avec un tel travail sont tellement excitantes que je propose de regarder en détail ce verset.

Nous lisons dans nos Bibles

Recevez le Saint Esprit. A qui vous pardonnerez les péchés, ceux-ci sont pardonnées; à qui vous les retiendrez, ils sont retenus. (NBS)

Recevez l'Esprit Saint; ceux à qui vous remettrez les péchés, ils leur seront remis. Ceux à qui vous les retiendrez, ils leur seront retenus. (TOB)

Recevez L’Esprit Saint, Quand vous pardonnez les péchés à quelqu’un, Dieu donnera son pardon. Quand vous refusez ce pardon à quelqu’un, Dieu le refusera aussi (PDV)

Nous voyons le mot «péchés» dans la première phrase et nous supposons que les péchés sont aussi le sujet de la deuxième phrase, parce que le pronom «ils» est répété. «Ils» se réfère aux péchés, nous nous disons, et c’est ainsi que nous lisons ce texte.

Il a fallu attendre un travail remarquable d’une bibliste catholique Sandra Schneiders en 2010 pour proposer une autre traduction de ce verset basé entièrement sur les mots qui existent dans le texte, car le mot «péchés» n’est pas du tout dans la deuxième phrase.

Voici la traduction qu’elle propose:

«Recevez le Saint Esprit. De quiconque vous pardonnez les péchés, ceux-ci (les péchés) seront pardonnés, quiconque (les personnes) vous tenez fermement, ils sont retenus fermement». (Traduction Sandra Schneiders)

Comment? Vous allez dire, comment est-ce possible? Pourquoi personne d’autre n’a remarqué avant elle? Et ça c’est un mystère, pourtant le verset n’a pas été changé dans le grec depuis que Jean l’ait écrit. Parfois il faut attendre 2000 ans pour pouvoir voir quelque chose qui était toujours devant nos yeux.

Certes c’est tiré par les cheveux, c’est un détail de grammaire, etc… Je serais assez d’accord avec vous si cette proposition ne changerait pas le sens et ne nous offrait pas des possibilités qui sont de l’ordre d’une vraie bonne nouvelle pour nous. Qui est ce Jésus qui «enlève le péché du monde» et puis semble en ajouter en demandant aux disciples d’être les agents de jugement? Et si nous retenons la traduction de Sandra Schneiders, la rencontre entre Jésus et Thomas gagne en profondeur. «Si vous restez attaché à moi», a dit Jésus quelques jours plus tôt dans la rencontre avec les disciples au moment de son dernier repas. Et là, le même Jésus, le crucifié, tient Thomas fermement à travers ses doutes, ses questions, ses incompréhensions jusqu’à ce qu’il arrive à la foi. Jésus ne le lâchera pas. La promesse de Jésus est qu’il ne nous abandonnera jamais, malgré ce que nous pouvons dire et faire. Nous le renonçons, il nous tient. Nous nions que nous sommes chrétiens pour sauver notre réputation ou notre peau, il nous tient. Nous faisons semblant de ne pas croire, parce que ce n’est pas trop cool devant les copains, il nous tient jusqu’à ce que nous arrivions à la foi pleine.

C’est ce que fait Jésus, il tient Thomas, il le soutien, l’aide, le berce et l’aime sans lâcher. Thomas, comme Nathanael, la femme samaritaine, Marie et d'innombrables autres disciples depuis les âges qui se cachent derrière les portes verrouillées. Jésus nous tient fermement dans toutes nos questions, nos incompréhensions, nos doutes afin que la foi puissent naître en nous et que nous devenions témoins hésitants de son amour et de son pardon.

Il nous tient jusqu’à ce que nous recevions ce qui est nécessaire pour notre foi. C’est d’autant plus vrai pour nous qui ne l’avons pas vu. Jésus nous tient aussi fort que Thomas, jusqu’à ce moment où la force de son amour fait naître en nous la présence de l’Esprit. Ce souffle de vie dans nos vies, cette force de conviction de vivre le pardon pleinement dans nos vies et que ce même pardon déborde dans les vies de celles et ceux autour de nous.

Alors «Tiens bon». Nous sommes prêts enfin de reprendre la route, ce petit chemin qui grimpe qui mène loin (non pas pour regarder un Ichtyosaure) mais pour voir, pour nous-mêmes, le crucifié-ressuscité qui nous tient dans ses bras.

Thomas n’est pas celui qui doute, il est celui qui nous montre que Jésus ne nous abandonnera pas. C’est lui qui continue à apparaître sur notre chemin dans son corps qui tient ensemble le pire qui puisse arriver et la promesse de la vie nouvelle.

Prédication par Andrew Rossiter à Bergerac le jour de Pâques, 5 avril 2026. Jean 20.1-9

Au commencement du culte certaines personnes sont venues déposer des fleurs coupées au sol devant la table de communion, pour former un tapis de couleur.

Quand quelqu’un vous ouvre la porte, vous lui dites, «merci». Et vous passez. Bravo! Parce qu’entrer dans la foi n’est pas plus difficile que cela.

Et si Pâques était cette porte ouverte vers notre présent et notre avenir? Et si Pâques était vraiment ce qui empêche ce présent de nous enserrer, de nous emprisonner, de nous ensevelir? Nous disons que nous voulons un avenir «radieux», «prometteur» et «ouvert». La force de l'avenir est d'empêcher le présent de nous étouffer, de nous enfermer. L'avenir ouvre sur le présent en nous promettant la possibilité de la nouveauté, la chance d'un changement, quelque chose qui transformera le présent en autre chose.

Aujourd’hui nous célébrons la résurrection de Jésus. Et pourquoi pas? Après tout il a été crucifié, il a été enseveli et une grosse pierre était placée devant l’entrée de sa tombe. Mais en arrivant devant le lieu les femmes constatent que la pierre n’est plus à sa place, que la tombe est vide. Ce récit arrive à la fin dans les évangiles. Mais au lieu de le garder pour la fin, si nous le mettrons au commencement de cette bonne nouvelle que nous avons à proclamer. Qu’est-ce que cela change si on commençait avec la résurrection? Essayez de lire les évangiles à partir de la résurrection et vous verrez! Après tout, c’est comme ça que Matthieu, Marc, Luc et Jean les ont écrit. Leur expérience de Jésus a commencé avec sa résurrection.

A quoi ça sert que la pierre devant sa tombe n’est plus là, si la pierre reste en place devant la nôtre? 

À quoi ça sert si son tombeau est vide, mais que nous nous trouvons toujours à l’intérieur du nôtre? 

À quoi ça sert-il s’il est ressuscité, mais pas nous? 

À quoi ça sert si Jésus a un avenir, mais pas nous?

Je pense que Pâques est la célébration de notre résurrection autant que la fête de la résurrection de Jésus.

Cela signifie que la vie évolue, elle ne s'arrête pas.

Cela signifie qu'aucune fin n'est définitive.

Cela signifie que la situation actuelle n'est pas forcément immuable.

Cela signifie que ce qui s'est passé ou non dans votre vie, ce que nous avons fait ou pas fait, n'aura pas le dernier mot.

Donc ce matin quand nous chantons Alléluia nous célébrons que la pierre a été enlevée et qu’un avenir nous attend. Alors, la question que je vois devant moi c’est: est-ce que je vais passer par cette porte qu’il tient ouverte devant moi, ou non? Matthieu, Marc et Luc nous disent que les femmes sont allées à la tombe avec leurs épices pour mettre sur le corps de Jésus. Selon ces récits elles rencontrent un ou deux hommes qui leur disent, «Pourquoi cherchez-vous le vivant parmi les morts?»

Nous avons déposé des fleurs devant la table de communion ce matin, mais nous n’allons pas rester devant la table pour contempler ces fleurs. Nous allons continuer notre vie, nous allons avancer sur le chemin.

Ces femmes ne sont pas restées devant la tombe avec les huiles et épices pour consacrer un mort qui n’est plus là. Bien sûr, ça n’a pas de sens. Et nous voulons faire comme ces femmes. Nous voulons aller vers les autres pour leur dire qu’à travers cette tombe se trouve la vie. La vie renouvelée, la vie pleine et pour toujours.

Et qu’est-ce qui nous empêche de faire cela? Eh ben - il y a mille choses qui m’empêche de partager ma foi avec mes collègues du travail, dans l’éducation nationale c’est même interdit. Dans ma famille je passe pour qui? Un enquiquineur qui n’arrête pas de parler du bon dieu, de Jésus et tout le reste. Au point que les autres ne m’écoutent plus, car au fond d’eux-mêmes ils ressentent un jugement et une reproche de ma part.

La résurrection n’est pas la fin de l’histoire. La résurrection n’est pas à prendre ou à laisser. Elle n’est pas une mise à l’épreuve pour savoir si, oui ou non nous croyons. Et surtout pas, elle n’est pas un test pour savoir le niveau de la foi de l’autre. La résurrection est notre point de départ. La résurrection ne nous change pas, elle rend le changement possible. Et nous devons faire quelque chose. Nous devons franchir le seuil. Nous avons un rôle à jouer dans notre propre résurrection.

Les évangiles nous parle du troisième jour. Pour la plupart d’entre nous, la Résurrection prend un peu plus de temps, quelque chose que nous vivons en permanence. Peut-être nous pouvons penser de Pâques, non pas comme un nom, un événement, mais plutôt comme un verbe. C’est quelque chose que j’ai découvert chez le poète anglais Gerald Manley Hopkins dans son poème «Le naufrage du Deutschland». Le poème est dédié à cinq religieuses qui fuyaient la persécution en Allemagne en 1875, et qui ont péri dans le naufrage. Vers la fin du poème Hopkins parle de son espérance en Dieu et il écrit:

Qu’il pâque en nous, qu’il fasse naître l’aube dans nos ténèbres. (Let him easter in us, be a dayspring to the dimness of us.)

C’est un poème, et il est permis d’inventer les mots et les règles de grammaire. Mais essayez de conjuguer le verbe pâquer avec son accent, bien entendu, pour vous-même.

Au présent cela donne: je pâque, tu pâques, et ainsi de suite. Et dans l’imparfait du subjonctif, cela donne: nous pâquassions! J’ai toujours eu un faible pour l’imparfait du subjonctif! Donc aujourd’hui nous pouvons dire Pâcquassons.

Je suis d’accord ce n’est pas très beau. Et je ne suis pas sûr que l’Académie Française acceptera ce nouveau mot dans leur dictionnaire. Par cela je veux dire que Pâques n’est pas seulement un événement, mais un processus. Quelque chose qui devient et, qui arrive dans nos vies avec le pouvoir de nous transformer.

Pâcquassant est un dynamisme que nous vivons pour nous-mêmes, que nous partageons avec les autres et que nous réalisons dans la vie du monde.

La porte est grande ouverte, il nous attend à l'autre côté.

Alors, quel est le premier pas que vous allez prendre? 

Que devez-vous faire, changer ou abandonner pour entrer pleinement dans cette vie de résurrection? Car une fois que nous avons fait le premier pas, le reste va suivre

Alléluia. Le Christ est ressuscité. Le Seigneur est vraiment ressuscité. Alléluia.

Ne le laissons pas seul à l’autre côté de la porte.

Dimanche des Rameaux à Castelmoron le 29 mars 2026 Philippiens 2.6-11, Matt 21.1-11

Les historiens et les exégètes bibliques nous apprennent que la procession de Jésus n'était sûrement pas la seule à entrer dans Jérusalem à cette époque. Il y en avait plus que probablement une autre. Jésus entrait dans la ville par l’est. Matthieu nous dit qu’il quitte Bethfagé sur les Mont des Oliviers, près de Béthanie. C’est ici que Jésus a établi en quelque sorte son QG, chez les sœurs Marthe et Marie. Au nord de la ville, Ponce Pilate, gouverneur de Judée, gardait un garnison de 600 troupes en permanence dans la Forteresse Antonia. Le gouverneur romain et ses troupes se rendaient systématiquement à Jérusalem pour les grandes fêtes juives comme la Pâque, non par respect pour les pratiques religieuses des Juifs, mais pour être présents en cas de troubles et pour contrôler les foules de gens qui venaient à la capitale.

Selon le récit de Matthieu, l'entrée de Jésus à Jérusalem est un événement marquant. Il est décrit dans les quatre évangiles d’ailleurs. Il semble que Jésus à déjà tout prévu. Il envoie deux disciples lui chercher une ânesse et son ânon, qui attendent à un endroit précis. Ce n'est ni le fruit du hasard ni de la chance. Jésus a un plan. «Si quelqu'un vous dit quelque chose», il a dit à ses disciples, «répondez simplement: “Le Seigneur en a besoin.”» (Mt 21,3). Cela semble à un mot de passe codé digne d’un livre d’espionnage. Tout a organisé à l'avance.

Nous pouvons comprendre cette procession du dimanche des Rameaux comme une manifestation en opposition à celle de Pilate, et le contraste est saisissant. Jésus est entré à Jérusalem sur un âne. Ponce Pilate, lui, est arrivé à cheval, à la tête d'une colonne de cavalerie. L'une était une procession venant de la campagne, l'autre une procession impériale. L'une était accompagnée de fidèles, l'autre de soldats. Dans l’une on jetait des manteaux et des branches par terre, dans l'autre les soldats portait des armes et des armures. L'une exprimait une protestation politique, l'autre le pouvoir politique. L'une était désarmée et non violente, l'autre était armée et prête à en découdre. L'une célébrait la vie, l’autre manifestait le pouvoir.

Matthieu nous dit «Quand il entra à Jérusalem, toute la ville fut en émoi» (Mt 21,10). En émoi? Ou encore la ville était bouleversée. Pourquoi Jérusalem serait en émoi à l’arrivée de Jésus ? Peut-être Jérusalem savait quelque chose que nous avons oublié. Peut-être que les gens de Jérusalem espéraient que la venue de Jésus déclencherait un mouvement populaire, une montée de frustration et d'humiliation de devoir vivre sous la domination de Rome. Peut-être son entrée à Jérusalem était une confrontation, un affrontement.

Nous pouvons envisager la procession du dimanche des Rameaux comme une marche de protestation. A l’image de La Marche du Sel de Gandhi en Inde, de Gay Pride ou de #Metoo ou encore de Black Lives Matter. Et si c’était le cas, si c’était un mouvement de résistance cela mettrait en lumière le combat qui se livre dans chaque cœur humain: la volonté de puissance ou la volonté de vivre. Je pense que c’est précisément ce qui s’est passé ce jour-là. Et qui se passe tous les jours de notre vie. Quand Jésus entre à Jérusalem, quand Jésus entre au cœur de nos vies, de nos préoccupations et nos questions, il provoque une confrontation plongeant toute la ville dans l’émoi, basculant toute notre vie dans le chaos.

Matthieu souligne la forme qui prendra la royauté de Jésus en citant un extrait du prophète Zakarie, du chapitre 9, verset 9. Mais pour bien comprendre la force de son choix nous devons lire aussi le verset 10: Il supprimera les chars de guerre, et à Jérusalem il supprimera les chevaux. Il cassera les arcs de combat. il établira la paix entre les peuples. Il est ce roi de paix attendu et il est en contraste total avec l'orgueil, l'arrogance, la puissance, l'oppression, la gloire et la violence de l'empire qui domine le monde. C'était vrai hier et c'est vrai aujourd'hui.

Deux visions différentes de la vie et du monde entrent à Jérusalem: le Royaume des Cieux et le royaume de César. Ce conflit se déroulera toute au long de cette semaine jusqu’à Pâques. Et aujourd’hui? Avons-nous progresser vers l’acceptation de ce roi de paix? Que ce soit dans le monde: en Iran, en Ukraine, à Gaza, au Liban. Ou encore dans nos vies, dans nos relations avec les autres, dans nos familles, dans nos mariages, dans nos églises et nos communautés. La volonté de puissance ou le pouvoir de vie. Nos vies basculent entre ces deux pôles. Et nous savons que les choix de vie ne sont jamais composés de bien ou mauvais, de noir ou blanc. Nous vivons nos vies dans le domaine de l’incertitude, du compromis de non-choix parfois. La vie n’est pas simplement constituée des choix claires et évidents.

Nous sommes tantôt dans une des ces cortèges et tantôt dans l’autre, mais bien plus souvent nous nous trouvons au milieu. Peut-être nous nous verrons dans cette autre foule, la foule qui regardait passer les deux processions, ne voulant pas s’impliquer, ne voulant pas choisir. Peut-être nous nous trouvons parmi ces gens qui voulaient tout simplement vivre une vie ordinaire, ne pas participer à des actions et être épargnés des conflits et de confusions. Peut-être nous nous trouvons parmi ces personnes qui tournaient la tête pour regarder ailleurs.

Néanmoins je sais que ces deux pôles habitent mon existence. Quand la volonté de puissance surgit dans ma vie, je me replie sur moi-même, je suis apeurée et sur la défensive. Quand j’agis de ma puissance le monde se divise entre nous et eux, amis et ennemis, bons et méchants. Je calcule, je quantifie, je rationalise et je justifie. La vie et mes relations deviennent dures et agressives. Je prends les choses trop au sérieux et trop personnellement. Les autres ne sont plus que des moyens pour arriver à mes fins. J’essaie de dominer mes sentiments, de les dissimuler ou les ignorer. J'ai besoin d'avoir raison, de faire mes preuves et d'avoir le dernier mot. Je deviens le centre de mon univers.

Quand je connecte avec le pouvoir de vie le monde me paraît plus vaste et plus beau. Je deviens plus ouvert, vulnérable et réceptif. Mes relations sont empreintes d'intimité et de gratitude. Je suis inspiré et je respire plus profondément. Mon esprit est ouvert, prêt à apprendre et à évoluer. Mon cœur est prêt à aimer, à pardonner et à risquer d'être brisé. La soif de vivre me permet de percevoir la fragilité des êtres et des relations. Elle invite au don de soi, au sacrifice, à l'abandon. Le souci de la justice, la compassion et la dignité humaine prennent une place centrale. Dieu me semble plus proche, plus tangible, présent dans le quotidien. Je suis pleinement engagé, enthousiaste et plein d'énergie. Je n'ai plus besoin de tout contrôler. La vie ne tourne pas autour de moi. Je suis au service de la vie.

Ces deux options, deux pôles, décrivent la réalité de ma vie. Pour la plupart de temps je me trouve quelque part au milieu, parfois je me vois même à l’extérieur et je me regarde, j’hésite de prendre position, je suis indécis dans le choix à faire.

Ce dimanche à Jérusalem deux cortèges arrivaient et a mis la ville sens dessus dessous. L’émoi du dimanche des Rameaux n’est pas limité à Jérusalem ni à cet époque. La volonté de puissance et le pouvoir de vie sont présents partout dans nos vies. Quand ils se confrontent la chaos règne. Peut-être nous avons besoin de ce chaos. Il nous secoue et nous éveille. Il nous rappelle que deux cortèges traversent nos existences, qu'une confrontation a lieu et qu'un choix s'impose.

Prédication par Andrew Rossiter à Bergerac le 22 mars 2026 Marc 1.14-15, 2 Samuel 11.26-12.7a

Dimanche dernier nous avons suivi l’histoire de David et de Batchéba. C’est le moment de poursuivre notre récit et de voir «ce qui se passe après».

David et Batchéba, Marc Chagall

Mais tout d’abord, pour les personnes qui n’ont pas été présentes dimanche dernier…

Batchéba est en train de se purifier rituellement quand David, le roi d’Israël, l’espionne et demande que l’on la conduise jusqu’à dans ses appartements. David sait que Batchéba est mariée. Il abuse de son pouvoir, elle devient enceinte et David complote pour tuer son mari, Urie. C’est une sordide histoire de violence, viol, meurtre et abus de pouvoir.

Nous reprenons l’histoire:

Lecture: 2 Samuel 11.26-12.7a

Ce récit devient une parole de jugement sur le pouvoir total du roi. Nous avons cité les affaires de Harvey Weinstein et de Giselle Pelicot dimanche dernier. David, le roi, est aussi convaincu de l’illusion que le puissant est autonome (c’est à dire qu’il est sa propre loi à lui-même) et auto-suffisent (qu’il ne répond qu’à lui-même). La tentation de pouvoir, c’est d’imaginer que nous pouvons décrire notre réalité, la former et la façonner à nos besoins et à nos exigences.

Et David succombe à la tentation de penser que le pouvoir royal est l’ultime autorité.

Le prophète Nathan vient pour lui rappeler qu’il existe une autre autorité et une autre réalité qui impact sur notre monde, sur nos décisions et qui agit dans nos vies. Même le pouvoir royal absolu est assujetti à cette autre réalité. Avant toutes choses et après toutes choses il y a le Dieu créateur qui maintient la création, la garde et qui agit pour la racheter et la sauver.

A tout moment Dieu est en train d’oeuvrer dans sa création par la puissance de son amour pour l’attirer vers son accomplissement de plénitude en plénitude. Des voix s’élèvent pour dénoncer les abus, pour réclamer justice pour les victimes, les actes de courage sont posées pour faire avancer la société… Par ces moyens, et d’autres, cette autre autorité se fait entendre et agit dans notre monde aujourd’hui.

Ici, dans le récit de 2 Samuel, Dieu agit par la voix de son prophète. Cette voix annonce cette autre réalité qui fait irruption dans la vie de David. Cette voix place devant David un jugement et un constat de son action. Mais encore plus, elle rappelle David qu’il n’est pas seul à décider, que son pouvoir est compris dans le pouvoir de l’amour agissant de Dieu.

Face aux victimes des abus de pouvoir, que pouvons-nous faire en tant qu’Eglise? En quelle mesure pouvons-nous adopter une voix prophétique? L’Eglise a-t-elle une vocation d’élever sa voix pour défendre les victimes d’injustice? A-t-elle une voix qui n’a pas peur de se faire entendre pour dénoncer les abus de pouvoir? Trouve-t-elle une voix pour crier afin de donner courage et force aux faibles et aux victimes?

L’Eglise qui reprend la vocation prophétique témoigne que Dieu est actif dans les affaires de ce monde. Bien entendu Dieu n’a pas besoin de l’Eglise pour agir dans sa création, ou plutôt Dieu n’a pas davantage besoin de l’Eglise que d’autres moyens, institutions et personnes pour agir. Car la visée divine est à l’oeuvre dans toute la création et transcende toutes les institutions humaines. Cette puissance divine juge, dans le sens d’une balance, qui pèse les différents facteurs. Un jugement qui mesure l’abus de pouvoir et qui fait contre-poids à ces abus.

Etre attentif à la voix de Dieu à travers l’Eglise peut être une activité très dangereuse. Nous pensons à Martin Luther King, Dietrich Bonhoeffer et Marie Durant, entre beaucoup d’autres. Le prophète Nathan prend son courage à deux mains et s’approche du roi, il entre dans le siège du pouvoir. Il ne vient pas en criant, mais il choisit une parole subtile, avec humour et délicatesse… il raconte une histoire, une parabole. David l’entend, et il comprend. Mais ce n’est pas toujours le cas avec la voix prophétique dans la Bible. parfois les prophètes ont été persécutés ou tués et leur parole refusée.

La parole de Nathan contient aussi un jugement, c'est la mort de l’enfant. Le jugement n’est que la première partie de notre texte. David est considéré par le Judaïsme de figurer parmi les plus grandes personnes de la foi parce qu’il a demandé pardon.

Car encore plus puissant que le jugement, pour avancer et pour changer le cours des événements, est la repentance, la confession et la demande de pardon. Alors David répond à Nathan: «Je reconnais mon péché devant le Seigneur». Et face à la repentie de David, Natan proclame, «Tu ne mourras pas». Nous restons souvent dans nos églises au premier pas, c’est à dire au jugement, la parole qui rend coupable par un sermon qui adopte un ton moral. La culpabilité est statique et elle est rétrograde. La culpabilité nous arrête là où nous sommes et tourne notre regard en arrière.

Par la culpabilité nous regrettons nos actions, nos paroles et nos manquements du passé. Tout cela est nécessaire et pas du tout mauvais, mais souvent nous nous disons que c’est comme ça, et qu’il n’y a rien d’autre à faire.

La confession de péché de David est le premier pas vers la repentance.

Le mot hébreu «techouva» est souvent traduit par repentance. Techouva vient du verbe «chouv» qui veut dire tourner. En grec aussi nous découvrons le mot «metanoia» qui indique un changement de direction et un nouveau départ. C’est le premier message de Jésus dans son ministère publique que nous avons entendu dans l’Évangile de Marc ce matin. La Bonne Nouvelle est cette libération offerte par Dieu.

La Bible n’est pas concerné par la culpabilité qui fige les choses ou qui résulte dans l’auto-flagellation.

La Bible nous ouvre à d’autres perspectives et possibilités avec Dieu. La repentance est dynamique et redonne l’espérance.

David est un modèle de foi, non pas à cause de sa croyance, ou sa poésie ou sa piété mais pour sa repentance.

La repentance n’efface pas les conséquences de nos actions. L’enfant de Batchéba et David meurt. Les conséquences de son péché vont le poursuivre toute sa vie jusqu’à dans la vie de ses autres enfants. David nous montre que le jugement n’a pas le dernier mot. La repentance ouvre la possibilité qu’une parole de vie peut naître, se manifester et offrir le salut.

La prédication et la proclamation de l’église invitent les femmes et les hommes de se retourner de la culpabilité et d’entrer dans la démarche de la repentance. L’église annonce un nouveau départ, une vie libérée et renouvelée pour chacune et chacun quoi que… 

C’est une Bonne Nouvelle à entendre, à proclamer et à vivre!

Le pouvoir corrompt et le pouvoir absolu corrompt absolument Power corrupts and absolute power corrupts absolutely (Lord Acton 1887)

Prédication par Andrew Rossiter à Bergerac le 22 février 2026 2 Samuel 11.1-15, Luc 7.48-8.3

La première de deux prédications pour Carême, inspirées de notre groupe biblique qui étudie la vie du roi David.

Lord Acton était un catholique pratiquant, il a écrit à son évêque en 1887 en lui disant que «Le pouvoir corrompt et le pouvoir absolu corrompt absolument». Sa haine du pouvoir et de toutes les formes d'absolutisme le conduit à s'opposer au Pie IX et sa promulgation de l’infaillibilité pontificale. 

Nous entendons souvent des histoires de corruption et blanchiment d’argent au plus haut niveau. Des affaires de sex et d’abus, de viol et de meurtre. La hausse de féminicides en France est alarmante. L’abus de pouvoir n’est malheureusement pas réservé aux domaines de la finance ou de la politique, mais aussi au sein des églises, y compris la nôtre.

Une date: en 2018, Harvey Weinstein (producteur richissime Hollywoodien) a été inculpé pour agression sexuelle et viol. Son condamnation de 23 ans en prison a été annulée.

En réaction, est né le mouvement «#MeToo» (Moi aussi).

Beaucoup espéraient que les hommes puissants ne pourraient plus se cacher derrière leur immunité diplomatique, leurs dollars ou leur pouvoir de faire ou de casser les carrières. Des femmes américaines, françaises, européennes commençaient à espérer que leurs voix seraient un peu plus audibles, qu’elles ne seraient plus considérées coupables pour avoir «demandées», «souhaitées» ou automatiquement «consenties» à chaque avance d’un producteur de cinéma, d’un homme politique, d’un prêtre ou pasteur ou d’un patron abusif. Et quand Gisèle Pelicot a décidé que son procès ne serait pas en huit clos, une porte a été ouverte pour beaucoup de femmes qui ont trouvé, elles aussi, le courage pour parler de leurs abus. 

Notre société avance, mais un long chemin est encore devant nous pour avoir un peu plus d’égalité homme-femme.

Mais que dire de toutes les autres femmes dans notre monde? Celles d’Afrique qui sont mariées de force, excisées, violée et victimes de violence conjugale systématique. Ou encore celles du Moyen Orient ou Afghanistan? Même si c’est vrai que les femmes de l’Arabie Saoudite ont le droit de conduire depuis 2018, et qu’il est illégale de battre sa femme, souvent le poids de la société fait que ces lois ne sont pas appliquées. La loi protégeant la femme de violences physiques, psychologiques et sexuelles a été adopté en 2013 par ce royaume wahhabite, mais le nombre de condamnations est négligeable.

L’actualité rejoint notre texte biblique de ce matin.

Le récit de David et Batchéba focalise sur le personnage du roi qui est l’auteur d’une histoire de viol et du meurtre, d’agression sexuelle et d’abus indiscutable de pouvoir. Et si nous regardons ce récit du point de vue de Batchéba, passant ainsi David en deuxième plan, qu’est-ce que nous y voyons?

Au-delà de l’histoire de la femme-victime, il reste son courage et sa force qui parlent à tous, femmes ou hommes qui ont été victimes d’injustice et de celles et ceux qui souffrent doublement: car souvent la victime est désignées comme «le coupable», consentant ou fautif.

Est-ce que Batchéba provoquait la réaction de David? Après tout elle aurait pu se baigner dans sa maison. Batchéba est chez elle, elle se purifie rituellement, car selon les lois du temple, elle est impure en sortant de sa période de règles. Afin de pouvoir retourner dans le temple pour prier, elle doit se laver. La dichotomie (pour ne pas dire l’hypocrisie) de la loi de Moïse est frappante: porter les enfants et les mettre au monde est un don de Dieu, et ce don rend la femme impure! La Bible a bien été écrite par les hommes.

Batchéba par Jean-Léon Gérôme (1824-1904 peintre français)

Mais le Nouveau Testament annonce que la création de Dieu ne peut pas être considérée entachée ou sale ou impure. Jésus nous enseigne que ce n'est pas ce qui entre en nous qui nous rend impur, mais ce qui s'en sort. Dans Actes chapitre 10, Pierre est confronté par la vision d’une toile qui se pose par terre. Dedans il y a toutes sortes d’animaux qui représentent les animaux interdits à manger. Une voix lui dit, «Ce que Dieu a rendu pur, ne dis pas que c’est interdit».

Prise entre le don créatif de la procréation et la loi d’impureté, Batchéba sait ce qu’elle est obligée à faire.

David, par contre n’est pas là où il devrait être. C’est la saison de la guerre et il est le roi, le chef de son armée. Ses troupes sont en train de combattre les Ammonites et il devrait être en tête de son armée. De plus, il profite de ce manquement de devoir pour espionner une femme dans sa baignoire. Il est bien dit le dicton, l’oisiveté est la mère de tous les vices! Car, rapporté à notre texte: si David était occupé à faire ce que Dieu demandait, il n’y aura pas pu faire ce qu’il a fait.

Donc pour le dire le plus simplement possible:

Batchéba était à sa place parce qu’elle faisait la volonté de Dieu, et David n’était pas à sa place car il faisait la volonté de… David.

Simpliste? Oui je l’admets volontiers. Nous savons que ce n’est pas toujours facile de savoir comment faire la volonté de Dieu, nous ne savons pas quand ou comment Dieu nous parle ou nous demande une réponse. Nous sommes dotés d’une quantité presqu’infinie d’auto-illusion. Nous sommes capables de faire le mal tout en nous persuadant que c’est pour la bonne cause, ou pour le bien de l’autre. Et les conséquences sont souvent la souffrance des autres. Dans notre récit, Batchéba doit obéir au roi, même quand cette obéissance va contre sa conscience, parce que la société l’a placée en bas de la structure. Quand l’abus résulte dans une grossesse non-désirée, elle fait appel à la seule personne qui a le pouvoir d’arranger l’affaire, David. Et la façon que David arrange l’affaire la persécute du nouveau, parce qu’il a organisé le meurtre de son mari.

C’est une histoire parmi des millions, répétée aujourd’hui où la victime n’a personne d’autre que son agresseur pour trouver une réponse à sa situation.

Que pouvons-nous faire en tant qu'église?

Que pouvons-nous dire et faire au nom de Jésus qui recevait des femmes malades, abusées, rejetées et les plaçait dans le cercle intime de ses plus proches amis?

Que doit être notre attitude au nom de Jésus

qui s’est laissé toucher par une femme impure,

qui a élevé comme exemple de générosité la femme la plus pauvre dans le temple,

qui sollicite de la part de Marthe une des plus belles confessions de foi de tout le Nouveau Testament,

qui comptait sur le soutien spirituel, psychologique et financier de plusieurs femmes?

Notre récit de ce matin se termine avec l’organisation du complot de tuer Urie, et Batchéba disparaît de l’histoire. Elle est à l’image de tant de victimes, «les disparues». Leurs histoires ne sont jamais racontées, leurs angoisses et blessures sont si souvent ignorées.

A cause de la mort de son mari, la victimisation de Batchéba va continuer… et le texte biblique ne dit rien de plus sur sa souffrance, comme si la femme biblique est celle qui subit, obéit et souffre en silence. Même au cœur de nos textes sacrés nous trouvons la complicité de silence, pour faire croire que rien ne s’est passé, que les faits peuvent disparaître et que la vie doit continuer comme avant.

Quelle est notre vocation en tant que communauté fidèle à Jésus face à ces personnes abusées, détruites et ignorées?

Les écouter. Les aider à raconter leurs histoires. Les accueillir dans nos espaces les plus intimes, dans nos cercles les plus proches. Devenir leurs avocats.

Si nous sommes les pieds, les mains et la bouche par lesquels Dieu agit et parle dans notre monde, notre responsabilité en tant qu’église est claire, 

à nous de nous mettre à leurs côtés, là où Dieu se teint dans leurs vies,

à nous d’ouvrir nos bras et aménager des lieux pour les accueillir,

à nous de ne plus accepter que le pouvoir puisse avoir tous les droits.

Là où Jésus a scandalisé les bons gens de son temps, c’est surement là où nous le trouverons aujourd’hui. A nous de nous alignés avec lui afin que la Volonté de Dieu soit réalisée, que sa justice soit vécue et que son Règne vienne.

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Et juste pour ajouter une autre citation de Lord Acton:

Prédication par Andrew Rossiter à Clairac le 15 février 2026 Matthieu 5.21-37

Connaissez-vous le livre (apparu en 1947) et le film du même nom «La Vie Secrète de Walter Mitty»?

Il a été adapté plus récemment en 2013, le personnage a été repris par Ben Stiller (https://www.youtube.com/watch?v=S6b2BgmSPyQ). Walter Mitty vit une vie ordinaire, terne mais il rêve de vivre une vie pleine d’aventures. C’est quelqu’un qui vit deux vies à la fois, une en extérieur, devant tout le monde où il ne fait pas de vagues et l’autre à l’intérieur de lui-même où il est le héros qui sauve les gens. L’histoire est drôle et triste à la fois. Walter est incapable de trouver le sens de sa vie dans l’ordinaire de son existence. Il est continuellement tiraillé entre les deux réalités.

Nous avons tous vécu des instants où notre intérieur n’était pas en phase avec nos actes et paroles, où nos pensées et nos intentions étaient bien différentes de ce que nous avons fait. Bien entendu nous ne vivons pas nécessairement une vie d’aventurier mais par moments notre extérieure ne reflète pas ce que nous ressentons à l’intérieur.

Parfois, nous faisons bonne figure ou prétendons être quelque chose ou quelqu’un que nous ne sommes pas, mais nous savons que ce n’est pas vraiment qui nous sommes. 

Quand quelqu’un vous demande comment vous allez et vous répondez: «Je vais bien», sachant que ce n’est pas la cas. Peut-être ce n’était pas le bon moment ou la bonne personne pour poser cette question ou vous n’avez pas eu envie de dire à cette personne ce qui se passe. De toute façon, il y avait une déconnexion et vous l’avez ressentie. 

Un ami m’a dit que l’une de ses plus grandes craintes était qu’il soit découvert et que d’autres verraient qu’il n’était pas vraiment tel qu’il apparaissait. 

Afin de ne pas blesser l’autre nous pouvons dire et faire les choses qui ne sont pas vraiment le reflet de qui nous soyons. Soit dans la vie de tous les jours, mais aussi quand nous parlons de notre foi. 

Et dans l’Évangile d’aujourd’hui, Jésus dit que parfois nous enfreignons la loi même lorsque nous sommes des gens gentils, polis et bien élevés, Mais parfois, en suivant les règles nous rompons la relation que la loi était censée maintenir et soutenir.

Si nous avons des lois et des règles, elles sont là pour maintenir les relations que nous avons. Les lois nous rappellent que nos relations avec les autres sont fragiles, et les lois nous viennent en aide de notre fragilité. Donc, quand Jésus dit: «Vous avez entendu qu’il a été dit... Mais je vous dis...», il veut nous faire sortir d’une lecture littérale de la loi. Il intensifie et élargit son application. Il rend l’aspect intérieur de la loi aussi important que l’aspect extérieur. Ou comme disait ma mère, «faire ce que tu dis et dis ce que tu fais» (mais bien entendu, elle le disait en anglais «do what you say and say what you do»).

Je pense que Jésus n’essaie pas d’être moraliste ou légaliste et je ne pense pas qu’il ajoute simplement à la liste des dix commandements encore une  «tu ne feras pas». Je pense qu’il est plus intéressé par qui nous sommes, par notre authenticité, notre intégrité, et comment nous arrivons à exprimer tout cela dans nos relations avec les autres. 

Je pense qu’il nous demande d’approfondir nos vies, de faire attention à ce qui se passe à l’intérieur. Parce que les choses intérieures que j’ignore, nie ou refuse de gérer peuvent apparaître à la surface, que malgré moi-même, je projette d’une manière négative sur les autres.

Je n’ai jamais eu l’intention de tuer quelqu’un. Je n’ai jamais rêvé de torturer ou de vraiment faire du mal à un autre, même si je peux penser qu’il ou elle mérite «une bonne raclée». Même devant une queue de poisson en voiture, je me contrôle. J’inspire, je commence à compter jusqu’à 10 (il m’arrive de ne pas pouvoir dépasser 3 parfois!), et j’essaie de dire et de faire ce qu’il faut. Mais je ne contrôle pas toujours ce que je pense. Comment ma colère peut-elle tuer ma relation avec un autre au point que je coupe tout contact afin que cette personne devient comme morte pour moi? Quelles sont mes pensées (et mes paroles) qui insultent ou qui ruinent la vie d’un autre? Et c’est ici que Jésus intervient: en quoi tout cela est une trahison de moi-même, un forme de cancer spirituel qui peut détruire ma vie?

Nous pouvons supposer que Jésus cherche à imposer une loi plus stricte, plus exigeante, mais je crois qu’il nous invite tout simplement à réaliser notre guérison et notre plénitude.

Dans la liturgie anglicane le culte commence avec cette prière:

Almighty God, unto whom all hearts be open, all desires known, and from whom no secretes are hid: cleanse the thoughts of our hearts by the inspiration of thy Holy Spirit, that we may perfectly love thee, and worthily magnify thy holy name: through Christ our Lord. Amen.

Dieu tout-puissant, à qui tous les cœurs sont ouverts, et tous les désirs connus, et dont aucun secret n’est caché: purifie les pensées de nos cœurs par l’inspiration de ton Saint-Esprit, afin que nous t’aimions parfaitement, et magnifions dignement ton saint nom: par le Christ notre Seigneur. Amen.

C’est intéressant que le culte ne commence pas en demandant à Dieu de nous changer, de faire en sorte que nous devenions de meilleurs chrétiens, mais le culte commence dans nos cœurs, dans nos intérieurs. Cette prière nous conduit dans nos cœurs pour voir ce qui est là et ce qui n’est pas là, et pour voir ce qui manque et ce dont nous aurions besoin.

C’est du cœur profond que nos relations naissent. C’est ici que je trouve l’amour. Mais c’est aussi là où je trouve la colère. C’est dans le cœur profond que je trouve ma fidélité, mais je trouve aussi mes trahisons. C’est dans le cœur profond que je trouve la compassion et l’indifférence, le pardon et la condamnation, ce qui est cassé et fêlé et la plénitude.

Je pense que Jésus veut faire tout cela avec nous et pour nous. C’est sa manière de parler qui nous choque, mais en même temps ses paroles percutent directement notre intérieur. Jésus nous tient devant la loi de ne pas commettre un meurtre, et nous demande de nommer notre colère, de plonger notre regard au fond de nos cœurs afin d’accorder les deux aspects de notre vie, intérieur et extérieur. Il fait la même chose avec l’adultère, quand je refuse la tentation de passer à l’acte, comment je regarde mon désir sexuel en face? Et quand je me contrôle de ne pas prononcer une parole blessante ou une insulte, comment aussi prendre en compte mon besoin de vengeance ou représailles? Comment je vis mon simple oui ou non sans vouloir ajouter autre chose pour prouver mes bonnes intentions? La loi de 1695 permettait aux Quakers en Angleterre de ne pas devoir jurer dans un tribunal et pendant longtemps leur «oui» suffisaient pour rendre leur mariage légal.

L’Évangile d’aujourd’hui nous offre la possibilité d’aligner notre vie intérieure et notre vie extérieure, de cesser de vivre une vie comme celle de Walter Mitty, et de vivre une vie nouvelle dans laquelle nous sommes plus pleinement nous-mêmes et plus pleinement vivants. C’est une vie dans laquelle notre oui est vraiment oui avec tout ce que nous sommes et tout ce que nous avons, et notre non est vraiment non avec tout ce que nous sommes et tout ce que nous avons. Pour ma part, si j’arrive à vivre comme ça… ça sera formidable. Qu’en pensez-vous?