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Lugh

Lugh (también conocido como Lug o Luga) fue uno de los dioses celtas más importantes, especialmente en Irlanda, que representaba el sol y la luz. Aunque originalmente se consideraba una deidad que todo lo sabe y todo lo ve, más tarde se percibió como una figura histórica, un gran guerrero y un héroe en la cultura irlandesa. Lugh suele tener como epíteto Lugh Lámfada (o Lámfhota), que significa brazo largo o «aquel de la mano larga», refiriéndose a su destreza con armas arrojadizas, o Lugh Samildánach, que significa «diestro en muchas artes y oficios». Es una figura prominente en muchas historias de la mitología irlandesa, donde lidera a la raza de los Tuatha Dé Danann a la victoria contra los fomorianos del mar en la batalla de Mag Tuired. Lugh asesina al tuerto Balor con su lanza u honda mágica, estableciendo un reinado de 40 años de paz y prosperidad. Es similar en muchos aspectos al dios celta Lugus, figura a quien los romanos describieron como el Mercurio galo.

La Morrigan

La Morrigan (también Morrighan, Môr-Riogain o Morrigu), a la que normalmente se hace referencia con el artículo determinado, fue una gran diosa, reina y guerrera de la mitología céltica irlandesa. Se la asociaba sobre todo con incitar a la guerra, promover después la furia y el delirio en la batalla, y finalmente, traer la muerte. La diosa era capaz de tomar cualquier forma de ser vivo que deseara y contribuyó a llevar a cabo la muerte del héroe-guerrero Cú Chulainn después de que él rechazara los numerosos intentos de seducirlo tomando la forma de diferentes animales. Su unión con el Dagda, otro gran dios guerrero, era una parte importante del festival de Samhain, que los celtas celebraban para señalar el comienzo del año nuevo.

Cernunnos: El dios de la naturaleza de los antiguos celtas

Cernunnos era un antiguo dios celta que representaba la naturaleza, la flora y la fauna y la fertilidad. En el arte celta a menudo se lo representa con cuernos o astas de ciervo, normalmente con un torques en el cuello. Se saben pocos detalles sobre él, pero entre las representaciones más conocidas del dios en el arte celta se encuentra la pintura rupestre de Val Camonica, el caldero de Gundestrup, la deidad de bronce de Bouray y el monumento Pilar de los Nautas. Puede que Cernunnos fuera una de las inspiraciones para las representaciones de Satanás en el arte cristiano y las figuras heroicas de la literatura medieval de Gales e Irlanda.

Muerte, enterramiento y la otra vida en la religión celta de la antigüedad

Los antiguos celtas que ocuparon grandes partes de Europa entre 700 a.C. y 400 d.C. mostraron una clara creencia en la otra vida, tal y como demuestra su tratamiento de los difuntos. En ausencia de una documentación escrita extensa de los propios celtas, tenemos que deducir sus creencias religiosas de segunda mano de los autores clásicos. Por fortuna, varios enterramientos celtas importantes, tales como los de Hochdorf y Vix, se han descubierto intactos y se han podido examinar detalladamente. La abundancia de artefactos en estas y otras tumbas nos han proporcionado una mirada única sobre lo que los celtas consideraban necesario para enviar a sus seres queridos adecuadamente en su viaje al otro mundo.

La Religión Celta de la Antigüedad

La religión politeísta de los antiguos celtas en la Europa de la Edad de Hierro permanece en la oscuridad por falta de registros históricos, pero la arqueología y las narraciones de los autores clásicos ayudan a reconstruir sus dioses principales, sitios sagrados y prácticas de cultos. Las características comunes de la religión celta, a pesar de las variaciones según las regiones y el siglo de que se tratara, incluyen la veneración de bosquecillos sagrados y sitios naturales como ríos y manantiales, la presentación de ofrendas votivas consistentes en alimentos, animales y en raras ocasiones sacrificios humanos, así como la colocación de bienes de uso diario y de valor en las tumbas de los fallecidos. Como el culto era encabezado por los druidas, reacios a poner por escrito sus conocimientos, no han sobrevivido textos sagrados, himnos ni oraciones en forma documental. Además, existen lagunas significativas en los conocimientos que se poseen acerca de las creencias de estos pueblos sobre su propia proveniencia, el origen del universo, el lugar que ocupaban en él y el destino final de su mundo. No obstante, gracias a una combinación de estudios y metodologías, se cuenta con un cuadro razonable pero provocativo por lo incompleto, acerca de sus dioses, creencias y prácticas religiosas en la Europa precristiana.