#inconscient

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Les surréalistes, amateurs d'expérimentations jouant avec les limites du savoir et du sentir, ont tout de suite vu dans le sommeil hypnotique un moyen de délivrer le processus de création de toute tentative de contrôle par la raison. C'est ainsi que dans le salon d'André Breton, fédérateur de plusieurs artistes rattachés au mouvement surréalistes tels que Man Ray, Max Morise ou Robert Desnos, se mettent en place des séances de rêves éveillés, supposées stimuler l'imaginaire en renouant avec les désirs et souvenirs inconscients. Ce fut plus précisément René Crevel qui introduisit le groupe à ces expériences hypnotiques, en déclamant avec emphase un récit extravagant à base de grenouilles et de femmes qui noient leurs maris. André Breton croit déceler dans ce chant à la fois terrifiant et fascinant le "spectre sensible" de Crevel. Parmi tous ces artistes transformés par ces réunions hypnotiques "en une sorte d’agents mystérieux ou d’ambassadeurs royaux d’un domaine attirant et étrange", selon les mots de Simone Breton, c'est Robert Desnos qui en fut le représentant privilégié. Est-ce que cela nous révèle l'aspect obscur de ce désir propre aux surréalistes de s'approcher de l'inconscient, de ses désirs enfouis et de sa violence bridée ? Ils n'avaient en effet pas de distance avec ces essais et s'y jeter corps et âme. Est-ce que le rêve était une nouvelle forme de pensée ? Avait-il une visée artistique et littéraire ou s'agissait-il simplement de tester ses limites?

Une subjectivité transpersonnelle au-delà du moi (...) 3) Ce sujet n’est pas conscient, mais inconscient. Qu’est-ce que l’inconscient ? C’est ce que la conscience ne voit pas. C’est tout. Il n’y a pas d’inconscient en soi, mais seulement pour le moi. La conscience ordinaire n’est qu’une faculté du moi, pas un sujet. Paradoxe impensable pour la tradition philosophique pour qui sujet et conscience sont synonymes. En outre ce sujet de l’inconscient ne se réduit pas à un inconscient individuel conçu à l’image de l’identité individuelle, comme si le moi pouvait posséder les pulsions inconscientes alors qu’il n’en est que le jouet. Ce n’est pas une identité complète, permanente, stable et représentable, à l’image du moi ; il se manifeste comme coupure. Félix, à l’époque où il pensait encore en termes lacaniens, parlait de « coupure du signifiant » ou des chaînes signifiantes ; par la suite, il renoncera à la catégorie d’inconscient freudien. Dommage : ce qui caractérise le moi, c’est justement qu’il est conscient de pas grand-chose, c’est son aveuglement. À partir de 1969, quand il rencontre Deleuze, Félix associe le sujet à la machine ; le sujet devient « machinique ». C’est l’origine des machines désirantes de l’Anti-Œdipe. C’est le contraire du sujet humain, trop humain du sens commun, avec les états d’âme caractéristiques du moi assujetti et ballotté par ses émotions. La subjectivité machinique ne peut pas être récupérée par la pensée du moi. https://www.cairn.info/revue-du-mauss-2007-1-page-555.htm