#swissfuture

Das schreibt Bertrand Kiefer im Magazin Swissfuture der Schweizerischen Vereinigung für Zukunftsforschung und fährt fort:

„«Besser» etabliert sich als bestimmendes Kriterium, doch ein «besser», welches jedes «anders» verdrängt, ist der Anfang vom Ende der Werte, die unsere Kultur ausmachen: Die Solidarität (auch mit den Aussergewöhnlichen, Behinderten, Unangepassten), die Einzigartigkeit der Person, der Respekt und die Wertschätzung von Differenz. Doch interessieren uns diese Werte heute überhaupt noch? Gäbe es eine öffentliche Debatte, fänden wir dann überhaupt noch eine Mehrheit, um diese Werte gegen die Heilsversprechen der Technik zu verteidigen? Weil sich diese Fragen stellen, ist jede Debatte über die Technik heute auch eine Debatte über unsere Werte.“

Quelle: 

Bertrand Kiefer, Der sanfte Vormarsch des Transhumanismus (Seite 35)

Zum Autor: 

Bertrand Kiefer, Dr. med. und Dr. theol., Chefredaktor der Revue Médecine et Hygiène sowie Mitglied der Nationalen Ethikkommission im Bereich Humanmedizin. 

Die Soziologin Dr. Sabina Misoch macht sich im Magazin „Swissfuture“ (Schweizerische Vereinigung für Zukunftsforschung) identitätstheoretische Überlegungen zum Thema „Transhumanismus“. Sie fragt sich, was es für die menschliche Identität bedeuten würde, wenn der Geist - wie es dem Transhumanismus vorschwebt - durch upload auf ein Speichermedium vom Körper getrennt würde. Gäbe es im trans- bzw. posthumanistischen Stadium überhaupt noch eine Identität?

Der Transhumanismus propagiert die Befreiung des Menschen von naturgegebenen physischen, kognitiven und psychischen Grenzen. Die Grenzen zwischen «Künstlichem» und «Natürlichem» haben sich durch den technologischen Fortschritt bereits zunehmend aufgeweicht.

Sabina Misoch zitiert dazu K. Kelly (Out of control, London 1995):

«Machines are becoming biological and the biological is becoming engineered».

Die Frage nach der Identität: Wer bist Du? 

Die Antworten auf die klassische Frage nach der Identität - Wer bist Du? - verändern sich stark auf dem Hintergrund transhumanistischer Phantasien und Utopien.

Der Körper des Menschen und dessen individuelle Verfasstheit gelten als Garant für Individualität, denn dieser fungiert in seiner Materialität als Identifikationsgefäss. 

Misoch: „Die Identität wird ganz zentral am Körper und dessen Gegebenheiten festgemacht: Wir definieren uns über unseren Körper und dessen Merkmale und werden über diesen von anderen identifiziert. Jedes Individuum verfügt über einen Körper, ist durch diesen in der Welt und durch dessen Konstitution einmalig.“

Auch das Konzept der Identität ist allerdings durch gesellschaftliche Modernisierungsprozesse zunehmend aufgeweicht worden. Misoch:

„Zwar ist Identität im Zuge der (Post)Modernisierung von Gesellschaften bereits prekär geworden, da diese durch Erfahrungen radikaler Kontingenz, der Entbettung (Giddens) und Enttraditionalisierung als zunehmend anpassungsfähig und flexibel (Sennett), als patchworkartig zusammengesetzt (Keupp, Gross) oder multipel (Turkle) beschrieben wird, doch bleiben diese Identitäten weiterhin an den Körper des Menschen gebunden.“

Das Konzept der Identität ist sowieso keine anthropologische Konstante der Menschheit, sondern jeweils eng mit historisch-gesellschaftlichen Entwicklungen verknüpft. Und der menschliche Körper, seine Wahrnehmung und Bedeutung, sind historisiert und gesellschaftlich kontextualisiert. 

Auch wenn in aktuellen Diskussionen die Identität bereits als erweitert betrachtet und als flexibel, situativ und multipel bezeichnet wird, verschärfen transhumanistische Phantasien und Utopien der Verschmelzung von Mensch und Maschine diese Fragestellungen. Transhumanistische und posthumanistische Vorstellungen laufen sogar auf eine Suspendierung des Körpers hinaus, zum Beispiel wenn Unsterblichkeit durch upload auf eine Computerfestplatte angestrebt wird. Das wirft bezüglich Identität zahlreiche Fragen auf.

Misoch schreibt dazu:

„Welche Rückwirkung haben transhumanistische Phantasien und Utopien mit dem Ziel der Aufhebung der klassischen Dichotomie von Mensch und Maschine…. und somit der Auflösung der Materialität des Menschen auf dessen Identität? Oder zugespitzt gefragt: Wie viel Körper braucht der Mensch?“

Gute Frage: Wie viel Körper braucht der Mensch?

Sabina Misoch erwähnt Donna Haraway (1995), die postiulierte, dass durch die Verschmelzung von Organischem und Technischem neue Identitätskonzepte entstünden, da Cyborgs sich keine eindeutige Identität suchen. Hier sei noch von einer Verschmelzung des Technischen und Menschlichen die Rede, schreibt Misoch. Der Psychologische Reduktionismus gehe einen Schritt weiter und postuliere, dass Identität bzw. Persönlichkeit an bestimmte Eigenschaften und Fähigkeiten des Individuums gebunden sei und nicht an einen Körper – dieser würde somit obsolet, also überflüssig.

Misoch: „Betrachtet man die transhumanistischen Ideen vor diesem Hintergrund, so spannt sich hier ein neuer cartesianischer Dualismus auf: der Geist des Menschen wird (durch upload auf Speichermedium digitalisiert) endgültig von dessen Körper als durch Technik ersetzte biologische Masse getrennt.“

(Anmerkung M.K.: Cartesianischer Dualismus = Durch René Descartes, 1596 - 1650, postulierte Trennung von Geist und Körper).

Sabina Misoch zitiert an dieser Stelle Barbara Becker (2000) mit der Schlussfolgerung, dass Cyberspace-Identitäten und postbiologische Subjekte nicht das Ende, sondern die Perfektionierung des cartesianischen Subjekts seien.

Misoch stellt sodann die Frage, ob Identität überhaupt ohne eine Rückbindung an einen Körper erstellt werden kann.

Der Körper sei durch einen Doppelaspekt gekennzeichnet, den Plessner (1975) in seiner Konzeption der (exzentrischen) Positionalität als «Körper-Haben» und «Leib-Sein» bezeichnet habe. «Körper-Haben»  bezeichne im Plessnerschen Sinne den materiellen, dinghaften und äusserlich wahrnehmbaren Körper des Menschen. Mit dem Leib bzw. dem Leib-Sein werde in der Plessnerschen Konzeption der für das Subjekt spürbare Körper bezeichnet. Der Körper und der Leib hängen aber untrennbar zusammen, sie verhalten sich zueinander wie zwei Seiten einer Medaille, schreibt Misoch.

Transhumanistische Phantasien scheinen die Ersetzung des Körpers durch eine technische Hülle bei gleichzeitiger Suspendierung des Leiblichen zu verfolgen. Damit würde die Körperhülle des Menschen ersetzt und entbiologisiert – das Fleischliche, Widerständige, (das Leibliche) hingegen würde vollständig eliminiert. Menschsein wäre dann, schreibt Misoch, nicht mehr durch den Doppelaspekt des Leibkörpers gekennzeichnet. Dieser futuristische technogene Körper wäre dann kein pulsierender Leibkörper mehr, sondern ein Körperding, in dem das Bewusstsein des Menschen (mittels mind upload) eingespeist würde. Identität im Sinne eines individuellen Selbstseins, das sich aus der körperlich-biologischen Einzigartigkeit speist und auf der Verschränkung von Körperlichem und Leiblichem gründet, wäre damit inexistent.

Identität sei immer an einen individuellen Körper gebunden und Veränderungen des Körpers hätten daher Auswirkungen auf die Identität, schreibt Misoch mit Verweis auf Goffman („Stigma. Über Techniken der Bewältigung beschädigter Identität“, 2001). Der Körper und die Identität seien Voraussetzung für die Handlungsfähigkeit von Individuen und die Konstitution einer Gesellschaft.

Misoch: „In einer Gesellschaft ohne individuelle Körper – und es ist fraglich, ob man eine solche als Gesellschaft im soziologischen Sinne als Gruppe von sozialen und miteinander agierenden Akteuren bezeichnen könnte – würde Identität damit zu einem obsoleten Konzept.“

Abschliessend zitiert Sabina Misoch D. Bell („Die Zukunft der westlichen Welt“, 1979):

«Auf die klassische Frage nach der Identität: ‘Wer bist Du?’ hätte der Mensch früher geantwortet: ‘Ich bin der Sohn meines Vaters’. Heute erklärt er: ‘Ich bin ich [...] und schaffe mich durch eigene Wahl und Tat.’»

Im transhumanistischen Zeitalter - schreibt Misoch hierzu -  würde es auf diese Frage keine Antwort mehr geben: „Eine Identität in unserem Verständnis würde es dann nicht mehr geben.“

Quelle:

Magazin Swissfuture,

Sabina Misoch, Wieviel Körper braucht der Mensch?

Der Zukunftsforscher, promovierte Philosoph und Diplomphysiker Karlheinz Steinmüller schreibt im Magazin „Swissfuture“ (Schweizerische Vereinigung für Zukunftsforschung) zum Thema „Transhumanismus“:

"Dies ist das Wunschszenario der Transhumanisten: die Verbesserung des Homo Sapiens. Bedenkt man die ungeheuere Spannbreite möglicher Ziele des «enhancements», wird es sich voraussichtlich weniger um die Geburt einer, als um die Geburt mehrerer neuer Menschheiten aus dem Schosse der alten handeln, nicht um eine technologisch gesteuerte konvergente, sondern um divergente Evolution. Eine Konvergenz zum Einheits-Supermenschen wäre wohl als die totalitaristische Variante dieses Szenarios zu betrachten...........

Auch hier liegen die Perspektiven noch im Dunkeln. Im Extrem könnte sich die Menschheit in eine Vielzahl unterschiedlicher (Sub-) Spezies aufspalten. Während der eine Clan auf verbesserte Sinnesorgane setzt, passt sich ein anderer an ein Leben auf und in den Weltmeeren an, der dritte wiederum setzt auf den Weg der Sanftmut und bastelt am Gefühlsleben herum..."

Quelle: swissfuture.ch

Karlheinz Steinmüller auf Wikipedia.

Der Zukunftsforscher, Diplomphysiker und promovierte Philosoph Karlheinz Steinmüller schreibt im Magazin „Swissfuture“ (Schweizerische Vereinigung für Zukunftsforschung) zum Thema „Transhumanismus“:

„Der Mensch, so das Credo der Transhumanisten, habe nun die Mittel, sich selbst umzugestalten, sich zu vervollkommnen, über sich hinauszuwachsen…..so könnten wir uns nun selbst neu schaffen: leistungsfähiger, intelligenter, schöner, kräftiger und so gesund, dass es an Unsterblichkeit grenzt. Die Anthropotechnik, eine auf den Menschen angewandte Zootechnik, rückt als Kombination von Reproduktionsmedizin und Gentechnik in greifbare Nähe.

Die technischen Möglichkeiten sollen hier nicht prinzipiell in Abrede gestellt werden. Bei genauerer Betrachtung freilich wird es stets kompliziert. Selbst recht banale körperliche Eigenschaften – Beinlänge, Sehschärfe – beruhen auf dem Zusammenwirken vieler Gene, und meist steht unser Wissen über diese Zusammenhänge erst ganz am Anfang. Wer hier schnelle Durchbrüche verspricht, belügt sich selbst.

Doch spannender als die Frage nach dem Wann erscheint mir die Frage, nach welchen Zielen und gesteuert durch welche Instanzen die Rekonstruktion des Menschen geschehen soll. Die «künstliche Evolution» ist zuallererst ein Tummelplatz von dystopischen Visionen, von Ersatzteil-Clonen, die nach Bedarf ausgeschlachtet werden, von gefühllosen Hyperintelligenzen, die die Weltherrschaft anstreben, und ähnlichem SF-Trash. Selbst wenn wir das schier unübersehbare Feld des Missbrauchs ausschliessen: Existiert die eine Idealvorstellung, auf die hin man den Menschen optimieren und perfektionieren könnte? Wohl doch eher nicht. Jede Kultur hat ihre eigenen Ideale, und viele Wunschvorstellungen sind Moden unterworfen, nicht dauerhafter als Schönheitsideale. Und wer überhaupt soll die Ziele der Umgestaltung bestimmen? Jeder Einzelne für sich? Jedes Elternpaar für seine Nachkommen? Die Anthropotechnik-Experten? Ein globaler Ethikrat? Oder anders formuliert: Überlassen wir die Rekonstruktion des Menschen den Kräften eines boomenden Reproduktionsmedizin-Marktes? Der forscherischen Neugierde? Den individuellen Selbstinszenierungen im Zeichen modischer Lebensstile? Der Angst vor Alter und Tod? Allerdings: In Zeiten entwickelter Anthropotechniken wäre auch der «Geburtenfatalismus» (Sloterdijk) keine Selbstverständlichkeit mehr, sondern eine bewusst zu wählende Option.“

Quelle: swissfuture.ch

Karlheinz Steinmüller bei Wikipedia.

Nur schon dieses kurze Zitat wirft eine ganze Reihe von kritischen Fragen auf. Aber auf Kritik und Einwände gehen Vertreter des Transhumanismus nur selten konkret ein. Darum müssen solche Fragen immer wieder gestellt werden.

Fragen wie: Nach welchen Zielen und gesteuert durch wen soll die Optimierung und Überwindung des Menschen geschehen?