#ethik

#3 - ZOROASTRISMUS UND PERSISCHER SUFISMUS

Freiheit, Poesie, Verantwortung – warum diese Traditionen in Persien zusammengehören und bis heute tragen

Der Zoroastrismus und der persische Sufismus sind zwei unterschiedliche geistige Traditionen mit eigener Geschichte, eigener Sprache und eigener Praxis. Sie sind nicht identisch, sie sind keine Variante voneinander und sie ersetzen einander nicht. Und doch werden sie in Persien seit Jahrhunderten zusammen gedacht, zusammen empfunden und oft auch zusammen gelebt – besonders von Menschen, die sich weder dogmatisch religiös noch ideologisch binden lassen wollen.

Der Grund dafür liegt nicht zuerst in der Theologie, sondern im Menschenbild, in der Ethik und in der Art, wie Wahrheit verstanden wird. Beide Traditionen sind weniger Befehlssysteme als Haltungen, weniger Glaubensregeln als Orientierungen für ein würdiges Leben.

Der Zoroastrismus

Verantwortung, Wahrheit und Handeln

Der Zoroastrismus ist die vorislamische Religion Persiens und eine der ältesten bekannten Religionen der Welt. Sein Kern ist bemerkenswert klar und bis heute verständlich: Der Mensch kann frei entscheiden – und diese Entscheidung hat Bedeutung.

Das ethische Grundprinzip lautet:

Gute Gedanken.

Gute Worte.

Gute Taten.

Der Mensch wird nicht als grundsätzlich sündiges Wesen gesehen, das erlöst werden muss, sondern als handelnder Mensch, der Verantwortung trägt. Zentral ist der Begriff Asha.

Asha bedeutet:

Wahrheit.

Ordnung.

Aufrichtigkeit.

Stimmigkeit zwischen Denken, Sprechen und Handeln.

Das Gegenprinzip ist Druj.

Druj steht für:

Lüge.

Zerstörung.

Täuschung.

Selbstverleugnung.

Im Zoroastrismus geht es nicht um blinden Gehorsam gegenüber einer religiösen Autorität. Es geht darum, bewusst auf der Seite der Wahrheit zu handeln und sich immer wieder für Asha und gegen Druj zu entscheiden. Feuer und Licht spielen dabei eine wichtige Rolle, aber nicht als Gottheiten, sondern als Symbole für Wachheit, Klarheit und inneres Bewusstsein. Feuer steht für das Licht der Erkenntnis, das den Menschen befähigt, zwischen wahr und falsch zu unterscheiden.

Für viele Menschen wirkt dieses Denken heute erstaunlich modern:

Ethik ohne Drohung.

Verantwortung ohne Angst.

Spiritualität ohne Körperfeindlichkeit.

Der persische Sufismus

Innerer Weg, Erkenntnis und Freiheit

Der persische Sufismus entstand viele Jahrhunderte später innerhalb der islamisch geprägten Welt, entwickelte sich aber bewusst gegen religiöse Verengung, Dogmatismus und Machtfrömmigkeit. Sufismus ist keine eigene Religion, sondern eine mystische, oft poetische Strömung, die den inneren Weg des Menschen betont.

Im Zentrum steht nicht das bloße Befolgen äußerer Regeln, sondern Erkenntnis durch Erfahrung. Dieses innere Wissen wird Maʿrefat genannt. Es entsteht nicht durch bloße Belehrung, sondern durch Selbstreflexion, Liebe, Mitgefühl, Zweifel und Ehrlichkeit sich selbst gegenüber.

Sufische Texte erklären selten direkt. Sie sprechen in Bildern:

Der Garten.

Der Wein.

Die Reise.

Das Licht.

Die Liebe.

Diese Bilder sind keine moralischen Vorschriften. Sie sind Einladungen zum inneren Verstehen. Wahrheit wird nicht gepredigt, sondern erlebt. Die Seele gilt im Sufismus nicht als männlich oder weiblich, und Würde, Liebe und Erkenntnis sind nicht an Geschlecht, Herkunft oder sozialen Rang gebunden.

Gerade deshalb wurden Sufis historisch oft verfolgt – von religiösen Hardlinern ebenso wie von politischen Machthabern. Ihre Freiheit ließ sich nicht kontrollieren.

Warum passen Zoroastrismus und persischer Sufismus zusammen?

Obwohl sie aus unterschiedlichen Zeiten stammen, ergänzen sich beide Traditionen auf einer tiefen Ebene – in einer humanistischen Lesart, die Freiheit, Verantwortung und innere Wahrhaftigkeit betont.

Der Zoroastrismus gibt:

Ethische Klarheit.

Verantwortung statt Schuld.

Wahrheit statt blinden Gehorsam.

Der persische Sufismus gibt:

Eine Sprache für das Innere.

Raum für Zweifel und Sehnsucht.

Freiheit statt Dogma.

Beide misstrauen religiöser Macht, soweit sie sich über das Gewissen des Einzelnen stellt. Beide stellen den Menschen mit seiner Fähigkeit zur Entscheidung in den Mittelpunkt. Beide lehnen Zwang als Weg zur Wahrheit ab.

Gemeinsam bilden sie eine kulturelle Tiefenschicht, die viele Menschen im Iran als ihre eigentliche geistige Heimat empfinden – unabhängig davon, ob sie religiös sind oder nicht.

Dichter:innen des persischen Sufismus

Erzähler innerer Freiheit

Diese Haltungen wurden über Jahrhunderte nicht nur gedacht, sondern erzählt, gedichtet und gesungen. Poesie ist im persischen Raum kein Luxus, sondern ein Träger von Erkenntnis.

Dschalal ad-Din Rumi

Rumi spricht von Liebe, meint aber nicht bloße Romantik. Liebe ist bei ihm eine Kraft der Wandlung, die das starre Ich auflöst und Mitgefühl ermöglicht. Seine Gedichte lehren, dass Wahrheit nicht erzwungen werden kann und dass jeder Mensch seinen eigenen Weg der Annäherung gehen muss. Sie wirken meditativ, weil sie nicht erklären, sondern in Bewegung setzen.

Hafez

Hafez ist bis heute allgegenwärtig im Iran. Seine Gedichtsammlung liegt in vielen Haushalten und wird zu Alltags- und Feiertagsanlässen befragt. Seine Gedichte kritisieren religiöse Heuchelei, Machtmissbrauch und moralische Überheblichkeit – oft mit feiner Ironie. Er erlaubt es, Nein zu sagen, ohne Parolen zu rufen. Seine Texte stehen für Würde, innere Freiheit und geistige Unabhängigkeit.

Attar von Nischapur

Attars Werk Die Konferenz der Vögel erzählt von einer Gemeinschaft, die nach Wahrheit sucht und am Ende erkennt, dass sie diese Wahrheit selbst verkörpert. Es ist eine Allegorie über Selbsterkenntnis, Verantwortung und den Mut, Angst und Ego zu überwinden.

Diese Dichter erklären keine Religion. Sie erzählen Menschsein.

Zoroastrische Ethik

Klarheit statt Mystifizierung

Der Zoroastrismus brachte weniger poetische Literatur im engeren Sinn hervor, dafür eine klare ethische Philosophie. Er betont Handlung, Verantwortung und Konsequenz. Wahrheit ist kein abstrakter Begriff, sondern zeigt sich darin, ob Denken, Sprechen und Handeln übereinstimmen.

Diese Klarheit wirkt für viele Menschen heute befreiend, weil sie keine äußere Erlösung verspricht, sondern Mündigkeit.

Musik

Erzählen ohne Worte, Meditation ohne Dogma

Die klassische persische Musik entfaltet sich langsam, atmend und kreisend. Sie folgt modalen Systemen und erzählt innere Zustände – Trauer ohne Drama, Hoffnung ohne Pathos. Sie wird oft als spirituelle Praxis gehört, unabhängig von religiöser Zugehörigkeit.

Auch moderne Musiker:innen tragen diese Haltung weiter.

Marjan Farsad erzählt in leisen Liedern von Erinnerung, Neubeginn und innerem Überleben. Ihre Musik wirkt politisch, gerade weil sie nicht laut ist.

Bomrani und die Texte von Behzad Omrani erzählen vom urbanen Alltag, von Enge, von leiser Verweigerung und vom Recht auf Individualität. Es ist keine Parolenmusik, sondern Alltagswahrheit.

Warum wirkt all das bis heute?

Weil diese Traditionen und Stimmen nicht befehlen, nicht missionieren und nicht vereinfachen. Sie laden dazu ein, selbst zu denken, selbst zu fühlen, selbst zu wählen. Genau das macht sie gefährlich für autoritäre Systeme – und heilsam für Menschen.

Warum kommt es trotzdem zu Verboten oder Beobachtung?

1. Religionsfreiheit gilt – aber nicht grenzenlos

In Deutschland schützt das Grundgesetz die Religionsfreiheit, insbesondere Artikel 4 GG, sowie die Freiheit der Meinungsäußerung, der Kunst, der Wissenschaft und der Information nach Artikel 5 Absatz 1 GG. Diese Grundrechte sind weitreichend, gelten jedoch nicht schrankenlos. Sie enden dort, wo Gesetze verletzt werden, Grundrechte anderer eingeschränkt werden oder die freiheitlich-demokratische Grundordnung aktiv bekämpft oder untergraben wird.

Nicht der Glaube selbst ist entscheidend, sondern das konkrete Handeln von Organisationen und Personen.

Quelle:

https://www.bverwg.de/140514U6A3.13.0

Quelle:

https://www.bmi.bund.de/DE/themen/sicherheit/extremismus/vereinsverbote/vereinsverbote-node.html

2. Probleme entstehen bei Ordens-Strukturen, nicht bei Spiritualität

Verbote oder staatliche Maßnahmen betreffen nicht „Sufis“ allgemein, sondern konkrete organisierte Gruppen oder Ordensvereine, wenn diese stark hierarchisch aufgebaut sind, absolute Gehorsamsforderungen stellen, psychischen Druck erzeugen, sich nach außen abschotten oder demokratische Werte offen ablehnen.

Diese Kriterien gelten für jede religiöse oder weltanschauliche Organisation.

Quelle:

https://www.verfassungsschutz.de/DE/themen/rechtsextremismus/verbotsmassnahmen/verbotsmassnahmen_node.html

3. Vereinsrecht statt Religionsbewertung

Viele Orden treten in Deutschland als Vereine auf. Dann gelten Vereins-, Jugend-, Straf- und Steuerrecht. Bei Verstößen kann es zu Auflösung, Verbot oder Beobachtung kommen – nicht wegen Mystik, sondern wegen Struktur und Verhalten.

Quelle:

https://www.verfassungsschutz.de/DE/themen/islamismus-und-islamistischer-terrorismus/verbotene-organisationen/verbotene-organisationen_node.html

4. Einzelfälle mit politischer oder extremistischer Nähe

In seltenen Fällen spielen ausländische Einflussnahme oder extremistische Zielsetzungen eine Rolle. Auch hier richtet sich staatliches Handeln nicht gegen Sufismus, sondern gegen politische Einflussnahme.

Quelle:

https://rsw.beck.de/aktuell/daily/meldung/detail/bverwg-verbot-des-vereins-die-wahre-religion-bestandskraeftig

Ganz wichtig: Was nicht verboten wird

Gedichte von Rumi oder Hafez, Musik, Meditation, persönliche Spiritualität, persische poetische Denkweisen und kulturelle Auseinandersetzung sind in Deutschland grundrechtlich geschützt.

Quelle:

https://www.bmi.bund.de/DE/themen/sicherheit/extremismus/vereinsverbote/vereinsverbote-node.html

Warum lehnen viele Menschen Orden ab – auch ohne Verbot?

Viele Menschen entscheiden sich bewusst gegen spirituelle Hierarchien und für Eigenverantwortung, innere Freiheit und Poesie statt Gehorsam.

Quelle:

https://www.academia.edu/90264241/Sufism_and_Persian_poetry

Zusammenfassung

Der Zoroastrismus gibt ethische Klarheit.

Der persische Sufismus gibt poetische Tiefe.

Dichter:innen geben Sprache für Freiheit.

Musik gibt Raum für innere Stille.

Gemeinsam erzählen sie keine Ideologie, sondern eine Haltung des Menschseins:

leise,

standhaft,

würdig.

Rechtlicher Hinweis

Dieser Text stellt eine persönliche, kulturhistorische und philosophische Einordnung dar. Er dient der Information, Bildung und Reflexion. Er stellt keine religiöse, politische oder rechtliche Beratung dar.

Rechtsgrundlage:

Artikel 4 und Artikel 5 Absatz 1 Grundgesetz.

Text am 13.12.2025 von ©️®️CWG verfasst und von KI formatiert für Insta, Monnett, wemed.social und Tumblr. Teilen, Folgen und Herzen verteilen sind willkommen – Spam & Bots werden blockiert.

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#wasfehlt: Der elektronische Hundeabstandshalter

Der Hund von Aleks hat einen Erzfeind, eine Dänische Dogge, die in der direkten Nachbarschaft lebt. Beide Hunde sind große, starke, unkastrierte Rüden und in ihrer Wut nur schwer zu halten, wenn sie sich draußen begegnen. Die Menschen, die zur Dogge gehören, haben zwar eigentlich auch ein Interesse daran, dass die beiden sich aus dem Weg gehen, nehmen das Thema aber nicht so richtig ernst. Sie kündigen an "wir gehen nur zu den und den Zeiten raus", halten sich dann aber nicht dran, weil sie meinen, dass nur mal kurz zum Laden gehen ja nicht zählt. Eine Aufteilung des Dorfs in zwei Reviere ist auch keine Option, die beiden Hunde leben nebeneinander an einem Ende des Dorfs.

Ich muss zugeben, dass Bunny hier eher Täter ist als Opfer. Er hat angefangen (weil er zuerst da war und findet, dass dieses Revier ihm gehört) und die Dogge ist sicher ansonsten ein ganz lieber Hund. Ich verstehe schon, dass die Doggenfamilie da der Meinung ist, sie müssten sich nicht kümmern, sondern wir. Aber ohne Kooperation geht das schlecht.

Nach einem Jahr des Doggenterrors denke ich: Vielleicht gibt es ja eine technische Lösung. Mit Hilfe von ChatGPT, meinem Bruder und dem Techniktagebuch-Chat recherchiere ich, ob man herausfinden kann, wann die Dogge draußen unterwegs ist.

Esther Seyffarth schlägt einen Spaziermeldeknopf vor, den jeder Hund drückt. Aber ich glaube nicht an Lösungen, in denen "da müssen alle dran denken, und zwar jedes Mal" vorkommt.

Nächster Vorschlag von Esther: "Der Haustürschlüssel muss einen RFID-Chip bekommen und an einem Schlüsselbrett mit RFID-Leser aufbewahrt werden und sobald der Schlüssel entfernt wird, sendet der angeschlossene Raspberry Pi eine 'wir sind draußen' Nachricht an Bunny via Telegram. Aber Moment, dann könntet ihr ja auch nicht raus wenn die Leute einfach mal ohne Hund zum Bäcker gehen oder den Müll rausbringen."

Außerdem müssten sie dann den Raspberry immer angeschlossen lassen und sich um sein Funktionieren kümmern. Wir brauchen was Kooperationsfreies. In anderen Worten: Was Illegales, Unethisches und Privatsphärenverletzendes.

Nach Beratung durch ChatGPT und meinen Bruder probiere ich Folgendes aus: Ich installiere ein Ding namens Aircrack-ng und noch ein paar andere Sachen, die irgendwie dazugehören. ChatGPT gibt mir ein kleines Pythonscript. Damit kann ich von meinem Laptop aus die MAC-Adressen aller Geräte sehen, die sich in der Nähe befinden. Das geht, wenn auf den Geräten WLAN eingeschaltet ist, weil sie dann ständig in der Gegend herumtasten auf der Suche nach einem WLAN, und dabei ihre individuelle Gerätekennung übermitteln. Das Pythonscript sieht zwar vor, dass man diese MAC-Adressen nur verschlüsselt, also sowas-wie-anonymisiert zu sehen bekommt. Man kann diesen Teil aber einfach auskommentieren, dann sieht man die MAC-Adressen aller Geräte. Das Ganze klappt nicht auf Anhieb, aber ChatGPT ist sehr hilfreich beim Debuggen, und nach ein, zwei Stunden läuft es.

Ich bin gerade nicht in Schottland, aber wenn ich dort wäre, würde ich jetzt am Fenster warten, bis die Dogge vorbeikommt, und dann nachsehen, welche MAC-Adresse das Handy hatte, das da gerade mit vorbeigegangen ist. In der Annahme, dass es sich um das Handy des Doggenbesitzers handelt und auf diesem Handy WLAN immer eingeschaltet ist, so wie auf meinem ja auch.

Wenn ich diese MAC-Adresse mal habe, müsste es möglich sein, draußen festzustellen, ob das zur Dogge gehörende Handy in unserer Nähe ist. Leider erst dann, wenn es 20 bis 100 Meter entfernt ist, aber besser als nichts. Dazu bräuchte ich eine portablere Lösung, ich will ja nicht den Laptop mit rausnehmen, aber über die plane ich dann nachzudenken, wenn es so weit ist.

Mein Bruder meint: "Vermutlich hat die Hundenase höhere Reichweite. Aber ein bisschen müsste man mit einer WLAN Antenne was erreichen. Wenn es dann ein Raspberry mit WLAN-Adapter mit Antenne ist, könnte es besser funktionieren." Ich sehe uns schon mit einer meterhohen Kalter-Krieg-Installation draußen herumlaufen.

Im Techniktagebuch-Chat meint Esther: "Schöner wäre eine Lösung, die zwar die anderen völlig passiv bleiben lässt, mit der sie aber trotzdem einverstanden sind und die nicht hinter ihrem Rücken stattfindet. Dann müssen sie nicht aktiv kooperieren, aber es wäre trotzdem nicht unethisch."

Gleichzeitig sagen mir Mia Culpa und mein Gewissen, dass es so wirklich nicht geht. Bestimmt denken alle Stalker von sich, dass ihr Stalken ja irgendwie durch die Umstände legitimiert ist.

Deshalb verwerfe ich den Plan wieder und schlage Aleks vor, dass er der Doggenfamilie einen GPS-Hundetracker kauft und das dazugehörige Monatsabo bezahlt (so 5-10 Euro im Monat), unter der Bedingung, dass er den Hund auch damit orten darf. Aber das will er nicht, weil er nicht glaubt, dass die Motivation im Doggenhaushalt groß genug ist, dass sie den Tracker dann auch wirklich immer am Hund haben und aufladen (obwohl sie den Hund, falls er verlorengeht, selbst damit orten könnten).

Thomas Jungbluth schlägt vor: "Wenn es ein Apple-Haushalt ist, könnte man auch die AirTracker in einem entsprechenden Hundehalsband nehmen, die integrieren sich etwas aufwandsgeringer in die elektronische Infrastruktur (die Woist-App hat jeder auf seinem Gerät). Akkudauer laut Apple ein Jahr."

Kirsten Schelper ist derselben Meinung: "Ein kleines AirIrgendwas am Halsband (der Dogge) würde ich für am vielversprechendsten halten. Die echten GPS Tracker sind vergleichsweise riesig, ich denke die landen schnell in der Ecke. Und der Akku hält nicht lange. Ein kleines AirIrgendwas, das klein und unauffällig ist, bleibt am Halsband, weil keiner mehr dran denkt, dass es da ist."

Aber der Haushalt von Aleks ist kein Apple-Haushalt. Außerdem updaten die AirTags ihren Standort wohl eher selten. Beim Hundeerzfeind sind wir aber auf einen präzisen und aktuellen Standort angewiesen. Ich fürchte, das verträgt sich einfach nicht mit einem Jahr Batterielaufzeit. Und dann funktionieren AirTags nur dadurch, dass sich möglichst viele iPhones um das AirTag herum befinden, die das Signal weitergeben. Die Hunde leben in einem nicht sehr bewohnten Dorf, die Handydichte ist also gering und die iPhone-Dichte sicher noch viel geringer.

Unsere Diskussion gerät wieder aufs unethische Gelände, Drohnen und versteckte CCTV-Kameras werden diskutiert. Aber ich fürchte, das ist noch schlimmer als mein verworfener MAC-Adressen-Erfassungsplan.

Die Suche bleibt ergebnislos. Naja, jedenfalls weiß ich dadurch jetzt, wie ich an meinem Laptop die MAC-Adressen aller vorbeikommenden Geräte erfassen, anzeigen und speichern kann. In der Folge suche ich eine Weile nach einer Lösung, wie ich bei meinem eigenen Handy WLAN automatisch ausschalten kann, wenn ich nicht zu Hause bin. Weil man damit nämlich allen im Umkreis einer WLAN-Reichweite ums eigene Handy herum "Hallo! Hier kommt Kathrin!" sagt. Obwohl ich angenommen hätte, dass das zu den Standardfunktionen von Android gehört oder es wenigstens 35 verschiedene Apps dafür gibt, finde ich nichts.

Im Redaktionschat kündige ich an: "Ich schreibe dann irgendwann die ganzen nichtfunktionierenden Lösungen auf, damit ich auf den Beitrag verweisen kann, wenn es in zehn Jahren eine selbstverständliche, ganz einfache, privatsphärenschonende Lösung für genau dieses Problem gibt, eine Art elektronischen Hundeabstandshalter. Mit energy harvesting aus dem Hund natürlich, so dass man nie den Akku laden muss. Eigentlich müsste sich aus Bunnys Reißen an der Leine eine sehr große Menge Energie gewinnen lassen."

Einige Tage nach dieser Lösungssuche richtet Aleks eine WhatsApp-Gruppe für sich und den Doggenbesitzer ein. Sie legen Rausgeh-Zeitslots für beide Hunde fest und benutzen WhatsApp, um sich bei Ausnahmen abzusprechen. Seitdem herrscht Frieden.

Philosophische Abhandlungen zur Ethik bringen oft dramatische Entscheidungssituationen ins Spiel, in die man für gewöhnlich nicht kommt. Es geht dann um Dilemmata, die ethische Probleme illustrieren sollen, die aber sehr weit weg sind von der Lebensrealität der allermeisten Menschen. Darf man einen Menschen foltern, um dadurch möglicherweise einen Terroranschlag zu verhindern? Darf man ein vollbesetztes Flugzeug abschießen, das entführt wurde und dessen Entführer drohen, es in ein nahegelegenes Atomkraftwerk zu steuern? Darf man militärisch intervenieren, wenn ein Staat einen anderen Staat überfällt?

Ich für meinen Teil entscheide im Alltag selten über Krieg und Frieden, über Folter oder den Abschuss von Flugzeugen. Meine moralischen Dilemmata sind andere, verweisen aber auf die gleichen ethischen Grundsätze: Soll ich die Kassiererin, die mir irrtümlich einen Euro zu viel herausgab, auf den Fehler aufmerksam machen oder den zusätzlichen Euro stillschweigend einstecken? Soll ich – wenn ich doch fast sicher bin, dass am Sonntag Abend nicht kontrolliert wird – einen U-Bahn-Fahrschein kaufen, wenn ich am Sonntag Abend mit der U-Bahn unterwegs bin? Oder soll ich schwarzfahren? Ausnahmsweise? – Gehen wir mal dieser Frage nach.

Philosophie und Schwarzfahren

Nun, es könnte natürlich sein, dass ich wider Erwarten doch kontrolliert und erwischt werde, und dann eine saftige Strafe zahlen muss. Die Angst vor Strafe könnte mich abhalten. Hier wäre in der Tat die Entdeckungswahrscheinlichkeit das handlungsleitende Kriterium.

Kostet der Fahrschein zwei Euro und beträgt die Strafe 50 Euro, so wäre es naheliegend, dann schwarzzufahren, wenn man bei 25 Fahrten maximal eine Kontrolle zu erwarten hat, die Entdeckungswahrscheinlichkeit also unter 4 Prozent läge. Das wäre aber nur dann eine sinnvolle Strategie, wenn man grundsätzlich schwarzführe, also die Zahl der Fälle möglichst hoch läge.

Und: Wenn es immer nur bei der 50 Euro-Strafe bliebe und nicht etwa – z.B. nach dem dritten Vergehen – eine Strafanzeige erfolgte, die eine u.U. viel empfindlichere Strafe nach sich zöge.

Ich könnte mich auch darauf zurückziehen, dass es nun mal seitens der Verkehrsbetriebe verboten ist, ohne Fahrschein U-Bahn zu fahren. Allein die Existenz eines Verbots ließe mich dann den Fahrschein kaufen. Die rein heteronome Bestimmung meines Handelns kann allerdings nur dann erfolgen, wenn ich die Norm kenne.

Zwar schützt das Unwissen hinsichtlich eines Verbots nicht vor Strafe, doch setzt ein normgerechtes Verhalten regelmäßig die Kenntnis der Norm voraus. Es sei denn, die Norm ist so universell gültig und unmittelbar einsichtig, dass sie einem Menschen im Gewissen aufleuchtet. Das ist bei den Benutzungsbedingungen der U-Bahn nicht der Fall, zumal diese von Betreiber zu Betreiber unterschiedlich sind. Beim unhinterfragten Befolgen von Normen hängt die moralische Qualität des Handelns direkt von der moralischen Qualität der Norm ab.

Unabhängig vom jeweiligen Verkehrsbetrieb könnte ich die Stimme meiner Eltern (oder meiner Frau) hören: „Fahrschein kaufen!“ Aufgrund dieser Autorität könnte ich geneigt sein, in Gehorsam mein Ticket zu ziehen – ohne weiter über Gründe nachzudenken. Das Votum der Autorität entscheidet. Die Schwäche dieser Strategie ist ganz ähnlich wie die bei der Verbotsbeachtung/Gebotstreue: die enge Verbindung zur Autorität verschiebt das moraltheoretische Problem nur. Denn man könnte ja fragen, welche Gründe die Autorität hat, ein bestimmtes Verhalten anzuordnen. Greift sie dann auf ein Verbot zurück (oder gar auf eine andere, „höhere“ Autorität), sind wir keinen Schritt weiter.

Sodann könnte ich mir überlegen, dass es peinlich wäre, erwischt zu werden (einige Verkehrsbetriebe werben damit). Die durch den Kauf des Fahrscheins garantierte Reduzierung des Leids für mich selbst könnte tatsächlich ein Motiv sein. Nur obliegt das eben einer Abwägung, die nur mich selbst betrifft. „Damit kann ich leben!“, würde das Argument für den Fahrscheinkauf zunichte machen. Der Wille, Geld zu sparen, könnte stärker sein als der Wille, sozialkonform zu leben (ganz abgesehen davon, dass es Menschen gibt, die im Schwarzfahren einen Habitus der Auflehnung und der Nonkonformität sehen).

Auch der Rechtsgrundsatz alterum non laedere , also keinem Menschen Schaden zuzufügen, woraus unmittelbar der Anspruch folgt, das Leid insgesamt zu minimieren, versagt als Richtschnur des Handelns. Denn der Schwarzfahrer hat natürlich Recht: Er schadet Niemandem, denn die Grenzkosten sind praktisch Null. Ob 100 Menschen in der U-Bahn sitzen oder 100 plus eins Menschen schmälert den wirtschaftlichen Erfolg des Verkehrsbetriebs nicht (oder nur in einer zu vernachlässigenden Weise – der Energieverbrauch ist bei gestiegenem Gewicht und gleichbleibender Fahrgeschwindigkeit geringfügig höher, aber das vernachlässigen wir hier mal). Deswegen ist Schwarzfahren juristisch auch kein Diebstahl, sondern Leistungserschleichung. Man nimmt Niemandem etwas weg, dem Unternehmen nicht und auch den anderen Fahrgästen nicht. Warum also sollte ausgerechnet ich dann den Fahrpreis zahlen? Und warum empfänden es die Mitfahrenden als ungerecht, wüssten sie, dass ich keinen gültigen Fahrschein habe? Obwohl sie durch mich weder besser noch schlechter dastehen.

Eine bestechend kluge Antwort auf diese Fragen liefert der Kategorische Imperativ Immanuel Kants: Weil vernünftigerweise nur das ausnahmslose Bezahlen des Fahrpreises zu einer Regel für alle werden kann. Nur dann ist der U-Bahn-Betrieb dauerhaft gesichert. Wenn aber die Maxime (Haltung oder Einstellung) des Schwarzfahrers Schule machte (zur „Grundlage eines allgemeinen Gesetzes“ würde, O-Ton Kant), sähe es schlecht aus: der U-Betrieb müsste eingestellt werden. Und dann könnte auch der Schwarzfahrer nicht mehr schwarzfahren (und damit seiner Maxime folgen), weil er gar nicht mehr fahren könnte. Handlungsmaxime, die sich selbst aufheben, sind widersinnig und unvernünftig. Umgekehrt gilt: Jede Handlungsmaxime muss verallgemeinerbar sein. Die Verallgemeinerbarkeit wird zum Schlüssel des Handelns. Damit ist nicht konkrete Sozialkonformität im deskriptiven Modus gemeint („Alle handeln so“ – dieses Argument kann sehr gefährlich werden), sondern abstrakte Universalität in einer normativen Dimension („Es ist gut, wenn allgemein so gehandelt wird. Selbst dann, wenn de facto nicht alle so handeln“).

Wenn sich der Schwarzfahrer am Kategorischen Imperativ orientiert, müsste er zahlen, weil er einsieht, dass nur diese Option vernünftigerweise verallgemeinerungsfähig ist. In der Praxis jedoch spekuliert der Schwarzfahrer aber gerade darauf, dass „die Anderen“ zahlen. Auch Verkehrsbetriebe kalkulieren nicht mit 100 Prozent Ticketinhabern auf allen Strecken und zu allen Zeiten. Sie haben ihre Erfahrungs- und dann auch ihre Erwartungswerte. Das läuft Kant zuwider: Eine Gesellschaft, die der Abweichung vom Kategorischen Imperativ zu viel Spielraum lässt, weil sie damit zugleich die menschliche Neigung, Abweichungen auszuprobieren, fördert. Und: Das beste System – und Kants Ethik ist ja wirklich nicht schlecht – nützt nichts, wenn Menschen keine konkreten, lebenspraktischen Gründe finden, es auch im Alltag regelmäßig umzusetzen. Es einzusehen, reicht nicht. Aus Pflicht, das verfängt nicht. Natürlich sehe ich ein, dass der Verkehrsbetrieb zusammenbräche, würde jeder schwarzfahren. Aber mein „Argument“ ist ja gerade ein anderes: Ich nehme mir das heraus, weil ich weiß, dass gerade nicht alle so sind. Und ich darf mir das herausnehmen, weil ich a) heute ganz besonders hart gearbeitet habe, b) vom Schicksal ohnehin benachteiligt bin, c) das Geld ganz dringend brauche, d) die U-Bahn ohnehin unpünktlich und dreckig ist und der Betreiber meinen Beitrag gar nicht „verdient“ hat. Und so weiter. Dieser „Anti-Kant“ ist ja der Normalfall unserer moralischen Überlegungen: Rechtfertigung der Ausnahme, Rationalisierung des Irrationalen.

Der Kategorische Imperativ ist richtig, gut und schön – hilft aber nicht. Er macht weder den Menschen noch die Gesellschaft besser. Kant sah das. Und jetzt kommt etwas wie ein Joker ins fast schon verlorene Spiel und soll die Wende bringen: Gott. Eigentlich müsste die anspruchsvolle Moralität, die Kant vorschlägt, auch ohne Gott zu leben sein, also eigentlich müsste das moralische Gesetz auch religionslos funktionieren, aber in der Praxis hapert es dann doch. Kant merkt: Die reine Vernunft sollte einen Menschen eigentlich hinreichend prädisponieren, aber irgendwie tut sie das dann doch nicht. Das lässt ihn in seiner Kritik der reinen Vernunft feststellen: „Ohne also einen Gott und eine für uns jetzt nicht sichtbare, aber gehoffte Welt sind die herrlichen Ideen der Sittlichkeit zwar Gegenstände der Bewunderung, aber nicht Triebfedern des Vorsatzes und der Ausübung, weil sie nicht den ganzen Zweck, der einem jeden vernünftigen Wesen natürlich und durch eben dieselbe reine Vernunft a priori bestimmt und notwendig ist, erfüllen“.

Kant fragt nun nicht weiter, warum das so ist (hier käme er auf theologisches Terrain, was er nicht will), sondern setzt Gott einfach als Motivator für das gute Handeln des Menschen ein (z.B. für den Ticketkauf), ohne das Gute ontologisch Gott zuzuschreiben (das Gute als solches zu erkennen ist ja gar nicht nötig; das moralische Gesetz zu erkennen, das wiederum ist Aufgabe der allgemeinen Vernunft, nicht eines speziellen Glaubens). Gott wird funktionalisiert, Religion eine „regulative Idee“, die unserer Moral auf die Sprünge helfen muss, soweit eben die reine „Idee der Sittlichkeit“ uns nicht so motivieren kann wie eine religiöse Hoffnung auf Erlösung und Heil, die sich mit dem guten Handeln zu einer Zukunftsvision des Guten an sich verbinden lässt. Die Hoffnung auf eine Welt, in der alle fair miteinander umgehen – sie kann den Kauf des Fahrscheins motivieren.

Schaut man sich die vergangenen Jahre und die Zeit vor Corona an, so wird schnell klar, dass es eigentlich nie still um die kirchlichen Gemeinschaften wurde; ist vielleicht die kirchliche Moralvorstellung ein Auslöser?Egal ob es dabei um Geldverschwendung, Kindesmissbrauch, Vertuschung, Extrawüste oder Falschbehauptungen ging – die Kirche ist immer ganz vorne mit dabei. In diesem Beitrag möchte ich einige dieser Punkte, bezogen auf die Moralvorstellung der Kirche, abhandeln und aufzeigen, was die Kirche sagt und wie sie sich gleichzeitig verhält.

Vorab

Mir ist wohl bewusst, dass es nicht “die Kirche” gibt, sondern diese sich in mehrere Gruppen aufgliedert und somit auch nicht ein einheitliches Bild abgeben kann. Spreche ich von “der Kirche” meine ich zuallererst die katholische Kirche. Beziehe ich mich jedoch in meinen Äußerungen auf andere Kirchenteile, so werde ich sie extra benennen und versuchen es zu trennen, damit der Bezug klarer wird. Dennoch ist es aber auch so, dass sich in bestimmten Bereichen die katholische und evangelische Kirche ähnlich verhalten. Jedoch hat sich besonders die katholische Kirche die Moral auf die konservativen Fahnen geschrieben und als solche hier im Fokus stehen wird. Verständlicherweise werde ich nicht auf alle Punkte der kirchlichen Moralvorstellung eingehen können, jedoch sollten dahingehend prägende Beispiele, wie Offenheit, Nächstenliebe, Gemeinschaftlichkeit, Demut und Sexualität beleuchtet werden.

Moralkonstrukte

In Epochen längeren Friedens fragt man sich mitunter, wie es passieren kann, dass scheinbar Millionen von Menschen ihren Verstand beiseite legen, um Diktaturen den Weg zu ebnen, unter denen sie dann sinnlose Kriege, Massaker, Massenvergewaltigungen und Völkermorde begehen. Es ist schier unbegreiflich und Absurd.

Manche glauben, die Verantwortlichen würden sich mit ihren Ideologien bloß irren, aber im Grunde sind Menschen viel simpler. Man braucht ihnen nur zwei Dinge immer und immer wieder von allen Seiten einreden: Gefahren und Feindbilder. Alles übrige erledigt sich ganz von selbst. Würde man die Menschen von heute an jeden Tag mit Lautsprechern beschallen, dass das Spaghetti-Monster der Herrscher über die Welt ist, egal wie absurd und schwachsinnig diese Idee auch ist: Irgendwann würde es jeder glauben. Sobald die Mehrheit daran glaubt haben sie eine soziale Machtstellung. Und von da an wäre jedes noch so geniale Argument gegen das Spaghetti-Monster zwecklos. Natürlich wird irgendwann jedes Mittel recht sein, die ungläubigen zu beseitigen. Man braucht aber keine Absolute Mehrheit dazu. Um irre Sekten zu gründen reicht schon eine Relative Mehrheit; ein Freundeskreis oder Umfeld, ein Staat oder eine Gemeinde.

Der größte Feind der Wahrheit ist nicht die Lüge, sondern die Mehrheit. Du braucht keine Wahrheit, wenn du Teil der Mehrheit bist. Das Selbstgefühl vieler Menschen kreist ausschließlich um ihren sozialen Standpunkt, also darum, ob sie Teil der Gruppe sind. Heute mehr denn je. Da kann man nicht erwarten, dass jedes Individuum dieser Gesellschaft seine Position auf logische, rationale Argumente aufbaut.

Dieses Phänomen liegt wesentlich dem menschlichen Ego zu Grunde (also der eigenen Ich-Identität) und den Konditionen, aus denen es leibt. Heutzutage sind Angst, vergangener Schmerz und das daraus resultierende "Sich ungerecht behandelt fühlen", also das Opfer-Dasein die wichtigsten Quellen, aus denen Menschen ihr Ego speisen und ihre Ich-Identität beziehen.