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OST Alatriste Compositor: Roque BañosFormato: Mp3Calidad: 320 KbpsPeso: 168 MbENLACE A BSO (Absténgase de escucharla antes de ver la película)Contraseña: S9r13TtTHJQVxb4Kcbbf9Ci-c8VvTpadFoTZkHsvupI Piezas que deberías escuchar: 02 – Alatriste (Recomendada) 04 – Malatesta 06 – La Conquista De Breda 10 – Los Menesteres Del Rey (Recomendada) 13 – Recordando A Quevedo 14 – El Collar…

Asociación Feniks (Flandes)

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

La política interior y la política exterior suelen separarse artificialmente, pero en realidad forman un todo coherente. La idea central es que la geopolítica es el factor subyacente que da forma a estos dos ámbitos. Las decisiones relativas a la economía, la seguridad o la cultura dentro de las fronteras nacionales nunca son aisladas: se inscriben en un contexto mundial de relaciones de poder y acontecimientos.

A la inversa, los acontecimientos en la escena internacional tienen implicaciones directas para el orden interno. Una perspectiva geopolítica muestra que lo que ocurre «en casa» y lo que ocurre «en el mundo» están inextricablemente vinculados.

La geopolítica estructura el orden interno

A primera vista, las cuestiones internas —seguridad, cultura, ideología— parecen ser asuntos internos. Sin embargo, están profundamente determinadas por el contexto geopolítico. En la práctica, el Estado-nación funciona como un peón en el tablero mundial, y las estructuras internas se adaptan a las dinámicas de poder mundiales. Así, durante la Guerra Fría, la política interior de muchos países de Europa occidental estaba dictada por un conflicto externo: Occidente contra el bloque del Este. Incluso después de la caída del muro, esta lógica siguió funcionando. Hoy en día asistimos a la continuación de una lucha ideológica, bajo una nueva forma.

El orden mundial liberal globalizado busca nuevos adversarios para confirmar su razón de ser. Esto se traduce en discursos nacionales en los que se presenta a un enemigo extranjero —por ejemplo, Rusia u otra gran potencia— como una amenaza para ocultar las debilidades internas e imponer la cohesión social.

Los aparatos de seguridad interior y la legislación se adaptan a las amenazas geopolíticas: las medidas antiterroristas, la propaganda y la vigilancia se intensifican en caso de tensiones internacionales. Las fronteras entre los conflictos externos y el Estado de seguridad interior se difuminan.

Las evoluciones culturales e ideológicas internas no están en absoluto aisladas de la geopolítica. En las últimas décadas, las sociedades occidentales se han impregnado de una ideología liberal cosmopolita impuesta desde arriba como corriente dominante. Esto ha ocurrido a la sombra de la hegemonía estadounidense después de 1945, cuando la influencia de la OTAN y las instituciones internacionales «arrastró» la psique de Europa.

Los países europeos creían profundamente en la superioridad de su modelo de democracia liberal y globalización del mercado, hasta tal punto que pensaban que la historia había alcanzado su punto álgido en Occidente. Esto generó cierta complacencia. Ya no se reflexionaba de forma crítica sobre las realidades geopolíticas, ya que se daba por sentado que el mismo sistema era universal y definitivo. Así, se formó una especie de permafrost ideológico en la cultura nacional: una capa congelada de confianza colectiva y manipulación masiva, en la que apenas se cuestiona el statu quo.

Esta situación «congelada», caracterizada por un narcisismo complaciente y una adhesión ciega al discurso dominante, mantiene a la población en un estado de despolitización. En consecuencia, los debates de fondo sobre las relaciones de poder o las vías alternativas se han vuelto poco frecuentes. En otras palabras, la geopolítica ha estructurado el orden interno imponiendo un marco de pensamiento uniforme.

Las tradiciones y expresiones culturales autónomas se han visto a menudo aplastadas por un modelo mundial uniforme de consumo e ideas. Las identidades y los valores locales, que antes diferían de un país a otro, se han ido moldeando cada vez más según el mismo modelo. Bélgica no difiere mucho de Inglaterra o incluso de Estados Unidos en cuanto a estilo de vida y mentalidad, precisamente debido a esta tendencia cultural globalizada. Lo que a primera vista parece ser una cuestión de política nacional —como los debates sobre la identidad, la soberanía o la orientación económica— es en realidad el capítulo local de una narrativa geopolítica más amplia.

Nuevas rutas de la seda, BRICS e interdependencia económica

Los cambios actuales en el equilibrio mundial del poder ilustran de manera tangible cómo la política exterior y las consecuencias nacionales van de la mano. En el siglo XXI, el centro de gravedad económico se está desplazando hacia Oriente. Iniciativas como las «nuevas rutas de la seda» —la ambiciosa iniciativa china «Belt and Road»— crean nuevas conexiones entre continentes y reorganizan los flujos de mercancías, capitales e influencia.

Estos proyectos geopolíticos tienen implicaciones directas para las economías nacionales. Los países europeos, por ejemplo, ven cómo sus puertos, ferrocarriles y empresas energéticas se vinculan, inversión tras inversión, a proyectos de infraestructura chinos. De este modo, algunas partes de la economía europea caen en manos extranjeras o bajo influencia extranjera. No se trata solo de una cuestión comercial: quien controla las nuevas rutas comerciales ejerce inevitablemente una influencia política y estratégica.

Cuando China invierte en Asia, África e incluso Europa, se produce un reequilibrio de las relaciones de poder que los gobiernos nacionales deben tener en cuenta en su política interior. Lo mismo ocurre con las alianzas de potencias emergentes como los BRICS (Brasil, Rusia, India, China y Sudáfrica). Estos países unen sus fuerzas para reducir su dependencia del Occidente tradicional. Establecen instituciones financieras paralelas y asociaciones estratégicas, lo que hace que el terreno mundial sea multipolar. Para los países occidentales, esto no es tarea fácil: implica que las certezas del pasado —materias primas baratas, dominio evidente del mercado, influencia diplomática— están cambiando.

La prosperidad interna y el margen de maniobra político se ven, por lo tanto, sometidos a presión. La industria y el consumo europeos están estrechamente vinculados a las cadenas de suministro mundiales. Pensemos en las materias primas esenciales: metales raros para la alta tecnología, fuentes de energía como el petróleo y el gas, o productos agrícolas. Muchos de ellos proceden de regiones no occidentales o están controlados por estas. Cuando estos productores forman sus propias coaliciones (como la OPEP+ para el petróleo o la cooperación entre Rusia y China para el suministro de gas), Europa ya no puede negociar en posición de monopolio.

Un conflicto geopolítico lejos de nuestras fronteras repercute entonces directamente en los precios en las gasolineras o en la factura energética de los hogares. Recientemente, los hogares europeos han descubierto cómo un conflicto en el flanco oriental de Europa, acompañado de sanciones y contramedidas, ha provocado una ola de inflación e inseguridad energética dentro de sus propias fronteras. La política exterior irrumpió en los hogares en forma de aumento del coste de la vida y planes de racionamiento. Esto ilustra claramente que la estabilidad económica interna depende de las relaciones estratégicas externas.

Las migraciones son otro punto de convergencia evidente. Las guerras y la inestabilidad en Oriente Medio y África, a menudo relacionadas con la política de las grandes potencias y las estrategias frente a las materias primas, han empujado a multitudes de personas a huir.

La crisis de los refugiados de 2015, por ejemplo, fue el resultado de la guerra en Siria y otros conflictos en los que estaban involucradas las potencias occidentales y regionales. Los gobiernos europeos se enfrentaron de repente a un reto interno de gran envergadura: la acogida e integración de cientos de miles de solicitantes de asilo. Esta cuestión humanitaria y social se convirtió rápidamente en tema de debate nacional y polarización política en varios países de la UE. Pero su origen reside en las intervenciones militares extranjeras y los juegos de poder geopolíticos.

La migración económica también está relacionada con el orden mundial: el libre comercio mundial y los acuerdos de inversión pueden perturbar las economías locales de los países del Sur, lo que incita a las poblaciones a buscar su felicidad en otros lugares. Al mismo tiempo, el mercado laboral occidental, cada vez más envejecido, necesita mano de obra barata y algunas élites incluso fomentan la migración por razones demográficas o económicas.

Por lo tanto, observamos que los flujos migratorios no son un fenómeno puramente interno, sino el resultado de fuerzas geopolíticas y económicas. La cohesión social interna, la identidad cultural y el debate sobre la integración, todos ellos aspectos de la política interior, se ven así directamente influidos por decisiones y acontecimientos que tienen lugar más allá de las fronteras nacionales.

La incapacidad de percibir los vínculos entre los fenómenos

Dada esta interrelación entre los asuntos internos y externos, cabría esperar que los responsables políticos y los intelectuales establecieran constantemente vínculos entre ambos. Sin embargo, nuestra época se caracteriza por una fragmentación sorprendente del pensamiento. Se caracteriza por la especialización de los ámbitos y una tendencia a dividir los problemas en categorías aisladas. Los políticos tratan la economía, la seguridad y la cultura como cuestiones separadas y los académicos se sumergen en ámbitos de especialización muy específicos sin tener siempre en cuenta el contexto más amplio. Este pensamiento moderno fragmentado dificulta la comprensión de la complejidad de los fenómenos y de las relaciones que existen entre ellos.

Tendemos a dividir el mundo en categorías, como consecuencia de una tradición intelectual fuertemente analítica y reduccionista. En términos filosóficos, se podría decir que el «emissarium» (el lado ejecutivo y analítico de la mente) ha prevalecido sobre la «maestría» (el lado holístico, que ve las conexiones). Predomina el pensamiento lineal y simplista que lo disecciona todo y falta una visión integral que recree el todo a partir de las partes.

Esta mentalidad contribuye a que la política interior y la política exterior se consideren a menudo como dos mundos distintos. Por ejemplo, la migración se percibe como un problema puramente interno relacionado con un fracaso de la integración, o como una cuestión externa relacionada con el control de las fronteras, en lugar de entenderse como un fenómeno continuo que conecta los países de origen y los países de destino a través de la guerra, la economía y las experiencias humanas.

Del mismo modo, el aumento de la deuda pública se debate principalmente como una política financiera nacional, sin tener en cuenta la estructura financiera mundial que dicta el crédito barato o provoca la fuga de capitales. La incapacidad de ver estos vínculos se debe en parte a una cultura que teme la complejidad. El discurso político moderno suele centrarse en resultados inmediatos, medibles y a corto plazo en un ámbito concreto. Esto nos ciega ante los efectos indirectos a largo plazo en otros ámbitos.

Además, la ideología desempeña un papel en esta fragmentación. El discurso liberal dominante ha elevado ciertas categorías de pensamiento y ha marginado otras. La atención prestada a los factores geopolíticos puede incluso considerarse «inapropiada» en círculos que quieren verlo todo a través de un prisma puramente moral o jurídico a nivel nacional.

Así, durante mucho tiempo, cualquier sugerencia de que las intervenciones occidentales, por ejemplo, eran en parte responsables de la amenaza terrorista o de las oleadas migratorias se rechazaba como un relativismo inapropiado. Se prefería ceñirse a un relato unidimensional: los problemas externos son totalmente independientes de nuestras propias decisiones políticas.

Esta comodidad cognitiva —la preferencia por no tener que comprender redes causales demasiado complejas— forma parte del condicionamiento moderno. Explica por qué a las sociedades les cuesta tanto salvar la brecha entre el interior y el exterior en su comprensión. Disponemos de cantidades de datos y conocimientos sin precedentes, pero sin una visión de conjunto seguimos perdiéndonos en los detalles. De hecho, se impone un cambio filosófico: hay que tomar conciencia de que la verdad no reside solo en las diferentes partes, sino en el esquema que forman juntas.

Hacia una cultura geopolítica

Si la política interior y la política exterior están intrínsecamente relacionadas, esto exige un cambio de actitud y de cultura. Por lo tanto, es necesario desarrollar una cultura geopolítica: una mentalidad y un estilo político que integren automáticamente la dimensión geopolítica en cada cuestión interior. Esto significa que los ciudadanos y los dirigentes deben tomar conciencia del contexto mundial de los problemas locales.

Una cultura geopolítica implica, por ejemplo, que cuando hablamos de suministro energético, también pensemos en las dependencias estratégicas respecto a los proveedores extranjeros y en las posiciones de las grandes potencias en este sector.

En los debates sobre la confidencialidad digital o las telecomunicaciones, debemos ser conscientes de la influencia de las empresas tecnológicas extranjeras y de los Estados en nuestra esfera informativa. La enseñanza de la historia y la educación cívica debería enseñar a los jóvenes que su mismo país siempre forma parte de zonas de influencia geográfica más amplias.

En concreto, una cultura geopolítica se traduce en una reflexión estratégica a nivel nacional. Los países europeos —y Flandes como comunidad dentro de Europa— no deberían considerarse únicamente como entidades culturales e históricas, sino también como actores geopolíticos. Esto implica considerar a Europa no solo como una entidad cultural, sino también como una entidad geopolítica, con sus propios intereses, que no siempre coinciden con los de sus aliados tradicionales, como Estados Unidos.

Esta conciencia estaba presente en el pasado en estadistas como el general De Gaulle, que abogaba por «ni Moscú ni Washington», es decir, por un camino independiente. Hoy en día, esto se traduce en la conciencia de que Europa debe luchar por encontrar su lugar en un mundo multipolar y recuperar su autonomía.

Tras décadas de complacencia y arraigo en un sistema unipolar, los países europeos han perdido en cierta medida este reflejo. Una cultura geopolítica implicaría restablecerlo: Europa debe desarrollar su propia estrategia global que tenga en cuenta los bloques de poder euroasiáticos, las economías emergentes y la necesidad de garantizar el suministro de materias primas. No se trata aquí de abogar por la confrontación, sino de tomar conciencia y diversificar. Al igual que los países asiáticos y africanos intentan definir su propio camino en medio de grandes potencias rivales, la política europea también debe aprender a pensar en términos de equilibrio de poder, formación de coaliciones y defensa de intereses a largo plazo.

En una cultura geopolítica, se comprende además que conceptos como la soberanía nacional y la identidad cultural no son reaccionarios ni pertenecen a «políticas anticuadas», sino que son instrumentos esenciales que permiten a un pueblo resistir las tormentas mundiales.

Como ya hemos señalado en la plataforma Feniks, la principal oposición en la política mundial actual es la que existe entre el imperialismo globalista, por un lado, y la soberanía popular, por otro. Las oposiciones entre izquierda y derecha se desvanecen a la luz de este escenario más amplio. No se trata de oponer valores conservadores a valores progresistas, sino de la capacidad de una comunidad —ya sea un Estado-nación o un continente— para organizarse según sus propias convicciones, en lugar de bajo el dictado de las fuerzas mundiales.

Por lo tanto, una cultura geopolítica también favorece la cohesión interna: une a los ciudadanos en torno a intereses comunes en lugar de dividirlos según divisiones ideológicas que eluden la cuestión fundamental. Cuando las personas comprenden, por ejemplo, que los retos relacionados con la migración y las fluctuaciones del mercado laboral provienen de la misma fuente, a saber, las fuerzas de la globalización, puede surgir un sentimiento de pertenencia más amplio. Entonces nos damos cuenta de que el «adversario» en el debate nacional no es el vecino que tiene una opinión política diferente, sino que los verdaderos retos son de naturaleza externa o, al menos, se ven agravados por factores externos.

Conclusión

La política interior y la política exterior no son dos mundos separados: son las dos caras de una misma moneda, cuyo nexo es la geopolítica. La geopolítica constituye el contexto en el que se desarrollan las sociedades nacionales e influye en su seguridad, su prosperidad e incluso su identidad. La separación artificial entre los asuntos internos y externos conduce a una ceguera política: se combaten los síntomas en el país sin reconocer la causa en el sistema mundial, o se lleva a cabo una política exterior sin tener en cuenta las repercusiones internas. Hemos pagado un alto precio por estos dos errores en los últimos años, en forma de intervenciones irresponsables que han provocado el caos y flujos de refugiados, así como 1) una globalización económica que ha desestabilizado las comunidades locales y 2) monoculturas ideológicas que han sofocado el pensamiento crítico.

La tesis central —según la cual la geopolítica es el factor subyacente que configura tanto la política interior como la exterior— encierra una lección importante. A saber, que las soluciones a nuestros grandes problemas comienzan con un enfoque integrado. La seguridad en las calles está relacionada con la estabilidad en las regiones vecinas; la conciencia cultural requiere protección contra la uniformidad global; la justicia económica interna exige un reequilibrio global de las relaciones de poder. Si queremos preservar una sociedad justa, estable y libre, debemos desarrollar nuestra conciencia geopolítica.

El desarrollo de una cultura geopolítica es esencial en este sentido. Esto no significa que cada individuo deba realizar análisis estratégicos de países lejanos, sino que nuestra clase política y nuestros líderes de opinión deben tomar conciencia de que ningún ámbito político está aislado.

Al final, ampliamos así nuestro margen de maniobra: podemos navegar de forma proactiva por un mundo complejo, en lugar de reparar cada vez los daños causados por choques «externos» que supuestamente no vimos venir. La política interior y la política exterior se entremezclan como el agua en un río; solo cuando lo reconocemos podemos dirigirlas de forma eficaz.

Referencias:

Zwitser, T. (2016). Permafrost: Un essai philosophique sur la géopolitique occidentale de 1914 à nos jours. Groningue: Éditions De Blauwe Tijger.

Frankopan, P. (2019). Les nouvelles routes de la soie: Le présent et l'avenir du monde. Amsterdam: Unieboek/Het Spectrum.

McGilchrist, I. (2009). The Master and His Emissary: The Divided Brain and the Making of the Western World. New Haven, CT: Yale University Press.

McGilchrist, I. (2021). The Matter With Things: Our Brains, Our Delusions, and the Unmaking of the World. Londres: Perspectiva Press.

Feniks. (2024). Essais contre le récit du mondialisme (manifeste). Anvers: Feniks Vlaanderen.

Por Asociación Feniks (Flandes)

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

El nacionalismo occidental europeo está condenado. Antiguamente, el orgullo nacional era el motor de la política y la sociedad, pero hoy en día solo quedan algunos vestigios ceremoniales. En particular, se ven banderas ondeando en eventos deportivos, trajes tradicionales en desfiles folclóricos y se canta el himno nacional cada año durante la fiesta nacional. Pero estos símbolos ya no constituyen una verdadera fuerza política para la nación. No es casualidad: la difusión omnipresente de las ideas liberales ha socavado los cimientos del sentimiento de pertenencia. El liberalismo sitúa al individuo por encima del colectivo, reduciendo así el nacionalismo —la idea de una comunidad popular unida— a una simple curiosidad cultural e histórica.

En la esfera pública de Europa occidental, la religión y la nación se descartan con el pretexto de la neutralidad y el progreso. Solo queda una monocultura ideológica en la que únicamente cuenta el individuo liberal. El nacionalismo sobrevive, como mucho, en forma folclórica, como un traje que se pone en ocasiones especiales, pero sin ninguna fuerza inspiradora.

La primacía del individuo sobre la comunidad

En la base de esta evolución se encuentra una elección filosófica: la primacía del individuo sobre la comunidad. El liberalismo moderno, arraigado en las ideas de pensadores como Locke y Kant, considera al ser humano como un individuo autónomo dotado de derechos y libertades individuales. Los vínculos políticos solo se legitiman mediante el consentimiento de los individuos, es decir, un contrato social. La comunidad se reduce a una suma de ciudadanos y no se considera un todo orgánico dotado de alma propia. Esta visión contradice totalmente la noción tradicional de comunidad tan querida por los nacionalistas de antaño.

El filósofo del siglo XVIII Johann Gottfried von Herder afirmaba, por el contrario, que la verdadera sociedad es una comunidad orgánica, unida por la lengua, la cultura y la historia, como si fuera un organismo vivo. Desde la perspectiva de Herder, el hombre pertenece a un «nosotros» más grande, que prima sobre cualquier interés individual. Veía en la gente común —los campesinos, los artesanos y otros miembros de la comunidad popular— una fuente pura de solidaridad. Según Herder, cada nación tenía su propio carácter o Volksgeist, moldeado por siglos de experiencias comunes, clima y tradiciones. El individuo encuentra su sentido en esta comunidad y de ella obtiene sus valores e identidad.

En marcado contraste con esto, el liberalismo moderno ha presentado al hombre como radicalmente independiente. Las tradiciones y las obligaciones comunes se consideran opcionales y solo se aceptan si el individuo así lo desea. Este paso del «nosotros» al «yo» socava los fundamentos del nacionalismo. Mientras que Herder todavía hablaba de la nación como una unidad natural que une a los hombres en una lealtad mutua, el liberalismo habla de ciudadanos que solo están vinculados por acuerdos jurídicos y transacciones comerciales. El valor intrínseco de una comunidad histórica se reduce así al folclore: agradable para quienes creen en él, pero sin fuerza normativa en la moral pública.

¿Neutralidad o supremacía liberal?

Un instrumento importante en esta evolución es el ideal de neutralidad en el espacio público. Después de la Segunda Guerra Mundial los países de Europa occidental construyeron su concepción del Estado en torno a valores «universales» como la democracia, los derechos humanos y la libertad individual.

Los símbolos religiosos y el orgullo nacional tuvieron que desaparecer de los edificios públicos, las escuelas y el discurso político para dar paso a una base neutral e igualitaria para todos. A primera vista, esto parece noble, ya que ninguna visión del mundo o etnia específica domina el Estado. En realidad, esta neutralidad nunca ha estado exenta de valores: está impregnada de los valores liberales fundamentales que se presentan como neutrales.

Bajo la bandera de la neutralidad la religión y la nación han sido expulsadas de la esfera pública. Los crucifijos desaparecen de las paredes, el himno nacional rara vez se entona en los parlamentos y la retórica patriótica se ve de forma sospechosa. Este vacío ha sido llenado por una supremacía implícita de los principios liberales. La Europa moderna profesa abiertamente los valores del capitalismo burgués y una moral individualista. El libre juego del mercado y la cultura del consumo tienen vía libre como mecanismo de cohesión entre los individuos: se supone que cada uno es un consumidor y un ciudadano autónomo, intercambiable dentro de una economía globalizada. Las comunidades tradicionales, como la Iglesia o la patria, solo pueden existir en la esfera privada, desprovistas de toda influencia política.

Al mismo tiempo, la neutralidad liberal ha abierto el camino a los llamados valores libertinos: una permisividad ética llevada al extremo que se ha convertido en la nueva norma social. En nombre de la realización individual y la «autenticidad», se glorifican todos los estilos de vida, siempre que se ajusten al consenso liberal.

Las nuevas identidades y derechos —por ejemplo, en materia de género y sexualidad (LGBTQI+)— son acogidos por el Estado como modelos de progreso. A los creyentes conservadores o a los nacionalistas tradicionales que no se identifican con ellos se les dice que deben dejar sus convicciones privadas «en casa» para no perturbar la neutralidad. En realidad, esto significa que solo domina una ideología: la del individuo sin límites y el libre mercado, en la que la comunidad y la tradición ya no pueden aspirar a gozar de la lealtad pública. Desde este punto de vista, la neutralidad no es un término medio, sino el velo bajo el cual los valores liberales se extienden de forma ineludible por todas partes.

El resultado es una sociedad en la que los únicos denominadores comunes que quedan son el comercio y la regulación. Las personas siguen reuniéndose como clientes, miembros de un foro o votantes anónimos, y ya no como miembros de un pueblo histórico que comparte una fe o un destino común. La nación se reduce a una herramienta de marketing en eslóganes turísticos y éxitos deportivos. La religión se reduce a un pasatiempo privado o, en el mejor de los casos, a una iniciativa social. Mientras tanto, la ideología liberal se considera a sí misma como el modelo definitivo de racionalidad y justicia, ciega al hecho de que ella misma constituye una nueva hegemonía.

El ejemplo flamenco: el nacionalismo sustituido por el neoliberalismo

La historia del movimiento flamenco después de la Segunda Guerra Mundial ilustra perfectamente cómo el nacionalismo se vio socavado por un cambio en la lucha ideológica. Mientras que antes de 1940 el nacionalismo flamenco tenía como objetivo principal el reconocimiento de la identidad flamenca frente al Estado belga, el contexto cambió radicalmente después de 1945. La colaboración de algunos nacionalistas con la ocupación alemana había mancillado el concepto de nacionalismo; en la opinión pública, «nacionalista» se había convertido rápidamente en sinónimo de extremista. Para sobrevivir, el movimiento flamenco de la posguerra se vio obligado a cambiar de rumbo y designar un nuevo enemigo.

Aquí se reconoce la lógica del pensador político Carl Schmitt, quien afirmaba que la política se basa esencialmente en la distinción entre amigo y enemigo. Según Schmitt, una comunidad política se define por la imagen que tiene de su enemigo: un adversario común al que combatir forja la cohesión interna y determina el camino a seguir.

En el Occidente de la posguerra, el nacionalismo explícito anterior a la Segunda Guerra Mundial se consideraba insostenible; el enemigo había cambiado. Para los nacionalistas flamencos, ya no era «el opresor belga» o «la élite francófona» quien ocupaba el primer plano, sino el socialismo internacionalista. La oposición amigo-enemigo se redefinió: por un lado, los flamencos libres y orientados hacia Occidente; por otro, la amenaza del comunismo y el socialismo, que también tenían influencia en Bélgica.

Desde finales de la década de 1940 y, sobre todo, durante la Guerra Fría, gran parte de la vanguardia política flamenca se perfiló con entusiasmo como anticomunista. Los círculos flamencos se sumaron al consenso occidental: la Unión Soviética y el marxismo eran el enemigo absoluto, al que había que repeler a toda costa. La autodeterminación nacional se asociaba sutilmente con el «Occidente libre». Poco a poco, el núcleo original —«el pueblo primero»— fue sustituido por un proyecto liberal de derecha más amplio en el que el enemigo se llamaba «la izquierda». El ideal de la emancipación flamenca pasó a un segundo plano; la lucha contra todo lo que recordara al socialismo o postulara la intervención del Estado cobró mayor importancia. Se trataba de una elección pragmática: quienes buscaban acercarse al poder en la Bélgica de la posguerra tenían todo el interés en adoptar el discurso antimarxista compartido por todos los miembros de la OTAN.

Durante las décadas siguientes la ideología económica del neoliberalismo se convirtió cada vez más en el pilar de todo lo que se consideraba nacionalismo flamenco. Esto culminó con la aparición del partido N-VA (Nieuw-Vlaamse Alliantie) en el siglo XXI. Surgido del movimiento flamenco tradicional, este partido combinaba las reivindicaciones de una mayor autonomía flamenca con un programa económico decididamente de derechas. Bajo la dirección de Bart De Wever, la N-VA llevó a cabo una política neoliberal: bajos impuestos, libre mercado, privatizaciones y una política migratoria estricta en nombre de «nuestros valores». En la práctica, el elemento nacionalista se subordinó a menudo a un discurso burgués liberal-conservador. Se luchaba más fanáticamente contra los sindicatos socialistas y los partidos de izquierda que contra el propio unitarismo belga. El nacionalismo flamenco se redujo a un solo matiz en el eje socioeconómico: los partidarios de Flandes fueron asimilados a los liberales antizquierdistas.

Esta evolución confirma la visión de Schmitt: la identidad de un movimiento político viene determinada por el enemigo que elige. Para el movimiento flamenco después de la Segunda Guerra Mundial, la ideología de izquierda se convirtió en el enemigo principal, lo que cambió la naturaleza del movimiento. El énfasis pasó de la identidad colectiva a la ideología: de un pueblo que quería ser él mismo a una región que quería «sobre todo no ser socialista». Esto alineó la causa flamenca con el liberalismo occidental dominante, pero la alejó de su esencia misma. Lo que había comenzado como una lucha por la emancipación de un pueblo terminó como un simple apéndice del pensamiento económico mundial.

La trágica consecuencia de esta involución es que los símbolos y la retórica flamencos siguen presentes, pero su potencial para crear un verdadero sentimiento de pertenencia se ha visto erosionado. Para decirlo sin rodeos, el nacionalismo flamenco vendió su alma a cambio de participar políticamente en un paradigma liberal. Flandes ha conseguido la autonomía económica y el autogobierno, pero ha perdido progresivamente el espíritu comunitario que antes lo animaba.

El socialismo prusiano como alternativa iliberal

¿Significa esto el fin de toda forma de nacionalismo? ¿Existe alguna forma de escapar de la tenaza liberal que asfixia a la colectividad? Al margen de la historia, algunos pensadores han buscado formas alternativas de colectivismo que no caigan en el individualismo liberal, pero que también rompan con el internacionalismo marxista de izquierda. Una de las propuestas más fructíferas nos la ha dejado el historiador y filósofo alemán Oswald Spengler. En su ensayo Preussentum und Sozialismus (1919) Spengler propuso una visión del «socialismo prusiano», un socialismo diametralmente opuesto al liberalismo inglés y al pensamiento marxista centrado en la lucha de clases.

El análisis de Spengler parte de un contraste entre dos mentalidades: por un lado, el espíritu liberal angloamericano, que él asocia con el individualismo, el mercantilismo y la primacía del individuo («cada uno por su cuenta»); por otro lado, el espíritu prusiano-alemán, caracterizado por el sentido del deber, el servicio a la comunidad y el colectivismo disciplinario («todos para todos»). Mientras que en el mundo anglosajón el Estado desempeña un papel de guardián nocturno y el ciudadano es sobre todo libre de luchar por su propio beneficio, Spengler veía en la tradición prusiana un lugar central otorgado al Estado y a la comunidad. A su juicio, la economía debía estar subordinada al objetivo político-cultural del pueblo y la libertad individual debía estar limitada por el deber hacia la nación.

Este socialismo prusiano es un «socialismo», no en el sentido marxista de solidaridad internacional o interés exclusivo de los trabajadores, sino en el sentido de una sociedad organizada de manera orgánica en la que las clases cooperan bajo la égida de un Estado nacional fuerte. Es iliberal porque rechaza los principios liberales de autonomía individual y soberanía del mercado. Por el contrario, glorifica la idea de un colectivo nacional unido por el destino: los ciudadanos son camaradas (Kameradschaft) que se apoyan mutuamente al servicio de un todo mayor, la nación como comunidad de destino. Spengler veía en ello un remedio tanto para la competencia capitalista sin límites como para el desarraigo causado por el comunismo. Quería un socialismo «con los colores de la nación» en lugar de la bandera roja de un proletariado internacional.

Aunque las ideas de Spengler siguen siendo controvertidas hoy en día, ofrecen una base para explorar una alternativa colectivista más allá de la dicotomía izquierda-derecha. La experiencia de pensar en un socialismo prusiano sugiere que el nacionalismo no tiene por qué degenerar en folclore o liberalismo.

Podría haber una tercera vía: un modelo de sociedad en el que la comunidad vuelva a primar sobre el individuo, en el que se busque la justicia social sin sacrificar la identidad nacional en aras de dogmas cosmopolitas. Este tipo de pensamiento colectivista iliberal —una solidaridad nacional en la que el Estado actúa como guardián del pueblo frente a las fuerzas del mercado— está, por supuesto, muy lejos del pensamiento político actual en Europa occidental. Sin embargo, esta idea encuentra eco entre los grupos que no se sienten cómodos ni con el frío neoliberalismo ni con el globalismo sin fronteras de la izquierda ortodoxa. Se trata de un redescubrimiento de la idea de que el pueblo, como comunidad, puede asumir una responsabilidad socioeconómica, en lugar de caer en el «sálvese quien pueda» del mercado liberal.

Resultado

Nuestra sociedad actual parece dirigirse hacia lo que la teórica política Hannah Arendt describió en su día como un nuevo tipo de totalitarismo: un totalitarismo burocrático sin identidad colectiva. Arendt se refería a un sistema en el que el ser humano se ve reducido a un engranaje de un gigantesco aparato administrativo, despojado de los profundos lazos sociales que le permiten pertenecer a un grupo. Cuando los individuos ya no están unidos por un sentimiento de pertenencia a una comunidad —ya sea una religión, una nación u otro sentimiento de pertenencia—, se ven expuestos a una soledad y un aislamiento extremos. En Los orígenes del totalitarismo Arendt advertía que la atomización social masiva y la frialdad burocrática constituían un caldo de cultivo ideal para un régimen totalitario. Un poder del que nadie es específicamente responsable —«el dominio de nadie», como Arendt llamaba al poder de la burocracia impersonal— puede infiltrarse sin obstáculos en todos los aspectos de la vida cuando los ciudadanos ya no tienen cohesión para oponerse a él.

Por supuesto, el Occidente de 2025 no es una dictadura totalitaria clásica; la gente tiene derechos y hay elecciones libres, por ejemplo. Pero la advertencia de Arendt resuena en el fondo: una sociedad que ya no conoce el «nosotros», que ya solo está compuesta por individuos aislados y que solo funciona según procedimientos, corre el riesgo de perder finalmente su humanidad. Vivimos en una época en la que el tejido social se está desgastando cada vez más. La comunidad de antaño —ya sea la parroquia, la plaza del pueblo o la familia nacional— ha sido sustituida por redes de consumidores y grupos objetivo. Muchas personas llevan una vida cada vez más aislada, conectadas por pantallas, pero rara vez por el corazón. Por su parte, el Estado utiliza normas neutras y una tecnocracia gerencial para mantener el orden.

El resultado puede describirse de manera llamativa con una metáfora contemporánea: vivimos en una «sociedad Emily in Paris». Al igual que en esta popular serie, la vida social gira en torno a relaciones efímeras, un éxito superficial y la lógica del mercado. Todo es un proyecto, una transacción o un espectáculo de relaciones públicas. Las amistades y los amores van y vienen al ritmo de las oportunidades profesionales; la identidad se convierte en un ejercicio de branding en las redes sociales. En este idilio urbano hipermoderno, el individuo disfruta aparentemente de libertad y brilla por sus éxitos —bonitos trajes, fiestas de moda, muchos seguidores en las redes sociales—, pero bajo el brillo se esconde a menudo la soledad y el vacío existencial. Los personajes de esta metáfora se divierten, pero no tienen dónde echar raíces; las relaciones son instrumentales y el compromiso no implica ninguna obligación. La huida es la norma, la profundidad brilla por su ausencia. La lógica social es la de una competencia permanente y la autopromoción, ya que el mercado determina el valor de todo y de todos. En un mundo así, no hay lugar para el lento crecimiento de una comunidad, para los recuerdos y los sueños comunes que unen a una nación. Es un mundo de individuos que se cruzan sin construir juntos algo que resista el paso del tiempo.

El panorama es decepcionante. El nacionalismo occidental se ha reducido a una sombra, algo que reavivamos de vez en cuando en un torneo deportivo o en una conmemoración histórica, pero que ya no nos une de forma duradera en el presente. Se podría concluir que el individualismo liberal ha ganado y que el «nosotros» tradicional ha sido derrotado.

Sin embargo, cabe preguntarse si no se trata de una victoria pírrica. A largo plazo, una sociedad no puede prosperar sin un compromiso común con algo que la trascienda. El ser humano es, como ya sabía el filósofo Aristóteles, un zoon politikon, un animal social. Necesita formar parte de un marco de referencia más grande que él mismo, ya sea la religión, la nación u otro vínculo. Cuando este deseo esencial es reprimido constantemente por una ideología de autonomía y neutralidad, tarde o temprano acaba encontrando una salida, a veces en formas deformadas.

Por lo tanto, podría ser prematuro proclamar el fin del nacionalismo. Quizás bajo la superficial fiesta liberal se esconda un deseo latente de comunidad que volverá a manifestarse de una forma u otra. El reto para movimientos como Feniks es responder a ese deseo sin caer en los errores del pasado. Occidente no está condenado a un escenario al estilo de Emily in Paris, donde el mercado es nuestra única brújula. Se necesita un nuevo equilibrio: una revalorización de la identidad colectiva y la responsabilidad, sin descuidar la libertad y la dignidad del individuo.

Si el nacionalismo de Europa occidental no quiere sobrevivir como mero folclore, tendrá que renovarse. Esto significa atreverse a criticar el liberalismo allí donde destruye la comunidad y atreverse a proponer alternativas que restablezcan el «nosotros» en nuestra política y nuestra cultura. Los autores y las ideas que hemos citado aquí —desde Herder hasta Spengler, desde Schmitt hasta Arendt— proporcionan los elementos necesarios para tal renovación. Nos recuerdan que, fuera del marco dogmático del liberalismo actual, existen otras formas de pensar al hombre y la sociedad: visiones que vuelven a situar en el centro la solidaridad, el legado y los objetivos comunes.

Puede que el nacionalismo en Europa occidental esté muriendo en silencio en su forma antigua, pero la esencia que lo sustenta —la búsqueda de una identidad colectiva y de solidaridad— nunca debe desaparecer por completo.

Autores y obras para consultar:

Johann Gottfried von Herder – Idées sur la philosophie de l'histoire de l'humanité (vers 1784)

Carl Schmitt – Der Begriff des Politischen (1932) – (traducido al holandés: Het begrip politiek)

Oswald Spengler – Preußentum und Sozialismus (1919) – (conocido en holandés como Pruisendom en Socialisme)

Hannah Arendt – The Origins of Totalitarianism (1951) / Elementen en oorsprong van totalitaire heerschappij (traducción al holandés)

Referencia metafórica: Emily in Paris – serie de Netflix (2020) como imagen del mundo liberal moderno.

y el que quiera defenderla,

honrado muera.

Y el traidor que la abandone,

no tenga quien le perdone,

ni en tierra santa cobijo,

ni una cruz en sus despojos,

ni las manos de un buen hijo

para cerrarle los ojos.”

Entrevista: Escocia y el pueblo flamenco

Los flamencos son uno de los grupos de inmigrantes más importantes y quizá menos valorado que han marcado la historia de la Escocia medieval y moderna. Llegaron a Escocia como soldados y colonos, comerciantes y artesanos, diplomáticos y dinastas, a lo largo de varios siglos. Varias de las familias más importantes de Escocia, como los Fleming, los Murray, los Sutherland, los Lindsay o los Douglas, por ejemplo, afirman tener raíces de la élite flamenca, mientras que muchas otras familias pueden rastrear sus vínculos con flamencos que llegaron como artesanos, mercenarios y emigrantes perseguidos por motivos religiosos.