Faire reculer les déserts

Ce que j'exprime n'est pas un dogme mais le résultat de ma relation personnelle à Dieu.

Dieu, d'un point de vue anthropologique, est certainement une personnification du Bien en nous, individuellement, mais aussi collectivement par la structuration collective de notre dialogue avec lui. Cette personnification nous permet d'articuler un dialogue en nous et entre nous et de motiver nos actions dans une recherche de responsabilité par rapport à la connaissance du Bien.

Ce que Dieu m'indique, c'est que l'injustice et le Mauvais Agir dominent les rapports sociaux, et plus largement du coup, le rapport de l'Humanité au monde.

Ce que Dieu m'ordonne, c'est de trouver les personnes, les camarades qui ont cette volonté de prendre à bras le corps leur responsabilité individuelle pour co-construire un pouvoir collectif nous permettant d'agir ensemble en vertus de nos responsabilités collectives, pour construire un Bien Agir capable de résister au Mal Agir. Un autre dualisme équivalent est celui du Pouvoir De, collectif, au service de la lutte contre la Mise à Distance. La Mise à Distance est une image du Mal Agir décrivant une façon de rejeter l'autre, de rejeter le fait qu'il est notre égal, digne du même soin que nous-mêmes, de s'enfermer dans la peur du monde, du rapport social, de la responsabilité au profit de la domination de l'autre ou de la servitude aux idoles qui nous rassurent en nous privant de notre liberté.

Les idoles ne sont pas que des statues de terre devant lesquelles on s'agenouille ridiculement, ils sont toutes les choses qu'on vénère pour oublier notre responsabilité en tant qu'être humain.

Le chemin n'est pas clair vers les clefs du Bien Agir, de l'Agir Responsable, de l'Agir Juste pour endosser nos responsabilités et ne pas s'oublier devant des idoles. Cela fait partie du mystère de Dieu. Cultiver la camaraderie et se donner les moyens d'éclairer ce chemin à partir de l'apport de chacun.e est constitue les prémices du chemin.

Le Chemin est sans doute constitué d'étude, d'échange, de construction, de culture, de soin, d'affrontement.

Il implique toujours la culture du Pouvoir De pour faire grandir la solidarité, la responsabilité, le soin.

Malheureusement le communisme ne se décrète pas magiquement en le souhaitant tous très fort. Il implique de moins consacrer nos vies à l'exploitation capitaliste (des autres, par quelqu'un d'autre, de soi-même) pour le consacrer à des relations communisantes.

Alors oui pour certains ça passerait plutôt par diriger la valeur produite dans les entreprises vers des caisses sociales. Ce qui est une piste, mais pas une réponse finale. Car c'est du socialisme, pas du réel communisme.

La différence entre socialisme et communisme, c'est que le socialisme partage la valeur capitaliste, horizontalise sa gestion. Mais la valeur économique EST capitaliste. Car en produisant de la valeur et non des relations, nous réifions nos relations et notre environnement.

Donc conquérir une sécurité sociale intégrale et socialiser les "moyens de production", c'est bien. Mais d'une part là je crois vraiment que c'est inaccessible, même si on peut se syndiquer, se former et lutter pour faire grandir la culture de la sécurité sociale dans une organisation de masse comme la CGT, Solidaires ou la future réunion des deux. D'autre part, on a besoin de cultiver l'imaginaire communiste TOUT DE SUITE, dans notre quotidien, pour que ça devienne une culture vivante et qui nous soutienne.

Cela s'appelle pour nous la Provision Commune. C'est un bout de ma vie depuis pas mal d'années maintenant. Un bout de ma vie que je concède ni au repli individuel, ni à l'entreprise ou même aux débris du service public.

On peut organiser un atelier jeu de rôles découverte de la PC, former des personnes souhaitant développer une PC, etc.

Si des personnes me lisent encore et ont suivi ce tumblr, vous savez que mon désir de transformation sociale m'a amené à la politique et à la religion. Cela fait des années que je contribue à une organisation locale qui essaie aussi de se lier à des enjeux plus globaux afin de contribuer à cette tentative de transformation sociale.

Je suis aussi beaucoup de personnes sur les réseaux sociaux, ce qui m'a amené à regarder en face la violence extrême ayant lieu dans de nombreuses parties du monde.

Depuis au moins un an, le degré et l'omniprésence de la violence me semble avoir atteint un sommet que je n'imaginais pas.

Je me sens terrifiée par cette violence.

Bien sûr il y a aussi de beaux moments de lutte à observer qui donnent espoir.

Mais c'est comme si un raz-de-marée tout droit sorti d'un épisode biblique semblait emporter toute l'humanité vers sa fin.

Mon désir de me lier à des personnes partageant cette relation à Dieu pour transformer la société vers plus de solidarité, de justice et d'amour est surtout un besoin vital lié à une sensibilité démesurée à ce qui se passe, sans forcément qu'une force suffisante ne semble m'habiter. Bien sûr cette relation à Dieu me portera toute ma vie comme elle le fait depuis toutes ces années, mais il me semble si effrayant de me dire que je n'aurais personne avec qui pleurer, s'enlacer, rire, se soutenir dans un mouvement collectif avec la même intensité de désir qui m'habite.

Puisse notre route se croiser, puisse le Seigneur nous rapprocher.

Alors c'est un sujet maintes fois visité, l'économisme est une religion. Une religion qui domine l'Humanité et détruit notre monde. Mais ce n'est pas juste en le sachant cela qu'on est plus avancés. On doit aussi apprendre du monothéisme comment y faire face collectivement.

J'y ai repensé au sujet de l'éducation à réduire sa consommation. Je me demandais si cela ne constituait pas une énorme diversion en faisant croire aux gens que tout ce que nous pouvons attendre est que chacun soit bien éduqué à réduire ses consommations et que cela réduirait les causes du changement climatique.

Tout ce baratin sur la consommation est quasiment contre-productif. Car tant qu'on laissera penser qu'on n'y peut rien à l'écocide car on peut pas changer son voisin malgré nos leçons de morales appuyées, alors que c'est le fétichisme de la marchandise et son pouvoir sur nos vies à tous qui crée tout ça, on restera figés devant une illusion. On pourrait en réalité mettre fin pacifiquement à cette illusion par une guerre culturelle nécessitant l'alliance politique la plus énorme jamais produite.

Le truc c'est qu'il s'agit de combattre la religion dominant l'imaginaire humain depuis plusieurs siècles et que la plupart des "anti-religions" sont très loin d'être prêts à mener cette guerre.

En vérité la force qui meut le monde des humains (la machine travail planétaire) n'est pas la volonté guidée par l'éducation, mais le fétichisme de la marchandise. Pour vivre, il faut de l'argent, donc il faut travailler. Et donc on dépense cet argent pour pouvoir continuer à travailler dans si possibles de meilleurs conditions. Et si on est bourgeois, on utilise son capital financier et culturel pour aussi avoir de l'argent, et cela implique la fructification des biens immobiliers et mobiliers investis, par l'emploi des personnes sans capital. Pour faire cet argent, quel que soit son bord, il faut participer à créer de la survaleur marchande, et donc produire des choses pour qu'elles se vendent et rapportent plus qu'elles n'ont coûté à produire. Le plus possible pour pouvoir "rester dans la course". Et cela bouge tout le monde, le monde entier, quelque soit la volonté qu'on s'imagine exercer dans ce système à quelque endroit que ce soit.

Le fétichisme de la marchandise est une sorte de totémisme, une forme de religion. Dans le sens où on a naturalisé son existence. Et donc on vit nos vies au sein de ce système en essayant de rendre celle-ci la moins inconfortable possible.

Il n'y a pas de solution qui puisse venir d'une pression suffisante faite aux décideurs.

La solution implique de construire une organisation sociale non basée sur la marchandise. Et donc ça implique pour le coup la volonté combinée de grands groupes de personnes qui en posent les bases et convainquent de ses aspects désirables et universels.

Abraham a désigné le totémisme comme le fait de donner le pouvoir sur sa vie à une illusion prenant la forme d'une statue. Le veau d'or est un autre exemple de mythe d'idoles largement à la base du monothéisme (qui s'appuie sur la critique de l’idolâtrie pour justifier la spiritualité qu'il propose). Il s'agit de refuser de donner sa vie à une illusion prenant la forme de tous les objets de notre quotidien fabriqués par la Machine Travail Planétaire.

Chaque être humain n'est pas Un mais est habité par la multiplicité.

L'enfant blessé reste dans l'égo de l'adulte comme une voix.

Le Mal sous toutes ses manifestations sociales habite l'égo de l'être et peut commander l'égaré, en profitant des failles de l'enfant blessé.

Tout mal est ignorance de la parole de Dieu en soi. Ou expérience de la pesanteur spirituelle terrestre. Souvent, les deux vont ensemble. Sauf si on obéit au bien. Dans ce cas, même de la pesanteur terrestre, on tire du bien. C'est la grâce.

Tout bien est obéissance à la parole de Dieu en soi. Ou expérience du bien en soi dans la contemplation. Ou observation du bien chez l'autre.

Le mal ne répond pas au bien, il n'est qu'égarement, absence de bien, absence de Dieu. Quand il s'agit juste de pesanteur terrestre, il ne s'agit pas d'égarement. La pesanteur terrestre ne punit rien. Elle Est juste.

Le bien est lui forcé de répondre au mal. C'est le commandement de Dieu.

Ainsi le mal a vocation à être punie ou guérie par Dieu, par le commandement qu'il opère sur celles et ceux qui l'embrassent un instant ou qui s'y soumettent de manière plus déterminée.

Le bien, pour la même raison, ne peut être récompensé que par le bien. Sauf par celui qui ignore Dieu. Mais même lui peut être touché par la grâce face au bien.

Beaucoup de gens luttent dans leur vie contre la colère et le mépris qu'elles ressentent envers elles-mêmes. Ce dialogue méchant intérieur (pouvant aussi être extériorisé violemment) épuise, paralyse.

Comment faire pour soi-même ou les autres si on se méprise ?

Cette colère peut avoir une cause extérieure (mises en échec due à des problèmes matériels). Dans ce cas, il faudra agir sur ces causes ou demander de l'aide sur un temps moyen ou long.

Dans l'immédiat, il faut contrebalancer ce manque d'amour.

Dieu est un allié dans ces cas-là. Car si Dieu est bien une voix en soi, donc n'est pas totalement séparé de soi (c'est comme cela qu'on sait que Dieu existe, il existe en soi), il a la particularité d'être aussi une extériorité (un lien écologique au monde et même au delà).

Dieu est une source d'amour inconditionnel. Il faut simplement apprendre à écouter et recevoir son amour.

Il aime à la façon d'un parent ou d'un partenaire dévoué.

Suite à cela, il peut recadrer les choses dans leur intégralité : nous sommes faillibles, nous avons des limites. Les entendre et les reconnaître est important. Et d'autant plus facile si l'on sait que soi qu'il arrive, Dieu nous aime.

Enfin, nous avons des responsabilités envers le monde et les autres, et nous les connaissons. Dieu peut nous aider à les remémorer. C'est plus simple face à quelqu'un qui jamais ne manque aux siennes envers nous.

Dieu nous apprend d'ailleurs que malgré les failles et limites des autres, la meilleure des choses serait d'être d'un amour et d'un pardon sans faille envers eux. Mais nous ne sommes pas Dieu, nous pouvons simplement essayer d'être sur ses pas. A nouveau, il nous engage à faire de notre mieux, tout en comprenant que nous avons des failles.

News de l'Immonde

23/02 Hongrie : Victor Orban utilise comme prétexte la "victoire" de D. Trump pour continuer d'enfoncer son pays dans le fascisme. Il a lancé des menaces contre ceux qui voudraient organiser la gay pride cette année, parlé d'une loi pour obliger à être "soit un homme, soit une femme", annonçant de nouvelles persécutions des personnes queer. Il va dans le sens du discours complotiste et fasciste de Trump en expliquant combattre une ingérence étrangère et libérale. Celle-ci menant une "dictature de l'opinion" en parlant des idées féministes et queer notamment.

27/02 Israël continue de bombarder les installations militaires du sud de la Syrie tout en essayant de nourrir le séparatisme en Syrie. Le nouveau gouvernement syrien ne répond pas militairement et utilise la voix de la diplomatie avec les pays alliés ou avec lesquels il souhaite s'allier pour faire pression sur Israël afin qu'il arrête ses agressions injustifiées.

2/03 La menace d'invasion de la Syrie par Israël augmente.

28/02 USA : Le Texas est tenté d'interdire la transition hormonale/sexuelle par les hormones et la chirurgie également pour les adultes, après l'avoir interdit pour les enfants et adolescents. Un projet de loi a été déposé.

03/03 USA : On demande à Zelensky à la maison blanche pourquoi il ne porte pas de costume, alors qu'il vient parler diplomatie pour son pays agressé depuis des années par l'impérialisme russe. Celui-ci répond, j'en porterai peut-être un quand la guerre aura pris fin.

Progrès de la lutte

Kurdistan/Syrie/Irak/Turquie : Occalan, le leader objet de culte pour les organisations kurdes apoistes autoritaires, a appelé à déposer les armes et à s'unifier à l'Etat syrien. Le PKK devrait être dissous.

News de l'Immonde

19/02

Trump a émis des signes directs d'alliance avec Poutine, montrant au contrait de l'hostilité pour les pays démocratiques européens. Il compte lâcher l'Ukraine, renforçant le risque d'une victoire russe sur l'Ukraine et de l'extension de la guerre aux pays voisins.

21/02

Steve Bannon, populiste américain, a fait à son tour (après Ellon Musk), le salut nazi lors d'un congrès où était d'ailleurs présent Jordan Bardella. Il a appellé pendant son discours à ce que Trump devienne "président à vie".

C'est à mettre en lien avec l'offensive large contre les institutions états-uniennes en cours, dirigés par Elon Musk. Des purges de ces institutions ont lieu pour évincer les ennemis de Trump. Les budgets sont détruits. Des agents payés par la Russie sont mis à des postes clefs.

Progrès de la lutte

18/02

Lors d'une assemblée des Forces Démocratiques Syriennes, une réconciliation avec le nouvel Etat syrien semble avoir été envisagée.

Les FDS sont responsables de nombreux attentats contre les populations civiles, dont un terrible attentat ayant tué de très nombreuses femmes à Manbij il y a quelques semaines.

Cela pourrait amener le retrait des troupes soupçonnées d’œuvrer pour l'Etat Turc et la fin des attentats causés par l'organisation autoritaire kurde.

19/02

L'intersyndicale française publie un communiqué courageux pour affirmer la nécessité de la défense de l'Ukraine et de la nécessité de l'arrêt de l'agression russe. Un communiqué qui s'inscrit dans le contexte d'affirmations éhontées de Trump en faveur du récit fasciste Poutinien.

Lutte & Spiritualité

Le monothéisme abrahamique est surtout connu pour son instrumentalisation brutale par les pouvoir d'Etat et pouvoirs religieux et l'oppression que ces instrumentalisations ont produite. Mais l'origine prophétique du monothéisme et sa continuité dans la lutte pour l'émancipation des peuples et pour la défense de la liberté et de la vie a aussi son histoire.

Pacôme Thiellement raconte cette histoire (et d'autres) de l'ombre révolutionnaire dans L'Empire n'a jamais pris fin.

Et le collectif Anastasis vous explique le rôle que peut jouer le monothéisme abrahamique dans la lutte contre l'oppression religieuse et contre l'emprise du système religieux marchand et ses structures sur nos vies :

Je vous en parle aussi ici :

Le monothéisme abrahamique est fondé sur la lutte contre l’idolâtrie. C'est ainsi qu'il se développe comme un moyen anthropologique de juguler les déviance religieuses.

A l'époque de l'athéisme triomphant, l'essor des déviances de néo-religions nous indique quelque chose. Mais plus encore, des manifestations "laïques" de déviance religieuse par l’idolâtrie nous alertent, comme les cultes du chef ; la croyance morbide en une science de l'économie qui dés-historise des rapports sociaux extrêmement destructeurs ; ou encore le culte de soi où la satisfaction et le développement personnels deviennent la seule boussole de l'existence.

L’idolâtrie est l'isolement des responsabilités collectives d'individus ou de groupes d'individus par la focalisation sur des objets terrestres, adorés (pouvant être un prétexte suffisant à la violence envers autrui) ou non remis en question, échappant donc à la raison écologique et produisant des conséquences malfaisantes.

A l'intérieur même des monothéismes abrahamiques, la lutte contre l’idolâtrie tente avec plus ou moins de succès d'empêcher les déviances religieuses :

interdiction de la représentation de prophètes

interdiction du culte des saints

interdiction du culte des reliques et icônes

simplification des rituels fétichisés

critique d'une lecture figée des textes / théologie

Le propre de la relation sincère à Dieu est de construire un dialogue avec une autorité libre des vices de l'égo. Ego qui cherche dans sa faiblesse à se soumettre à un objet vecteur de puissance. Puissance tirée d'un sentiment de supériorité et de domination légitimée de l'autre, de la satisfaction que l'autorité de cet objet est respectée au point de punir des blasphémateurs ou autres coupables.

Alors que Dieu suggère dans ce dialogue sincère qu'on doit construire avec lui, inspiré de la connaissance du Bien, le respect de l'autre à l'égal de soi (tu aimeras ton prochain comme toi-même).

Dieu est une construction spirituelle issue de la connaissance du Bien. L'expérience du Bien comme pouvoir en dedans (et non pouvoir sur) peut être perceptible à de nombreux endroits, en chaque chose quand le Mal ne le masque pas, et peut donc être dépersonnifié de chaque objet ou être terrestre, pour être personnifié comme provenant d'une source au delà du monde matériel.

L'obéissance à cette connaissance du Bien oblige alors à lutter contre l'idolâtre producteur du Mal et à reproduire le Bien connu. La prière est le moyen permettant par une forme d'introspection qu'est le dialogue avec Dieu, de questionner ses actes.

Le Bien se ressent universellement, notamment à partir de la contemplation de phénomènes terrestres, mais trouve sa nécessité la plus évidente dans les relations avec les autres humains.

La maltraitance sociale étant la source la plus évidente de reproduction du Mal.

Dieu.e.

J'ai dit deux choses contradictoires à son sujet.

Ma façon la plus raisonnable de penser Dieu, très contradictoire avec l'omnipotence, et qu'iel ne peut agir dans le monde que par notre biais. Ainsi, iel guide les bonnes actions suivies volontairement, en résistance à d'autres actions attrayantes pour d'autres raisons (égotiques).

Une autre qui m'est pourtant apparue importante pour comprendre la façon de comprendre Dieu.e majoritairement admise, c'est qu'iel est juste une façon de penser d'un même coté de sa pensée tout ce qui est bon (au sens de définitivement bon à nouveau, pas juste bon pour son égo) dans nos Univers.

En fait cette seconde façon de voir est très importante, car tout ce qui est bon, c'est de là qu'on tire notre force d'agir. Par exemple, l'idée du bon agir en soi, le bon agir des autres, mais aussi simplement le bon (beauté d'une vision, d'une expérience, beauté d'une expression de l'amour)... Par exemple, la beauté d'une scène sauvage, sans même qu'on ait besoin de s'imaginer des bêtes ou des créatures non animales guidées consciemment par Dieu.e.

Maintenant voyons le tableau complet.

Tout ce qui arrive de bon : une belle naissance, une belle rencontre, la beauté d'une œuvre, la beauté d'une relation, la conclusion juste d'une lutte, ce qui se crée de beau au sein d'une lutte même vaincue par l'oppresseur. Tout cela est Dieu.e et sa création. Tout cela nous inspire le bon, nous éduque au beau et au bon.

Mais on peut aussi parler du Mal, de l'Immonde.

On dit qu'une personne qui n'a vécu que maltraitances et absence de soin et d'amour n'est capable que de violence...

Tout cela est absence de Dieu donc. Absence de soin, de beauté, de justice, d'amour.

C'est là où se situe la difficulté de Dieu.e. On le dit omnipotent, donc pourquoi est-il absent parfois ? C'est là le mystère et toute tentative d'y répondre, voulant donner une raison à l'Immonde ("c'est pour nous tester", "c'est pour nous...") est voué à l'échec.

Dieu est parce que le Bon, le Beau et le Juste sont possibles. Notre responsabilité est de le pratiquer, de le développer, de se battre en nous et autour de nous (sens du Djihad).

L'Univers dans sa physicalité, c'est la Pesanteur, là où Dieu est absent et ne nous atteint que par la Grâce. Notre responsabilité est pleine et entière de faire quelque chose de la grâce et de ne pas nous laisser abandonner à la Pesanteur. C'est la seule réponse qui vaille au Mal. Nous sommes obligés d'agir dans cette guidance ou de laisser faire le Mal, de laisser Dieu être absent. C'est notre responsabilité dans le faire advenir du Royaume.

Islam politique… Djihad… Des expressions qui ont imposé un regard sur le monothéisme. Largement aidé par un rejet général des formes oppressives prises par la religion et combattues a priori par la laïcité originelle. Si on regarde l’histoire de France et sa domination par une forme dévoyée de chrétienté au service du contrôle des populations par le biais de l’État – ou l’histoire récente de l’État Islamique et son état répressif d’une cruauté singulière… On a du mal à donner totalement tort à tout cela.

Ce qu’on constate aussi en tant qu’antiracistes, c’est que ce regard sur l’Islam est aussi lié à un contexte plus global d’islamophobie.

Le livre Djihad et Révolution de l’anthropologue Montassir Sahki, à propos de la révolution syrienne, aborde intelligemment ces questions en proposant de réinvestir ces concepts à partir de deux exemples d’organisations sociales antagonistes dans le contexte de l’opposition au régime de Bachar Al Assad, tyran innommable enfin déchu, mais aussi dans le contexte post invasion de l’Irak.

S’impose alors deux qualificatifs opposants deux usages politiques de l’islam : djihad révolutionnaire et djihad Etatiste. Le premier concerne un Islam investi par des révolutionnaires s’organisant contre un régime qui tue son peuple, pour faire triompher la paix, la liberté et la démocratie (pas forcément au sens des sociétés modernes, sujet de critique). Pour l’autre la construction d’un Etat proprement terroriste : faisant usage du terrorisme pour dresser un peuple sous sa coupe, ainsi que contre les Etats jugés ennemis par son gouvernement tyrannique.

L’Islam ainsi que le Christianisme ou le Judaïsme, que je réunirais sous le nom de Monothéisme, est considéré par les croyants un tant soit peu sérieux, comme nécessairement politique. La dépolitisation du monothéisme, c’est laisser des idolâtries politiser la société : l’argent et les relations économiques, le culte du chef, le productivisme, etc.

Avertissement

Pour la suite de cet article, je vais parler selon les termes de la croyante que je suis. Mais pour une personne non croyante, les pires images suggérées par notre culture collective et historique vont être convoquées. Il faudra donc se concentrer pour les non croyants, sur le résultat possible de la politique menée, en faisant l’effort de l’imaginer sous une forme d’organisation civile laïque. En soi, l’usage des termes religieux est optionnel. Pour moi une société peut être laïque et réaliser le Royaume de Dieu. La question n’est pas tant de nommer Dieu que d’agir selon son ordre. L’objectif de ma politique est avant tout l’Unité d’action de forces collectives souhaitant l’émancipation, la sécurité sociale (au sens littéral, c’est à dire de sécurité offerte aux individus par l’organisation sociale) et la justice sociale. Si je me permets de parler, notamment aux croyants, en termes de croyants, c’est que je pense que la multiplicité ne passe pas par la censure de singularités, mais par la rencontre et la disparation*. Et parce que dans la solitude qu’impose ce monde, il m’importe aujourd’hui de m’organiser avec les autres croyants.

Organisation sociale et Royaume de Dieu

Sous le règne d’Allah, chacun et chacune sert le Seigneur sans obéir à aucun intermédiaire, ce qui serait l’associer.

L’organisation du Royaume de Dieu n’exclut pas, c’est même le contraire, l’organisation des êtres humains entre eux. Par contre, elle peut exclure d’emblée la forme État moderne (dont font partie tous les Etats que nous connaissons, dont feu l’État islamique), qui implique un gouvernement décidant à la place du peuple, et donc devenant un intermédiaire entre Dieu et l’Humain, un associant.

Les êtres humains pour faciliter le Royaume de Dieu doivent mettre en place les conditions permettant à chacun, par leur action conjointe, d’obéir à Dieu. Car le Royaume de Dieu ne résulte pas de l’obéissance individuelle seule mais du résultat de l’obéissance simultanée des individus parvenant à créer une organisation sociale. L’individu seul n’a pas le pouvoir d’obéir à Dieu, le premier ordre de Dieu est l’organisation avec d’autres humains. L’organisation avec d’autres humains permet in fine d’obéir de manière plus complète à Dieu, par la politique suivante.

Pour que chaque être humain puisse s’abriter, se nourrir, se soigner, se vêtir, se former, en bref recevoir sécurité et paix, il faut que les autres êtres humains puissent réaliser l’ordre de Dieu qui les oblige envers leur prochain.

L’intermédiaire de l’économie capitaliste qui oblige chacun à produire pour son bénéfice ou pour le bénéfice de propriétaires de la valeur économique, au prix de la consommation et de la dégradation du monde, est en fait un détournement de Dieu.

Royaume de Dieu et Provision Commune**

Il importe que chacun expérimente, pour commencer, une organisation sociale permettant à chacun de contribuer, à offrir ce à quoi la grâce de Dieu oblige et de rendre l’expérience du Royaume de Dieu tangible. J’expérimente à titre personnel dans mon territoire une organisation sociale 100 % laïque*** (mais qui pourrait être investie par d’autres croyants que moi), qui à mon sens réalise cet objectif d’expérimentation du Royaume de Dieu.

Dans cette expérience sociale, tous les individus qui la rejoignent deviennent après une formation à cette organisation sociale, contributeurs ou contributrices de celle-ci. Chaque contributeur ou contributrice intègre un groupe d’activité (ces groupes étant comme tout le reste, évolutifs via la démocratie de l’organisation) qui est mandaté par l’ensemble de la Provision Commune (PC) pour poursuivre des objectifs politiques fixés aussi par une boussole politique (évolutive comme le reste). Parmi ces objectifs figurent en premier lieu, garantir de répondre pour l’ensemble de la Provision Commune à des besoins sociaux exprimés collectivement, de manière non marchande (c’est à dire qu’on s’organise pour répondre directement aux besoins sans intermédiaire monétaire au sein de la PC, et que cela constitue un droit ouvert pour tous dès lors qu’un groupe opère). Et plus généralement, l’objectif est la transformation des relations pour sortir du fétichisme économiste, productiviste : les relations entre humains et avec l’environnement deviennent la principale source de soin (égalitaire) et d’occupation, au lieu d’être une éventuelle externalité comme dans le monde économique (avec en parallèle dans celui-ci, la destruction de l’environnement et des relations entre humains : la destruction de la Création). Assurer donc la sécurité mais aussi la justice devient directement le souci collectif, à travers une démocratie qui permet à chacun d’œuvrer comme Allah lui commande (car tout part de l’initiative personnelle et de l’obligation que l’on se permet) et de sentir considéré, membre reconnu d’une organisation collective.

Contribuer à la Provision Commune oblige à aménager sa vie pour lui donner de la place. Pour beaucoup, cela consiste à libérer au moins une journée de sa semaine du travail marchandise (travail salarié, entreprenariat) pour œuvrer dans son ou ses groupes d’activité. Cet alignement de notre vie personnelle sur la vie collective rappelle ce que doit être la vie d’un ou d’une croyante. Une vie non entièrement dirigée, à défaut d’être libérée, des idolâtries dominant le monde.

Cette expérience radicale donne un certain élan dans l’objectif que nous fixe Allah : Cette expérience et le soin occasionné doit être accessible à tous et toutes. Comment rendre cela possible ? Peut-on également réformer l’économie (par la sécurité sociale intégrale et le salaire à vie) et aboutir à la même chose ? Cela permet d’avoir un axe. Pour moi, l’objectif aujourd’hui est non seulement de propager cette expérience, mais aussi de lutter pour que le Royaume de Dieu se réalise, et grâce à notre intelligence. Ce qui importe ne sont pas les mots qui dominent dans la présentation dudit système, bien que l’on ne doive pas cacher notre culture singulière parce qu’elle renferme des clefs du Royaume, mais œuvrer pour que les objectifs concrets soient reconnus comme la seule priorité par les différentes organisations sociales progressistes existantes. Afin que leur coopération aboutisse à cette guérison des relations de l’être humain au monde.

* On appelle disparation le fait de rendre la contradiction pleinement constituante du collectif. Dans une société qui recherche l'autonomie, le doute quant au bien fondé d'une institution doit perdurer pour que celle-ci puisse être modifiée quand cela est nécessaire, et qu'elle ne devienne pas tyrannique. Ce même doute, cette lucidité sur la faillibilité des individus et des groupes qui façonnent les institutions, est au fondement du caractère disparatif. La disparation peut être aussi décrite comme le fait qu’une organisation sociale soit fondée par la singularité de ses membres et des différents collectifs qui la composent.

** Il faudrait que je précise de quelle Provision Commune je parle, car en fait il en existe plusieurs avec leurs réalités particulières, leur façon de s'y adapter selon la vision qu'ils construisent du commun dans ce contexte présent. La présentation qui suit n'est donc fidèle qu'à la PC que j'expérimente sur mon territoire. Chaque PC nous apprend la diversité des voies en fonction des personnes, du territoire, des conditions.

Est-ce que dans un certain dialogue en nous, nous n'en venons pas à exiger de nous-mêmes d'être aussi conséquents que possible pour faire progresser nos possibilités collectives, des plus petites aux plus grandes échelles.

Nos limites actuelles sont complètement dessinées par l'absence d'unité, et c'est le reflet de notre richesse, une diversité de formes d'organisation et d'action.

Pour contrer cela, partout où nous le pouvons, nous devrions lutter pour développer l'unité. Cela consiste à un travail collectif, sur soi et les autres, pour ne pas se laisser dévorer par la culture du clivage, dont au lieu de sortir par le progrès, nous sortons par l'isolement.

Après avoir développé autant de cultures nouvelles que possibles, nous devons aussi raccrocher aux anciennes, dont nous restons souvent à l'écart par facilité.

Au lieu d'imaginer qu'étant pointu sur certaines questions, il revient à nous et non à des organisations passéistes, d'initier, tels des démiurges, l'unité de demain à partir de nos pratiques.

Mon point de vue est qu'au contraire, nous devons nous faire violence pour rejoindre les lieux historiques de l'unité, et dans un geste d'amour, œuvrer pour que nos idées atteignent réellement le maximum de monde, et s'ouvrir dans le même temps à tout ce qu'on n'a jamais encore réellement rencontré. Nos devons aller vers l'altérité et permettre aux autres de rencontrer l'altérité. Trouver le point d'équilibre entre authenticité et respect.

Assumer et mettre en œuvre un projet de société émancipateur, ce n'est pas se contenter de l'expérience sociale et des moyens habituels de la résistance au capital. Telles sont les limites de ce qui se vit aujourd'hui.

Si nous croyons que nous pouvons ignorer la nécessité d'être réellement ensemble face à l'économie, autant oublier tout de suite la possibilité de la déconstruire à l'échelle réelle des rapports sociaux.

Constat social et impuissance

Si aujourd'hui beaucoup de gens peuvent avoir reçu une éducation aux problématiques sociales et avoir un avis éclairé et bienveillant sur la situation des migrants, des prisonniers, des musulmans, juifs, toutes les minorités plus sujettes à l'exclusion sociale et économique, les hommes et d'autant plus les femmes, mais aussi la situation écologique avec la destruction énorme de la biodiversité et le dérèglement du climat et des écosystèmes, peu à mon avis peuvent se déclarer confiants dans leur action face à ces défis qui réclament une révolution globale.

Ne pas sombrer dans le nihilisme, se sentir désarmé écrasé par cette masse de violence et de destruction est une gageure surtout dans un contexte de toute puissance de l'Etat et de la marchandise.

Fétichisme économique

Le point souvent faible dans l'éducation politique peut se trouver sur la compréhension du fétichisme de la marchandise car l'illusion d'une régulation économique semble bien ancrée.

Le fétichisme économique est une appréhension religieuse inconsciente du monde qui a naturalisé l'existence de l'économie et des relations marchandes.

Dans ce contexte, on a du mal à imaginer une "révolution" qui ne se contente pas de régulation sévère par l'Etat des entreprises alors que les travailleurs eux-mêmes sont pris dans cet étau de croyances.

L'une des choses les plus évidentes à dénouer, c'est que quand bien même nous ne pouvions pas échapper à une tentative de rapport collectif à l’Économie capitaliste, il faut toujours garder à l'esprit que refuser ses logiques, comme la nécessité d'une balance économique, est primordial. Cela peut paraître bête comme ça, mais quand bien même une force autonome syndicale parviendrait par le rapport de force à collectiviser en dehors de l'Etat comme elle a déjà su le faire au sortir de la guerre, supposons de façon plus puissante (ce qui nécessiterait déjà une grande victoire culturelle du syndicalisme révolutionnaire et unitaire), il ne faudrait pas grand chose pour que ses appareillages, s'ils sont un poil trop frileux sur ces questions, se laisse dévorer par le fétichisme économique et conduise lui même la tâche mortuaire du sujet automate décrit par Marx lui-même.

Spiritualité révolutionnaire VS fétichisme religieux

Ce que j'essaie de construire dans ce blog, c'est une vision du spirituel qui soit faite à la fois d'une compréhension du fétichisme pour collectivement savoir y résister, et aussi d'une foi, d'un espoir dans un changement collectif par la coopération de différentes formes de lutte. C'est quelque chose que j'assume assez et qui est aussi tiré d'une critique du confusionnisme politique qui va rejeter des pans entiers de la population parce qu'il serait, par l'essentialisme induit par ce mode de pensée, problématique par essence parce que monothéiste, syndicaliste ou toute catégorie que n'importe quelle partie du camp progressiste vient à rejeter.

Ce que je souhaite partager, c'est que CHACUN peut effectivement contribuer à un élan révolutionnaire pour peu qu'il ne sombre pas dans des illusions vis à vis d'un mode d'action et donc qu'il ne perd pas de vue le fait que ces modes d'action et d'organisation doivent franchir un pas dans la capacité à l'Unité et la capacité d'organisation confédérale. Nous n'irons nulle part sans cet esprit unitaire et cet esprit unitaire ne me semble pas atteignable sans une bonne dose de foi.

Les différents pans de l'action révolutionnaire

Cette liste ne sera certainement pas exhaustive tant les singularités des situations engendre des différences dans les modes d'action accessibles ou nécessaires. Je vais néanmoins essayer de brosser un tableau assez large des modes d'action accessibles dans l'imaginaire collectif.

L'action directe en opposition avec le cadre légal

Mode d'action préféré des anarchistes, il se confronte directement avec les formes de contrôle les plus sophistiquées pour affirmer les nécessités réelles et immédiates de la vie.

Ouvrir un squat pour loger des gens à la rue, voler dans les magasins pour organiser une cantine populaire, attaquer un local fasciste autorisé à s'implanter en ville, empêcher la construction d'un édifice néfaste pour l'environnement, hacker les réseaux d'entreprises ou de gouvernements criminels pour révéler ou paralyser leurs pratiques, etc.

L'action directe affirme le respect de la dignité et de la vie humaine ou non humaine. Et que cela exige parfois de briser les règles qui fétichisent au contraire des abstractions terrestres.

La conquête sociale du rapport collectif au monstre économique

Mode d'action préféré des syndicats de classe mais aussi potentiellement défendable par les politiciens dans l'assemblée nationale. Il postule dans le cadre de l'interdépendance économique la nécessité de construire un cadre pour une condition générale des travailleurs, une propriété collective par les travailleurs-es des moyens de production, une décorrélation du salaire et de l'investissement vis à vis de la réussite économique.

Cette tactique ne remet pas en cause profondément ce qui fonde le capitalisme, à savoir le rapport économique au monde et la soumission des relations au monde aux logiques économiques. Mais elle propose au moins l'expérience d'une démocratie concrètement anarchiste (non étatique - décentralisée) pour abolir les classes sociales et mettre en place des solutions matérielles à la misère du monde dans l'économie.

On peut citer les historiques CAF et Sécurité Sociale, et aujourd'hui le projet de Garantie Économique Générale ou Salaire à Vie.

Le développement d'institutions de la sortie de la marchandise

Probablement un champ d'action qui découle de courants comme la critique de la valeur, l'éco-féminisme et le communalisme libertaire, il postule par l'action directe la construction de structures qui peuvent mettre en relation les êtres humains entre eux et avec leur monde en rupture avec la logique marchande. Ces institutions doivent permettre de réduire la dépendance des personnes qui les construisent et donc en bénéficient du travail au sein de l'économie, autrement que par la débrouille individuelle et le réseau personnel. Il cumule la non violence et la radicalité.

Les entre deux

Entre les deux précédentes, on peut placer toutes les formes d'institutions autonomes ancrées ou non dans un lien avec les institutions traditionnelles, qui mettent en place des solutions directes aux problématiques sociales (Réduction des Risques dans le monde de la fête, de la prostitution, Planning Familial). Elles sont autonomes car pensées et mises en place par les personnes subissant les violences sociales, avant d'entrer dans les carcans de l'institution traditionnelle.

Les associations de charité, etc plutôt issus de la bourgeoisie "sociale" qui ne sont pas autonomes car pensées et mises en place par d'autres que ceux qui subissent les problématiques.

Les deux peuvent finir en béquille du capitalisme mais essaient dans une approche matérialiste de régler des problèmes concrets ici et maintenant.

La reconnaissance mutuelle de l'existence des formes d'action, et la bataille culturelle pour construire une coopération révolutionnaire

L'Unité implique le sentiment de faire partie d'un ensemble, d'accepter ses contradictions, contradictions qui seront objet de lutte, mais autant que possible sans menacer l'Unité, sans laquelle la séparation ramène à la solitude et l'impotence face à la domination.

Étrange lien qui se forge entre Unité et Communion. La communion est le moment suspendu où les liens d'amour sont ressentis entre les membres d'une communauté humaine. La conflictualité, les avatars de la domination n'ont pas disparu, mais pendant un instant, pendant une cérémonie, pendant une résistance collective, nous ressentons la force de ne faire qu'un.

La séparation est une des choses les plus réelles du monde capitaliste tardif. On a des raisons de rester loin de tout le monde, et on se retrouve dans des microcosmes où l'on espère être d'accord avec tout le monde sur tout (ou ne se sentir menacé-e par personne). Il y a beaucoup d'imaginaire qui commande en nous, et nous maintient dans la séparation.

Soit la conflictualité est tue (au sein d'un groupe dont on fait partie), soit elle est évitée (en restant dans son groupe affinitaire).

L'universalisme revendiqué d'organisations comme la CGT ou du monothéisme m'attire car j'ai le sentiment d'avoir recherché cette communion et cette unité longtemps, et je pense qu'on la recherche sans cesse, on l'espère dans nos petites organisations autonomes d'extrême gauche, et on s'estime les plus éthiques, les plus progressistes, les plus accueillants, et on a raison de construire ce qu'on construit. Mais je crois que je recherche l'appartenance à des organisations à vocation universalistes et héritières d'une tradition d'unité, même en sachant qu'il y aura peut-être des batailles à mener. J'essaie aussi de me départir du préjugé que les gens dans ces communautés seront réactionnaires, parce qu'on m'a appris qu'elles devaient l'être. J'y arrive en pleine affirmation de mon existence, sans pour l'instant être rejetée par quiconque. Je pense qu'on voit plus l'amour que j'irradie que ma non normativité. Je pense que derrière la réaction qui habite mes contemporains, il y a aussi cette blessure de la séparation, et la communion est réelle quand on fait partie d'une organisation unitaire.

Première Partie : Les besoins de l’âme

« Un droit n’est pas efficace par lui-même, mais seulement par l’obligation à laquelle il correspond ; l’accomplissement effectif d’un droit provient non pas de celui qui le possède, mais des autres hommes qui se reconnaissent obligés à quelque chose envers lui. [...]

Cela n’a pas de sens de dire que les hommes ont, d’une part des droits, d’autre part des devoirs. Ces mots n’expriment que des différences de point de vue.[...]

L’obligation n’est accomplie que si le respect est effectivement exprimé, d’une manière réelle et non fictive; il ne peut l’être que par l’intermédiaire des besoins terrestres de l’homme. [...]

Parmi ces besoins, certains sont physiques, comme la faim elle-même. Ils sont assez faciles à énumérer. Ils concernent la protection contre la violence, le logement, les vêtements, la chaleur, l’hygiène, les soins en cas de maladie.

D’autres parmi ces besoins, n’ont pas rapport avec la vie physique, mais avec la vie morale. […]

Ce sont, comme les besoins physiques, des nécessités de la vie d’ici-bas. C’est à dire que s’ils ne sont pas satisfaits, l’homme tombe peu à peu dans un état plus ou moins analogue à la mort, plus ou moins proche d’une vie purement végétative.[…]

Tout le monde a conscience qu’il y a des cruautés qui portent atteinte à la vie de l’homme sans porter atteinte à son corps. Ce sont celles qui privent l’homme d’une certaine nourriture nécessaire à la vie de l’âme. »

« L’ORDRE

LA LIBERTÉ – l’obéissance

LA RESPONSABILITÉ

L’ÉGALITÉ - LA HIÉRARCHIE

L’HONNEUR - LE CHÂTIMENT

LA LIBERTÉ D’OPINION

LA SÉCURITÉ – LE RISQUE

LA PROPRIÉTÉ PRIVÉE – LA PROPRIÉTÉ COLLECTIVE

LA VÉRITÉ »

L’ordre

Le premier besoin de l’âme […], c’est l’ordre, c’est à dire un tissu de relations sociales tel que nul ne soit contraint de violer des obligations rigoureuses pour exécuter d’autres obligations. […] Celui qui est seulement arrêté dans l’exécution d’une obligation par la menace de la mort ou de la souffrance peut passer outre, et ne sera blessé que dans son corps. Mais celui pour qui les circonstances rendent en fait incompatibles les actes ordonnés par plusieurs obligations strictes, celui-là, sans qu’il puisse s’en défendre, est blessé dans son amour du bien.

Aujourd’hui, il y a un degré très élevé de désordre et d’incompatibilité entre les obligations.

Quiconque agit de manière augmenter cette incompatibilité est un fauteur de désordre. Quiconque agit de manière à la diminuer est un facteur d’ordre. Quiconque, pour simplifier les problèmes, nie certaines obligations, a conclu en son cœur une alliance avec le crime.

On n’a malheureusement pas de méthode pour diminuer cette incompatibilité. On n’a même pas de méthode pour diminuer cette incompatibilité. On n’a même pas la certitude que l’idée d’un ordre où toutes les obligations seraient compatibles ne soit pas une fiction. Quand le devoir descend au niveau des faits, un si grand nombre de relations indépendantes entrent en jeu que l’incompatibilité semble bien plus probable que la compatibilité.

Mais nous avons tous les jours sous les yeux l’exemple de l’univers, où une infinité d’actions mécaniques indépendantes concourent pour constituer un ordre qui, à travers les variations, reste fixe. Aussi aimons-nous la beauté du monde, parce que nous sentons derrière elle la présence de quelque chose d’analogue à la sagesse que nous voudrions posséder pour assouvir notre désir du bien. [...]

En regardant le monde [...], nous trouverons un encouragement plus grand, si nous considérons comment les forces aveugles innombrables sont limitées, combinées en un équilibre, amenées à concourir à une unité, par quelque chose que nous ne comprenons pas, mais que nous aimons et que nous nommons la beauté.

Si nous gardons sans cesse présente à l'esprit la pensée d'un ordre humain véritable, si nous y pensons comme à un objet auquel on doit le sacrifice total quand l'occasion s'en présente, nous serons dans la situation d'un homme qui marche dans la nuit, sans guide, mais en pensant sans cesse à la direction qu'il veut suivre. Pour un tel voyageur, il y a une grande espérance.

Cet ordre est le premier des besoins, il est même au-dessus des besoins proprement dits. Pour pouvoir le penser, il faut une connaissance des autres besoins.

Le premier caractère qui distingue les besoins des désirs, des fantaisies ou des vices, et les nourritures des gourmandises ou des poisons, c'est que les besoins sont limités, ainsi que les nourritures qui leur correspondent. Un avare n'a jamais assez d'or, mais pour tout homme, si on lui donne du pain à discrétion, il viendra un moment où il en aura assez. La nourriture apporte le rassasiement. Il en est de même des nourritures de l'âme.

Le second caractère, lié au premier, c'est que les besoins s'ordonnent par couples de contraires, et doivent se combiner en un équilibre. L'homme a besoin de nourriture, mais aussi d'un intervalle entre les repas ; il a besoin de chaleur et de fraîcheur, de repos et d'exercice. De même pour les besoins de l'âme.

Ce qu'on appelle le juste milieu consiste en réalité à ne satisfaire ni l'un ni l'autre des besoins contraires. C'est une caricature du véritable équilibre par lequel les besoins contraires sont satisfaits l'un et l'autre dans leur plénitude.

La Liberté

Une nourriture indispensable à l'âme humaine est la liberté. La liberté, au sens concret du mot, consiste dans une possibilité de choix. Il s'agit, bien entendu, d'une possibilité réelle. Partout où il y a vie commune, il est inévitable que des règles, imposées par l'utilité commune, limitent le choix.

Mais la liberté n'est pas plus ou moins grande selon que les limites sont plus étroites ou plus larges. Elle a sa plénitude à des conditions moins facilement mesurables.

Il faut que les règles soient assez raisonnables et assez simples pour que quiconque le désire et dispose d'une faculté moyenne d'attention puisse comprendre, d'une part l'utilité à laquelle elles correspondent, d'autre part les nécessités de fait qui les ont imposées. Il faut qu'elles émanent d'une autorité qui ne soit pas regardée comme étrangère ou ennemie, qui soit aimée comme appartenant à ceux qu'elle dirige. Il faut qu'elles soient assez stables, assez peu nombreuses, assez générales, pour que la pensée puisse se les assimiler une fois pour toutes, et non pas se heurter contre elles toutes les fois qu'il y a une décision à prendre.

À ces conditions, la liberté des hommes de bonne volonté, quoique limitée dans les faits, est totale dans la conscience. Car les règles s'étant incorporées à leur être même, les possibilités interdites ne se présentent pas à leur pensée et n'ont pas à être repoussées. De même l'habitude, imprimée par l'éducation, de ne pas manger les choses repoussantes ou dangereuses n'est pas ressentie par un homme normal comme une limite à la liberté dans le domaine de l'alimentation. Seul l'enfant sent la limite.

Ceux qui manquent de bonne volonté ou restent puérils ne sont jamais libres dans aucun état de la société.

Quand les possibilités de choix sont larges au point de nuire à l'utilité commune, les hommes n'ont pas la jouissance de la liberté. Car il leur faut, soit avoir recours au refuge de l'irresponsabilité, de la puérilité, de l'indifférence, refuge où ils ne peuvent trouver que l'ennui, soit se sentir accablés de responsabilité en toute circonstance par la crainte de nuire à autrui. En pareil cas les hommes, croyant à tort qu'ils possèdent la liberté et sentant qu'ils n'en jouissent pas, en arrivent à penser que la liberté n'est pas un bien.

L’Obéissance

L'obéissance est un besoin vital de l'âme humaine. Elle est de deux espèces : obéissance à des règles établies et obéissance à des êtres humains regardés comme des chefs. Elle suppose le consentement, non pas à l'égard de chacun des ordres reçus, mais un consentement accordé une fois pour toutes, sous la seule réserve, le cas échéant, des exigences de la conscience. Il est nécessaire qu'il soit généralement reconnu, et avant tout par les chefs, que le consentement et non pas la crainte du châtiment ou l'appât de la récompense constitue en fait le ressort principal de l'obéissance, de manière que la soumission ne soit jamais suspecte de servilité. Il faut qu'il soit connu aussi que ceux qui commandent obéissent de leur côté ; et il faut que toute la hiérarchie soit orientée vers un but dont la valeur et même la grandeur soit sentie par tous, du plus haut au plus bas.

L'obéissance étant une nourriture nécessaire à l'âme, quiconque en est définitivement privé est malade. Ainsi toute collectivité régie par un chef souverain qui n'est comptable à personne se trouve entre les mains d'un malade.

C'est pourquoi, là où un homme est placé pour la vie à la tête de l'organisation sociale, il faut qu'il soit un symbole et non un chef, comme c'est le cas pour le roi d'Angleterre ; il faut aussi que les convenances limitent sa liberté plus étroitement que celle d'aucun homme du peuple. De cette manière, les chefs effectifs, quoique chefs, ont quelqu'un au-dessus d'eux ; d'autre part ils peuvent, sans que la continuité soit rompue, se remplacer, et par suite recevoir chacun sa part indispensable d'obéissance.

Ceux qui soumettent des masses humaines par la contrainte et la cruauté les privent à la fois de deux nourritures vitales, liberté et obéissance ; car il n'est plus au pouvoir de ces masses d'accorder leur consentement intérieur à l'autorité qu'elles subissent. Ceux qui favorisent un état de choses où l'appât du gain soit le principal mobile enlèvent aux hommes l'obéissance, car le consentement qui en est le principe n'est pas une chose qui puisse se vendre.

Mille signes montrent que les hommes de notre époque étaient depuis longtemps affamés d'obéissance. Mais on en a profité pour leur donner l'esclavage.

La Responsabilité

L'initiative et la responsabilité, le sentiment d'être utile et même indispensable, sont des besoins vitaux de l'âme humaine.

La privation complète à cet égard est le cas du chômeur, même s'il est secouru de manière à pouvoir manger, s'habiller et se loger. Il n'est rien dans la vie économique, et le bulletin de vote qui constitue sa part dans la vie politique n'a pas de sens pour lui.

Le manœuvre est dans une situation à peine meilleure.

La satisfaction de ce besoin exige qu'un homme ait à prendre souvent des décisions dans des problèmes, grands ou petits, affectant des intérêts étrangers aux siens propres, mais envers lesquels il se sent engagé. Il faut aussi qu'il ait à fournir continuellement des efforts. Il faut enfin qu'il puisse s'approprier par la pensée l'œuvre tout entière de la collectivité dont il est membre, y compris les domaines où il n'a jamais ni décision à prendre ni avis à donner. Pour cela, il faut qu'on la lui fasse connaître, qu'on lui demande d'y porter intérêt, qu'on lui en rende sensible la valeur, l'utilité, et s'il y a lieu la grandeur, et qu'on lui fasse clairement saisir la part qu'il y prend.

Toute collectivité, de quelque espèce qu'elle soit, qui ne fournit pas ces satisfactions à ses membres, est tarée et doit être transformée.

Chez toute personnalité un peu forte, le besoin d'initiative va jusqu'au besoin de commandement. Une vie locale et régionale intense, une multitude d'œuvres éducatives et de mouvements de jeunesse, doivent donner à quiconque n'en est pas incapable, l'occasion de commander pendant certaines périodes de sa vie.