Distopía y la redefinición de lo humano: Cadáver Exquisito como espejo de la descomposición ética
"¿Qué resto de humanidad cabe cuando los muertos son cremados para evitar su consumo?
¿Quién es el otro si, de verdad, somos lo que comemos?"
Estas preguntas, planteadas al inicio de Cadáver Exquisito, novela de Agustina Bazterrica, resumen el núcleo de su distopía: un mundo donde la línea entre humano y alimento se borra, y donde la supervivencia se construye sobre la cosificación sistemática de los cuerpos. La novela no solo imagina un colapso, sino su racionalización bajo las lógicas del capitalismo tardío, la biopolítica y el control mediático.
El canibalismo no borra las jerarquías sociales; las codifica en el mercado, demostrando que incluso en el horror, el privilegio persiste.
La sociedad no colapsa en el caos, sino que se reorganiza en torno a una crueldad burocrática, donde la violencia se administra con precisión capitalista.
Marcos Tejo, el protagonista, trabaja en el frigorífico por necesidad (su padre está enfermo), a pesar de sus dilemas morales. Su conflicto refleja una coerción económica: ¿Hasta qué punto la necesidad anula la ética? Y una normalización de lo aberrante: Con el tiempo, incluso los críticos al sistema se acostumbran, mostrando cómo el sistema termina corrompiendo sus resistencias.
Ejes conceptuales desplegados en la novela
La desaparición de los invisibles
El virus que extermina a los animales desata una hambruna, pero la solución no es solidaria, sino eugenésica:
Inmigrantes, pobres y marginales desaparecen en masa, convertidos en "materia prima" para el nuevo mercado. Un nuevo “holocausto”, solo que normalizado y legalizado
Los gobiernos justifican su erradicación como "eficiencia": reducen la pobreza y abastecen la demanda alimentaria.
La paradoja es perversa: la crisis se "resuelve" eliminando a quienes el sistema ya consideraba desechables.
2. La industria de la carne humana: Ciencia, mercado y nuevas narrativas
Para normalizar lo innombrable, se construye una narrativa impecable:
Validación de expertos: Científicos certifican que la carne humana es "nutritiva y segura".
Control sanitario estricto: Los mataderos humanos operan con estándares de calidad, como si la higiene borrara el crimen.
Reescritura del pasado: Se difunde que "siempre hubo canibalismo" (en tribus, en crisis), minando cualquier resistencia moral y que incluso comer solo vegetales no es tan sano.
Los medios repiten el relato oficial: "El virus nos obligó". La oposición se silencia con un mantra: "Es esto o la extinción"
3. La redefinición de lo humano: Racismo, género y poder
En este nuevo orden, las viejas jerarquías se recalibran: La piel blanca vale más; los cuerpos racializados son carne de segunda. Las mujerrs son explotadas como vientres de alquiler para reproducción ganadera, como ejemplares de caza premium (las embarazadas, más rebeldes y esquivas) y para explotación sexual. El cuerpo femenino ya no solo se vende para el disfrute, sino que se ofrece para su literal consumo (después del sexo). Es un lujo que pocos pueden pagar. La literalidad del te voy a comer llevada al límite de lo que era im-posible: no solo consumo tu cuerpo sino tu humanidad, porque no-eres, eres-cosa.
“A veces, uno tiene que cargar con el peso del mundo"
El mundo que construimos parece que siempre termina teniendo el poder de aplatarnos la conciencia. El mundo es un espejo nuestro.
En la novela se asoma el tema de la esclavitud y su relación con la pérdida de identidad: "La esclavitud es barbarie [pero siempre aflorará si el contexto político, económico y SOCIAL se alinean a su favor] (corchetes fuera de texto)". El sistema no solo devora cuerpos; devora identidades. ¿En qué punto ya hemos empezado a comernos a nosotros mismos? La novela no da respuestas, pero deja una advertencia: la humanidad no se pierde en el grito, sino en el silencio cómplice.
"Nadie quiere que hablen porque la carne no habla".
Cortar las cuerdas vocales de los productos para consumo humano no es solo un acto de silenciamiento, sino la ruptura simbólica entre verdugo y víctima. Si la carne no habla, no es humana. Así como los negros no eran considerados humanos y se justificaba su esclavización, los indígenas americanos, en princípio animales que podían exterminarse o bárbaros que debían civilizarse forzosamente. En todo caso, siempre seres de categoría inferior. Los seres humanos siempre han intentado justificar la violencia.
4. La redefinición de lo sagrado: lo religioso y el valor de la vida
Quemar a los muertos ya no es ritual, sino una forma de evitar el canibalismo ilegal (qué ironía más cruel).
El canibalismo se santifica: Sectas lo veneran como purificación. El Estado lo justifica como "necesidad sagrada", mezclando dogma y pragmatismo. El fanatismo anestesia la culpa: si es "divino", no es crimen.
En esta sociedad, el suicidio y la eutanasia sí adquieren valor social, pero no como actos de autonomía, sino como piezas de la maquinaria capitalista-biopolítica:
Se premia la "generosidad" de quienes se autosacrifican y se estigmatiza la "resistencia" de quienes eligen vivir sin "aportar". Es la distorsión última de la biopolítica foucaultiana: el poder ya no solo administra la vida, sino que organiza la muerte como recurso.
En el libro describen como los cementerios se fueron abandonando, pues su uso ya no era necesario. Algunos cementerios “quedaron como reliquias de un tiempo en que los muertos podían descansar en paz”. Los muertos entre la clase comedora, eran cremados para evitar que fueran desenterrados y comidos. Termina mostrándose esto como un gesto de humanidad entre quiénes ya han perdido la humanidad. (Nota al pie: En la actualidad, en países como los Países Bajos, las iglesias han ido perdiendo su connotación de lugar sagrado y se resignifican, se convierten en bibliotecas, bares, centros culturales).
Canibalismo regulado, capitalismo voraz y biopolítica: La distopía de Cadáver Exquisito como espejo de tecnologías de gobierno
En Cadáver Exquisito, la crisis desatada por un virus letal que vuelve incomestible la carne animal no solo genera una escasez alimentaria, sino que desnuda la lógica perversa del capitalismo y las tecnologías de gobierno biopolítico. Ante el colapso, la solución no es ética ni sustentable, sino económica: el canibalismo se normaliza, se regula y se convierte en industria.
1. La transición hacia el canibalismo: Mercantilización de lo humano
El proceso no es abrupto, sino una transición calculada. Primero, el canibalismo surge como acto desesperado, luego como mercado negro y, finalmente, como sistema legalizado. Los gobiernos, presionados por el sector alimentario —que no puede permitir el colapso del consumo—, lo institucionalizan bajo eufemismos: "producto, carne, alimento".
Esta dinámica refleja la máxima capitalista: los mercados no pueden detenerse, ni siquiera ante lo sagrado.
La economía debe reproducirse, incluso si eso implica devorar la humanidad misma. La carne humana se convierte en mercancía, y su consumo, en un acto de reactivación económica con beneficios que pueden explotarse: reducción de la sobrepoblación, de la pobreza, del hambre. El mercantilismo reinventa un nuevo mundo:
“Piensa: mercancía, otra palabra que oscurece el mundo”.
2. Biopolítica y control de la población: ¿Conveniencia o conspiración?
En este escenario de escasez, surgen teorías conspirativas que sugieren que la legalización del canibalismo no es solo una respuesta a la crisis, sino una tecnología de gobierno en términos foucaultianos: una forma de administrar la vida (biopoder) y la muerte.
Si la sociedad se divide ahora entre los que comen y los que son comidos operan entonces diversos mecanismos de poder:
Regulación de cuerpos: La sociedad decide quiénes son comidos (los marginales, los indeseables en una primera etapa de crisis o transición) y quiénes son los que comen (surge una nueva élite, otra categoría de división de clases). Se establece así una jerarquía biopolítica donde ciertas vidas son explotables y otras, protegidas.
Control demográfico: En un mundo con recursos limitados, el canibalismo funciona como un método de gestión de la sobrepoblación. No es casual que Foucault vincule el biopoder con la regulación de la natalidad, la mortalidad y la salud pública. Aquí, el canibalismo se vuelve una herramienta más de ese control. Toda la maquinaria burocrática, mercantil y de medios de comunicación se alinea con las nuevas narrativas.
3. El lenguaje como herramienta de dominación
La conexión entre Cadáver Exquisito de Agustina Bazterrica y 1984 de George Orwell resulta profundamente reveladora. Ambas distopías exploran cómo el lenguaje no solo describe la realidad, sino que también la construye y, en última instancia, la distorsiona para servir a intereses de poder.
En Cadáver Exquisito, la deshumanización de los individuos —convertidos en meros productos— se sostiene mediante un léxico higiénico y legal que borra su condición humana:
"Nadie puede llamarlos humanos porque sería darles identidad".
Este mecanismo recuerda directamente a la neolengua orwelliana, diseñada para eliminar palabras peligrosas —como "libertad" o "rebeldía"— y, con ellas, la capacidad de conceptualizar la opresión, pues, si transformas el lenguaje, transformas el pensamiento, cambias el mundo.
Ambas obras exponen que el poder no solo se ejerce mediante la fuerza, sino a través de la manipulación semántica. En Cadáver Exquisito, las palabras "convenientes, higiénicas" encubren el horror del canibalismo institucionalizado, igual que en 1984 términos como "paz" significan "guerra" y "amor" se reduce a lealtad al Partido. La advertencia que su interior tiene el personaje de Marcos Tejo —"hay palabras que encubren el mundo"— podría ser la misma de Winston Smith al descubrir que, sin lenguaje para nombrar la verdad, la resistencia se vuelve imposible.
La coherencia entre ambas distopías radica en su denuncia: cuando el lenguaje se corrompe, la ética se disuelve. Bazterrica y Orwell muestran que la violencia más sutil —y tal vez más eficaz— es aquella que nos convence de que lo monstruoso es normal, incluso necesario, simplemente cambiando su nombre. El lenguaje no solo normaliza lo monstruoso, sino que lo hace aceptable, incluso necesario.
Conclusión: La distopía como diagnóstico del presente
La cosificación como orden social. Cadáver Exquisito muestra que el capitalismo no solo explota la vida, sino que redefine la muerte como recurso. Las víctimas ya no mueren; se procesan. Racismo, misoginia y clase no desaparecen; se industrializan. La novela nos interroga al final: ¿En qué punto nuestra sociedad ya ha cruzado esa línea? ¿Cuántas formas de "carne" ya hemos normalizado?
La instrumentalización de lo humano. El caso de Marcos (el protagonista) es clave para ejemplificar esta instrumentalización desde lo más íntimo y particular. Recibe como obsequio a una mujer criada para el consumo. Se pelea con esa posesión, la rechaza, pero luego la asume. La incorpora en su vida, la vincula a sus pérdidas y tristezas personales. Nos muestra un lazo emocional.
“Lo que quiere hacer está prohibido. Pero lo hace”.
Rompe la Ley (y ya sabemos que lo legal no necesariamente es moral o viceversa), se adentra en una etapa donde debe proteger y ocultar a aquella hembra con la que se vincula, pero que usa según su instinto (inicial-carnal) y necesidad (final-reproductiva). La protege porque en ella está su simiente, un reconstruir lo perdido. Esta nueva élite hace lo que toda elite ha hecho a lo largo de la historia humana: explotar para su beneficio todo aquello que considera inferior y sobre lo cual ejerce poder. Y sí, al final donde creímos que se desarrollaba un vínculo humano, donde el producto deja de ser producto y vuelve a adquirir una connotación humana, la realidad de esta “nueva” sociedad nos golpea con la rotundez de la instrumentalización. La instrumentalización de nuestras relaciones, el uso y abuso del Otro. Y su eliminación.
(Este texto se produjo cohesionando ideas y notas tomadas del libro con apoyo de IA)
