#gadamer

One of my professors once cited it as one of the best examples of the creative work that goes into reading. Reding is not a passive receiving, it's a dialogue. And specifically with poems, and especially Celan poems, that dialogue is not very equal, the author actually contributes a lot less than the reader, he only preconfigures the individual experience one can have with a poem.

Another professor of mine instead once cited the book as the clearest example of hermeneutic hubris, setting about to understand Celan (Celan!!) without so much as a dicionary on hand, as if Gadamer's brain alone held everything needed for such an undertaking. Preposterous!

— Hans-Georg Gadamer, "Without poets there is no philosophy", Interview in Radical Philosophy (1995)

Possibly the most relatable quote I have ever seen from a German philosopher.

«El gran hecho de las ciencias naturales fundadas en las matemáticas fue una auténtica revolución en la ciencia, a fin de cuentas la única que merece verdaderamente este nombre. Lo que se desarrolló a partir de la nueva mecánica de Galileo y la difusión del tratamiento matemático de todas las ciencias experimentales representa el auténtico inicio de la época moderna. No empieza con una fecha —este juego de los historiadores está muy visto—, sino con el ideal metódico de la ciencia moderna. La unidad de la ciencia tradicional en su conjunto, que llevaba el nombre general de philosophia, se dividió en el dualismo insuperable de dos mundos, un cosmos de ciencias experimentales y un cosmos de orientación del mundo basado principalmente en la tradición  lingüística. La conocida expresión filosófica de esta división es la diferencia hallada por Descartes entre res cogitans y res extensa. Con ella se introdujo una cuña en la ciencia general tradicional que marcó dentro de la ciencia la dualidad de las ciencias naturales y filosóficas.»

Hans-Georg Gadamer: La herencia de Europa. Ediciones Península, pág. 48. Barcelona, 1990.

TGO

@bocadosdefilosofia

La reciente escritora surcoreana galardonada con el premio nobel de literatura (2024) Han Kang, en su libro La clase de griego (2021), inicia muy tempranamente con una situación que atraviesa a uno de los personajes centrales de la historia: "Había dejando de pensar con el lenguaje". Sin ahondar en la particularidad que vive este personaje, esta frase me hace evocar a Wittgenstein en una de sus afirmaciones más explosivas dentro de su libro Tractatus Logico-Philosophicus: “Los límites de mi lenguaje son los límites de mi mundo”.

En la historia de Kang tenemos a una mujer que ha perdido la capacidad del lenguaje, entendamos este síntoma como la consecuencia o no de un trauma, lo cierto es que es un evento que marca un punto de inflexión en su vida:

"El lenguaje, que la aprisionaba y la hería como una prenda hecha con miles de alfileres, desapareció de un día para otro. Podía oírlo, pero un silencio como una gruesa y compacta capa de aire se interponía entre el caracol de sus oídos y el cerebro. Rodeada por este silencio oprimente, no podía acceder a la memoria que le permitía mover la lengua y los labios para pronunciar las palabras y sostener con firmeza el lápiz. HABÍA DEJADO DE PENSAR CON EL LENGUAJE".

A primera vista, resulta difícil imaginar que una acción compleja como el pensamiento pueda ser independiente del lenguaje, para Wittgenstein el lenguaje no solo nos permite decir cosas, sino que también es el medio mediante el cual nos relacionamos con el mundo y con los demás, esto no signifia que todo pueda expresarse a través del lenguaje oral o escrito, y aquí entra el SILENCIO.

Volvamos a nuestro personaje, ha perdido la capacidad del lenguaje, es decir, su capacidad de comunicar. Si el lenguaje nos permite la interacción social, los silencios se presentan como intersticios entre lo que no se dice; sine qua non, lo que se calla también comunica, con un significado que enriquece lo interpretativo. Para Wittgestein, no todo se puede expresar a través de las palabras, pues nunca hay bastantes como para describir la realidad (o la experiencia fenomenológica de la realidad *). Partiendo de esta base filosófica, tanto el pensamiento y el lenguaje son interdependientes, tienen una relación mutua y dinámica. El pensamiento crea y determina al lenguaje, y por ende, el lenguaje enriquece y revoluciona al pensamiento.

Qué concluímos con esto: que el pensamiento no sería posible sin el lenguaje. Pero esta idea nos puede llevar a confrontarnos con aquello que entendemos como lenguaje (o pensamiento), sino a repensar si los animales no humanos pueden tener "creencias verdaderas", a primera vista parece que sí **. ¿Diríamos que los animales no humanos tienen lenguaje? ¿Qué tipo de lenguaje? ergo, ¿tienen pensamiento? No nos desviemos, volvamos a los silencios en la comunicación humana. La protagonista de la novela está rodeada de "un silencio como una gruesa y compacta capa de aire".

Para Gadamer (otro filosófo, ya de la corriente hermenéutica), los silencios tampoco son simples ausencias de palabras, los silencios son fundamentales en la creación de significado en la conversación. Esto implica un proceso de escucha mutua que permita la afloración de interpretaciones (fusión de horizontes), pero para esto necesitamos del lenguaje, no su ausencia. ¿Cómo una persona carente de lenguaje y solo poseedora de silencios puede comunicar algo y conectar de formas profundas con alguien? Será cuestión de adentrarnos más en la novela (yo apenas llevo 10 páginas).

Por otro lado, y ya aventurándome con Derrida (nunca lo entendí muy bien), los silencios son parte esencial en la desconstrucción del lenguaje: tanto lo dicho como lo no dicho, lo implícito y lo ausente, conforman el tejido complejo del lenguaje. Es precisamente en esa ausencia, en lo que queda fuera del discurso explícito, donde emerge la posibilidad de múltiples significados. El lenguaje, en su totalidad —lo presente y lo ausente—, es lo que dota de complejidad y fluidez al significado.

En resumen, solo podemos afirmar que el lenguaje visto desde varias corrientes filosóficas es lo que nos permite una comprensión del mundo y de los otros, carecer de lenguaje limita nuestra capacidad de pensamiento, porque no hay intersubjetividad y porque la "caja de herramientas" con la cual pensamos, está (o parece estar) anidada en el lenguaje.

Dejo unos extras con ayuda de Chat GPT:

En la película Arrival (2016), se explora la idea de que el lenguaje puede cambiar la forma en que las personas piensan y perciben el mundo, lo que está relacionado con la hipótesis de Sapir-Whorf. Esta teoría es fundamental para la trama de la película, donde los protagonistas intentan comprender el idioma de una raza extraterrestre para descubrir sus intenciones. La teoría sugiere que el lenguaje (idioma) que hablamos influye en la forma en que pensamos, percibimos el mundo y experimentamos la realidad. 🤯

(*) La "experiencia fenomenológica" se refiere a la manera en que los individuos experimentan y perciben el mundo desde su primera persona, es decir, desde su perspectiva subjetiva.

(**) El debate sobre si los animales no humanos poseen creencias y pensamientos se relaciona con su capacidad para procesar y responder al mundo de manera racional o intencionada. En la filosofía de la mente, algunos filósofos argumentan que muchos animales no humanos tienen sistemas cognitivos suficientemente sofisticados para formar creencias sobre su entorno. Por ejemplo, un perro puede "creer" que hay comida en su plato cuando ve a su dueño acercándose con la comida. Sin embargo, las creencias en animales no humanos pueden diferir de las humanas porque no están necesariamente acompañadas de lenguaje simbólico, lo que hace que algunos filósofos cuestionen si las creencias animales pueden ser consideradas del mismo modo que las creencias humanas. En los humanos, las creencias suelen estar articuladas o codificadas mediante el lenguaje, mientras que en los animales, las creencias y pensamientos pueden ser más implícitos o basados en instintos y comportamientos.