Espiritismo Na Arte

“O BENFEITOR JÚLIO MARIA

De 1932 a 1944, o Padre Júlio Maria, residente em Manhumirim, em Minas, não deixou o pobre Chico e seu incansável Guia Emmanuel em paz. Criticou-os tenaz e injustamente. Os trabalhos de Emmanuel, recebidos pelo sensível Médium, eram esmerilhados, apontados, criticados, obscurecidos, adulterados.

Aconselhado pelo Guia, o Chico nada respondeu e evitava, até em família ou com amigos, comentar os doestos, as verrinas, as injustiças do jornal O Lutador. Mal o recebia, no entanto, assustava-se, adivinhando-lhe a pancadaria...

Em 24 de dezembro de 1944,inopinadamente, desencarna o Padre Júlio Maria. E Emmanuel aparece ao Chico e lhe diz:

– Hoje, vamos fazer uma prece em conjunto e toda particular pelo nosso grande benfeitor Júlio Maria, que acaba de desencarnar em Manhumirim/ Vargem Alegre/Alto Jequitibá, conforme acaba de anunciar a Imprensa do Rio...

– Não sabia! Mas benfeitor, por quê?!

– Sim, benfeitor. Pois durante 13 anos seguidos ajudou-nos a compreender o valor do trabalho a bem de nossa melhoria espiritual, convidando-nos a uma permanente oração no exercício sublimativo de ouvir, sentir e não revidar, lecionando o adversário na Lição do silêncio.Quem virá, agora, substituí-lo?Substituir quem nos adversou e nos limou, nos maltratou e nos possibilitou melhoria espiritual, colóquio permanente com o Grande Incompreendido, o Injustiçado de todos os tempos, que é Jesus!”

Cecilia Payne:

A Mulher que Revelou a Essência do Universo.

A maior parte de nós aprendeu, nos bancos escolares, que Newton descobriu a gravidade, que Darwin explicou a evolução e que Einstein nos revelou a relatividade do tempo.

Mas, ao abrirmos um manual científico e lermos que o elemento mais abundante do universo é o hidrogênio, raramente surge a pergunta essencial: quem descobriu isso?

Não foi Newton.

Não foi Darwin.

Nem Einstein.

Foi uma mulher.

Foi Cecilia Payne.

Nascida em 1900, Cecilia enfrentou, desde a juventude, o peso de um mundo que ainda negava às mulheres o direito de transpor as fronteiras do saber.

Sua mãe, presa a convenções da época, recusou-se a custear sua formação universitária.

Cecilia, no entanto, não se deixou deter: conquistou uma bolsa e ingressou em Cambridge, onde brilhou pela genialidade e pela firmeza de propósito.

Concluiu seus estudos com distinção, mas Cambridge fiel ao conservadorismo de então não concedia diplomas a mulheres. Simplesmente as excluía do reconhecimento oficial.

Sem se resignar, Cecilia atravessou o Atlântico e foi para Harvard, onde se tornaria a primeira pessoa, homem ou mulher, a obter um doutorado em Astronomia pela Faculdade Radcliffe, instituição associada à universidade.

Sua tese, intitulada “Stellar Atmospheres”, foi descrita pelo eminente astrônomo Otto Struve como

“A tese de doutoramento mais brilhante já escrita em astronomia.”

E não era exagero.

Cecilia Payne desvendou o segredo da composição do universo: demonstrou que o Sol e, portanto, a maioria das estrelas é constituído quase inteiramente de hidrogênio e hélio.

Ela foi a primeira a enxergar o que ninguém antes percebera.

No entanto, o conservadorismo acadêmico mostrou novamente o seu rosto.

Henry Norris Russell, seu colega e referência da época, a dissuadiu de publicar suas conclusões.

Anos depois, ele mesmo apresentou as ideias como suas e a história, como tantas vezes fez com as mulheres, atribuiu-lhe o mérito.

Ainda assim, os alicerces da astrofísica moderna repousam sobre o trabalho de Cecilia Payne.

Todos os estudos posteriores sobre as estrelas, suas temperaturas, luminosidades e composições, partem das bases que ela estabeleceu.

E, paradoxalmente, os obituários omitiram sua maior conquista.

Ela não teve monumentos erguidos em sua memória.

Não foi celebrada nas praças da ciência.

Mas deixou marcas que nem o silêncio da história pôde apagar.

Cecilia Payne tornou-se a primeira mulher professora titular de Harvard, abrindo caminhos para outras mentes brilhantes que, como ela, ousaram pensar além das fronteiras impostas.

Ela descobriu do que o universo é feito e, ironicamente, quase ninguém sabe o seu nome.

Narrativa Inspirada no Conto Sufi.

Fragmentos do Infinito.

Conta um antigo conto da tradição sufi, atribuído a diversas escolas do Oriente Médio, que a Verdade em sua pureza integral desceu à Terra e os homens não puderam contemplá-la em sua totalidade. Para que não se perdesse por completo, Deus partiu a Verdade como se fosse um espelho, e lançou seus estilhaços ao mundo.

O Grupo de Estudos Espíritas Frederico Figner e Seus Trabalhadores

Agradecemos a Deus, fonte de toda sabedoria e luz, a Allan Kardec e aos Espíritos amigos que, com benevolência e zelo, se comprazem em nos assistir. Pelo amparo que nos oferecem, temos podido conduzir com serenidade, disciplina e sincero propósito de aprendizado as atividades do Departamento de Estudos do Livro dos Espíritos, realizadas todos os domingos, às 17h50.

AMOR QUE VIVO NO ALTAR DA DISTÂNCIA.

"Se amas um anjo que nunca tocarás,

não é pecado — é arte.

Mas que tua alma e esse amor, mesmo assim,

não morra no altar do impossível.

Porque há infernos que só existem

ELES VIVEM.

Ante os que partiram, precedendo-te na grande mudança, não permitas que o desespero te ensombre o coração.

Eles não morreram. Estão vivos.

Compartilham-te as aflições, quando te lastimas sem consolo.

Inquietam-se com a tua rendição aos desafios da angústia, quando te afastas da confiança em Deus.

Eles sabem igualmente quanto dói a separação.

Conhecem o pranto da despedida e te recordam as mãos trementes no adeus, conservando na acústica do espírito as palavras que pronunciaste, quando não mais conseguiam responder às interpelações que articulaste no auge da amargura.

Não admitas estejam eles indiferentes ao teu caminho ou à tua dor.

Eles percebem quanto te custa a readaptação ao mundo e à existência terrestre sem eles e quase sempre se transformam em cirineus de ternura incessante, amparando-te o trabalho de renovação ou enxugando-te as lágrimas quando tateias a lousa ou lhes enfeita a memória perguntando porque… Pensa neles com saudade convertida em oração.

As tuas preces de amor representam acordes de esperança e devotamento, despertando-os para visões mais altas da vida.

Quanto puderes, realiza por eles as tarefas em que estimariam prosseguir.

Se muitos deles são teu refúgio e inspiração nas atividades a que te prendem no mundo, para muitos outros deles és o apoio e o incentivo para a elevação que se lhes faz necessária.

Quando te disponhas a buscar os entes queridos domiciliados no mais além, não te detenhas na terra que lhes resguarda as últimas relíquias da experiência no plano material… Contempla os céus em que mundos inumeráveis nos falam da união sem adeus e ouvirás a voz deles no próprio coração, a dizer-te que não caminharam na direção da noite, mas sim ao encontro de novo despertar.

Espírito Emmanuel; médium Francisco Cândido Xavier.

Há quem diga que alguns seres se comprazem em cultivar a estima da pobreza, como se nela repousasse um símbolo de virtude ou redenção. Tais observações, lançadas com a frieza das conveniências humanas, soam muitas vezes como sentenças ditas sem alma e, quando atingem o ouvido de quem sente, doem profundamente.

A dor que nasce desse julgamento não é apenas pessoal: é o reflexo da incompreensão coletiva diante das almas que sofrem em silêncio. Enquanto uns observam de longe, outros carregam, nos ombros invisíveis, o peso de mundos interiores dores que não se exibem, mas que educam.

É então que se faz clara a urgência de criarmos núcleos de esclarecimento, não sobre a miséria material, mas sobre o amor ignorado. Esse amor que ainda não aprendeu a ver o outro sem medir-lhe o valor; que não sabe servir sem exigir aplausos; que ainda confunde compaixão com piedade.

Cultuar o amor ignorado é erguer templos de consciência onde antes havia indiferença. É ensinar o coração a compreender antes de julgar, a servir antes de censurar. É abrir, no deserto moral da humanidade, o oásis do entendimento.

Porque o verdadeiro amor aquele que transcende a forma e a posse não necessita de palmas, nem de discursos. Ele apenas é, e em sendo, ilumina.

E talvez seja essa a maior riqueza que possamos distribuir: a de transformar o sofrimento em escola, a crítica em semente, e o silêncio em voz do bem.

Casa Edison – O Som que Deu Voz ao Brasil

Com a experiência adquirida nas vendas e demonstrações de fonógrafos, Frederico Figner decidiu, em 1900, abrir uma loja no coração do Rio de Janeiro, na Rua do Ouvidor, nº 107. O estabelecimento recebeu o nome de Casa Edison, em homenagem ao genial inventor americano Thomas Edison, símbolo do progresso técnico e da revolução sonora que se anunciava.

Inicialmente, a Casa Edison dedicava-se à importação e revenda de cilindros de cera e discos Berliner, produzidos na Alemanha. O público brasileiro, até então, conhecia apenas gravações estrangeiras. O som nacional ainda não havia encontrado seu espaço.

Foi então que Figner, visionário e ousado, teve uma ideia que mudaria para sempre a história da música no Brasil: gravar artistas nacionais. Em 1902, convidou Antônio Costa Moreira, conhecido como Cadete, e Manuel Pedro dos Santos, o Bahiano, oferecendo-lhes mil réis por cilindro gravado. Logo depois, uniu-se ao grupo o carismático Eduardo das Neves, o popular Dudu, palhaço e cantor de talento reconhecido, que eternizou lundus e sambas com sua voz vibrante.

Nascia, assim, o embrião da indústria fonográfica brasileira. A Casa Edison deixava de ser apenas uma loja de fonógrafos para se tornar a primeira gravadora do país — e também da América do Sul.

Em 1902, o lançamento do primeiro catálogo da Casa Edison marcou uma virada histórica: ali estavam listadas as primeiras gravações sonoras genuinamente brasileiras, abrindo caminho para a consolidação de uma identidade musical nacional.

Mais que um empreendimento comercial, a Casa Edison foi um marco cultural e afetivo: o ponto de encontro entre a tecnologia e a alma popular do Brasil.

Foi ali, entre fonógrafos, vozes e sonhos, que o Brasil começou a se ouvir.

Autor:

Allan Kardec.

Revista Espírita

Setembro de 1858.

Na sua Histoire de l´ordre du Saint-Esprit, edição de 1778, De Saint-Foy cita a passagem seguinte, tirada de uma coletânea do Marquês Christophe Juvenal dês Ursins, tenente general do governo de Paris, escrita pelos fins do ano de 1572 e impressa em 160l.

“A 31 de agosto de 1572, oito dias após o massacre de São Bartolomeu, eu tinha ceado no Louvre, em casa da senhora de Fiesque. Durante todo dia havia feito muito calor. Fomos sentar-nos sob uma pequena latada, ao lado do riacho, para respirar ar fresco. De repente ouvimos no ar um barulho horrível de vozes tumultuosas e de gemidos misturados a gritos de raiva e de furor; ficamos imóveis, transidos de espanto, olhando-nos de vez em quando, mas sem coragem de falar. Creio que esse barulho durou cerca de meia hora. É certo que o rei Carlos IX o ouviu, ficou apavorado e não dormiu o resto da noite; contudo, não fez comentários no dia seguinte, mas foi notado o seu ar sombrio, pensativo e desvairado.

“Se algum prodígio deve não encontrar incrédulos, este é um, e é atestado por Henrique IV. Em seu livro I, capítulo 6, páginas 561, diz d´Aubigné: Várias vezes aquele príncipe nos contou entre os seus familiares e cortesãos mais íntimos – e tenho várias testemunhas vivas de que jamais no-lo repetiu sem sentir tomado de pavor – que oito dias depois do massacre da Noite de São Bartolomeu, havia visto uma grande quantidade de corvos pousar e crocitar sobre o pavilhão do Louvre; que na mesma noite Carlos IX, duas horas depois de se haver deitado, saltou da cama, fez com que os camareiros se levantassem, e mandou dar busca, pois ouvia no ar um grande barulho de vozes gementes, em tudo semelhantes às que se ouviam na noite do massacre; que todos esses gritos eram tão chocantes, tão marcados e tão distintamente articulados, que Carlos IX pensou fossem os inimigos dos Montmorency e os seus partidários atacando-os de surpresa, pelo que mandou um destacamento de sua guarda para impedir esse novo massacre; que os guardas informaram que Paris estava tranqüila e que todo aquele barulho que se ouvia estava no ar”.

Observação: O fato relatado tem muita analogia com a história do fantasma que aparecia a Mademoiselle Clairon, relatada em nosso numero de fevereiro, com a diferença que neste caso foi um único espírito a manifestar-se durante dois anos e meio, ao passo que depois da Noite de São Bartolomeu parece ter havido uma inumerável quantidade de Espíritos, que fizeram o ar vibrar apenas por alguns instantes. Aliás, ambos os fenômenos têm evidentemente o mesmo princípio que os outros fatos contemporâneos e da mesma natureza, por nós já relatados e deles não diferem senão em detalhes de forma. Interrogados sobre a causa desta manifestação, vários Espíritos responderam que era um castigo de Deus, o que é fácil de compreender.

Nota: São Bartolomeu foi um dos 12 apóstolos de Jesus Cristo. Pregou o Evangelho na Índia e na Armênia, onde foi crucificado no ano 71, por ordem de Astiage. A Noite de São Bartolomeu é o nome dado a uma das maiores chacinas feitas pelos católicos nos protestantes. Em linhas gerais os fatos foram estes: durante os séculos XVI e XVII, o Protestantismo desenvolveu-se na França sob duas seitas: os Calvinistas e os Luteranos; de 1560 a 1598 houve naquele país oito guerras religiosas, desencadeadas pela política católica que visava aniquilar o Protestantismo; a luta uniu ou federou aquelas seitas, cujo nome Huguenotes provavelmente de deriva do vocábulo alemão eidgenossen, isto é, federados, posto alguns suponham provir do da Torre do Rei Hugo, em Tours, onde aqueles se reuniam. Na célebre Noite de São Bartolomeu, a 24 de agosto de 1572, obediente às manobras dos católicos, e da rainha mãe, Catarina de Médicis, Carlos IX, rei da França, ordenou a matança dos Huguenotes, dando ele próprio o sinal do início da carnificina. O fato passou à História com os nomes de Noite de São Bartolomeu e de Matança do Huguenotes, inspirando de várias maneiras os artistas, entre os quais Meyerbeer, que em 1836 escreveu a célebre ópera Os Huguenotes.

Estas lutas religiosas explicam o interesse e esforço francês por uma França Antártica e o aparecimento na História fo Brasil, de nomes como os de Villegaignon, Duguay-Troin e Coligny.

Em verdade, o rei pretendia eliminar um número limitado de líderes huguenotes. O que não havia previsto, segundo os autores do Histoire et Dictionnaire des Guerres de Religion, é que a execução limitada aos chefes daria o sinal de um massacre, que em Paris durou até o 29 de agosto, com um paroxismo de violência durante os primeiros três dias.

Há quem fale de setenta mil a cem mil mortos. Segundo relatos, os cadáveres boiaram nos rios durante meses, de modo que ninguém comia peixe.

Quem deve ter ficado muito feliz com o massacre foi o papa Gregório XIII, que cunhou uma medalha comemorativa da data e encarregou Giorgio Vasari de pintar um mural celebrando o massacre.

*1. A Noite de São Bartolomeu – O Crepúsculo da Tolerância

Na sombria transição da noite de 23 para 24 de agosto de 1572, os sinos da catedral de Saint-Germain-l’Auxerrois ecoaram sobre Paris, prenunciando o dia consagrado a São Bartolomeu — o apóstolo martirizado que, ironicamente, se tornaria símbolo de um dos mais terríveis massacres da história cristã.

O badalar lúgubre foi o sinal para que multidões armadas, integradas por milícias populares e incitadas pelo fanatismo, se lançassem pelas ruas em desvario homicida. Portas foram arrombadas, janelas despedaçadas, e o ar parisiense se converteu em uma sinfonia de gritos lancinantes. Assim teve início o morticínio conhecido como a Noite de São Bartolomeu.

Em poucas horas, a cidade mergulhou em um abismo de sangue. Somente em Paris, cerca de três mil huguenotes protestantes franceses foram impiedosamente exterminados. As matanças logo se alastraram por todo o território francês, ceifando dezenas de milhares de vidas. O rumor dos sinos tornou-se o eco do ódio religioso, e a capital da França, o palco do martírio coletivo.

Dias antes, o ambiente era de aparente concórdia. Celebrava-se um matrimônio que pretendia selar a paz entre católicos e protestantes: a união de Henrique de Navarra, líder huguenote, com Margarida de Valois, princesa da França e irmã do rei Carlos IX.

Filha de Catarina de Médicis, a rainha-mãe de olhar impenetrável e vontade férrea, Margarida fora escolhida como instrumento político para cimentar uma aliança frágil. Todavia, sob o verniz das festividades palacianas, urdia-se uma armadilha sangrenta.

Os mais ilustres huguenotes do reino a fina flor da nobreza reformista foram convidados a Paris para as celebrações nupciais. A cidade, que se revestira de pompa, preparava-se, na verdade, para um banquete de morte.

O casamento não se deu no interior da catedral de Notre-Dame, pois o noivo protestante não tinha permissão para adentrar o templo nem participar da missa. Um palco improvisado foi erguido diante do portal ocidental, sobre o rio Sena. Quando perguntaram a Margarida se aceitava o enlace, ela não respondeu verbalmente: limitou-se a um aceno frio, sinalizando o “sim” exigido pela política.

A França do século XVI estava subjugada não pelo rei, mas pela Igreja Católica, cujas estruturas eram dominadas pela nobreza conservadora. Qualquer tentativa de reforma religiosa representava o risco de desmantelar o poder feudal e a influência do clero. À frente dessa resistência encontrava-se a poderosa Casa de Guise, inimiga declarada dos protestantes.

Assim, o casamento real, ao invés de selar a paz, reacendeu a desconfiança. Poucos dias após a cerimônia, o almirante Gaspard de Coligny, líder respeitado dos huguenotes e conselheiro do rei, sofreu um atentado nas ruas de Paris. O projétil que o atingiu, embora não o tenha matado, bastou para deflagrar o pânico entre os seus correligionários.

Suspeitou-se imediatamente da rainha-mãe, Catarina de Médicis, e dos Guise conspiradores astutos, empenhados em eliminar a influência protestante junto ao trono.

O crime nunca foi plenamente elucidado. Alguns historiadores, como Arlette Jouanna, apontam Charles de Louvier, senhor de Maurevert, como o executor material, homem já envolvido em outro assassinato político anos antes. Contudo, a autoria intelectual permanece envolta em sombras.

A ferida aberta pelo atentado precipitou a catástrofe. A trégua selada pelo casamento foi rompida; o ódio latente encontrou vazão. Em meio à confusão, o rei Carlos IX, de temperamento instável e olhar febril, foi tomado por fúria desmedida ao saber do ataque contra seu conselheiro. A tensão explodiu em violência generalizada, e os sinos de Saint-Germain anunciaram a sentença de morte dos protestantes.

Naquela madrugada, Paris se transformou em campo de extermínio. O sangue escorreu pelas pedras antigas, misturando-se às águas do Sena. Corpos foram lançados ao rio, casas incendiadas, famílias inteiras dizimadas.

A chamada “Noite de São Bartolomeu” tornou-se o símbolo maior do fanatismo religioso e da intolerância humana um marco sombrio na história da Europa, que demonstrou até onde pode chegar o homem quando cega a razão e se corrompe a fé.

Reflexão.

A tragédia da Noite de São Bartolomeu não foi apenas o massacre de um povo, mas a morte temporária do espírito cristão em sua essência. Ela recorda, ainda hoje, que a fé, quando divorciada da caridade, torna-se instrumento de tirania e destruição.

A Noite de São Bartolomeu.

– O Édito da Tolerância.

A aurora que se seguiu àquela noite de horror amanheceu sobre uma Paris silenciosa e profanada. As águas do Sena, turvas e lentas, arrastavam corpos, e o odor da morte impregnava o ar. As portas das igrejas estavam entreabertas, não para o culto, mas para abrigar os algozes. O massacre, iniciado sob o toque dos sinos, estendeu-se pelos dias seguintes com uma fúria metódica, como se o próprio inferno tivesse descido à terra.

A notícia do extermínio espalhou-se rapidamente pela França. Em cidades como Lyon, Rouen, Bordeaux e Orléans, o mesmo ritual de sangue repetiu-se sob a complacência das autoridades locais. Os huguenotes outrora respeitados pela inteligência e pela sobriedade moral tornaram-se inimigos do Estado e da fé dominante.

Calcula-se que entre trinta e cinquenta mil protestantes tenham sido trucidados em poucas semanas, em um dos capítulos mais sombrios das guerras religiosas europeias.

O rei Carlos IX, sob o domínio psicológico de sua mãe, Catarina de Médicis, oscilava entre o remorso e a insanidade. Historiadores narram que, atormentado pelos gritos que julgava ouvir nas noites que se seguiram ao massacre, exclamava em delírio:

“Sangue! Sangue por toda parte!”

Sua saúde física e mental declinou rapidamente, e, em 1574, morreu aos vinte e quatro anos, deixando o trono ao seu irmão Henrique III monarca de temperamento fraco, que não conseguiria conter a fragmentação política do reino.

Durante duas décadas, a França viveria um cenário de guerras intestinas, conspirações e traições. Entre as sombras da intolerância, o nome de Henrique de Navarra o príncipe huguenote que sobrevivera ao massacre começava a despontar como símbolo de esperança.

Perseguido e exilado, Henrique demonstrou rara habilidade diplomática e uma lucidez que o destacaria como o único capaz de reunificar o país dividido.

Em 1589, após o assassinato de Henrique III, o navarrense ascendeu ao trono como Henrique IV da França, inaugurando a dinastia Bourbon. O novo rei herdava um reino devastado, exaurido pela guerra e pela miséria espiritual.

Compreendendo que a França necessitava mais de paz do que de dogmas, Henrique pronunciou a célebre frase:

“Paris vale bem uma missa.”

Convertendo-se formalmente ao catolicismo gesto político, não de renúncia interior Henrique buscou unificar os corações de seus súditos sob o estandarte da reconciliação.

Em 1598, promulgou o histórico Édito de Nantes, que garantia aos protestantes a liberdade de consciência e de culto, além do direito de exercer cargos públicos e manter guarnições militares em determinadas cidades.

Foi o primeiro documento europeu de larga abrangência a reconhecer, oficialmente, a coexistência entre credos rivais uma vitória tardia da razão sobre o fanatismo.

A França, enfim, respirava. A ferida aberta em 1572 não se fechara totalmente, mas o sangue derramado dos huguenotes fertilizara o solo moral de uma nação que aprenderia, a duras penas, o valor da tolerância.

Henrique IV seria assassinado em 1610, vítima de um fanático católico uma ironia trágica e coerente com o destino da França pós-medieval. Mas seu legado permaneceria. O Édito de Nantes não apenas encerrou décadas de carnificina: ele inaugurou a lenta, porém irreversível, marcha da civilização rumo à liberdade de consciência.

Epílogo.

A Noite de São Bartolomeu permanece, até hoje, como o mais lúgubre epitáfio da intolerância humana.

Foi a vitória efêmera da força sobre o espírito, da imposição sobre o entendimento.

Mas do sangue dos mártires huguenotes emergiu, séculos depois, a aurora dos direitos humanos, a sacralidade da liberdade de crer ou de não crer.

A história, implacável em suas lições, nos recorda que nenhuma fé se engrandece quando oprime, e nenhuma verdade se torna divina quando exige sangue como tributo.

“O fanatismo pode acender fogueiras, mas só a tolerância ilumina o mundo.”

*1: Artigo do Escritor:Marcelo Caetano Monteiro.

Com esse homem, chamado Frederico Fígner, aprendemos que podemos servir a Deus nos utilizando das coisas do mundo.

Nasceu em lar humilde, de origem judaica. Cedo partiu em busca de seus ideais. Aos quinze anos, emigrou para os Estados Unidos, com pouco dinheiro, mas com grande visão comercial. Chegou ao país no momento em que Thomas Edison lançava um aparelho que registrava e reproduzia sons por intermédio de cilindros giratórios. Ficou encantado. Adquiriu um e algumas fitas. Veio ao Brasil, em 1891, aportando em Belém do Pará.

Começou a mostrar seu equipamento ao público que, fascinado em poder ouvir gravadas e reproduzidas suas vozes, lhe pagava para isso. O sucesso foi imediato. Um ano depois, chegou ao Rio de Janeiro, falando um pouco de português e com uma quantia razoável de dinheiro.

Foi ali que Fred, como era chamado, abriu sua primeira loja, a Casa Edison. Ele importou e comercializou os primeiros fonógrafos. Nesse período, chegou ao Brasil Emil Berliner, que havia lançado nos Estados Unidos um equipamento para gravar discos com qualidade sonora superior ao aparelho que ele vendia. Percebendo o potencial, Fred mudou-se para um espaço maior, onde abriu o primeiro estúdio de gravação e varejo de discos do Brasil, em 1900.

Moisés e o Limite da Autoria: Entre a Lei Divina e a Lei Humana.

A narrativa mosaica, envolta em reverência e mistério, é um dos pilares da tradição religiosa do Ocidente. Contudo, o capítulo final do Deuteronômio (34), ao descrever a morte e o sepultamento de Moisés, levanta uma questão lógica e incontornável: como poderia o próprio Moisés ter narrado o seu falecimento e o destino do seu corpo, se a morte é a fronteira que separa a ação do homem no mundo dos vivos?

A impossibilidade física e racional dessa autoria direta conduz à compreensão de que a redação final do Pentateuco não pertenceu exclusivamente a Moisés. Tal conclusão, amparada tanto pela crítica textual quanto pela observação teológica, não diminui a grandeza de sua missão, mas a humaniza e a esclarece sob nova luz. A tradição judaica já reconhecia, desde tempos remotos, que Josué, sucessor de Moisés, teria completado o relato, talvez inspirado por revelações espirituais ou pelo dever histórico de perpetuar o testemunho do libertador hebreu.

O Espiritismo, ao abordar essa questão, não nega a autoridade moral de Moisés, mas distingue com discernimento doutrinário o que pertence à lei divina e o que pertence à lei humana. Allan Kardec, em O Livro dos Espíritos, questão 621, afirma que “a lei de Deus está escrita na consciência”, mostrando que a essência divina da moral transcende os códigos e as letras, sendo anterior a qualquer mandamento esculpido em pedra.

Moisés, portanto, foi o instrumento de revelação parcial dessa lei eterna, adequando-a a um povo rude, recém-liberto da escravidão e carente de disciplina. Por isso, muitas leis humanas de caráter punitivo, tribal ou cerimonial foram atribuídas a Deus como forma de impor autoridade e conter a desordem. Assim, as prescrições severas de sua época, que regulavam desde a alimentação até as punições corporais, não expressavam a pureza da lei divina, mas uma necessidade pedagógica, conforme o grau de entendimento daquele povo primitivo.

No Espiritismo, compreende-se que a Lei Divina é imutável, enquanto a lei humana é transitória e adaptável às condições morais de cada tempo. Moisés foi o legislador que, sob a inspiração superior, trouxe a humanidade da barbárie para a justiça. Jesus, séculos depois, veio transformar a justiça em amor.

Assim, quando se lê o Deuteronômio 34 e se percebe que Moisés não poderia descrever sua própria morte, não se atenta apenas a um detalhe textual, mas a um símbolo espiritual: a obra do homem termina no deserto, mas a obra de Deus continua na Terra Prometida.

Moisés cumpriu a parte que lhe cabia a da lei e da disciplina. Coube a outros, inspirados, registrar a sua partida e preparar o caminho para o advento da revelação mais pura: a do Cristo.

“A lei mosaica era apropriada ao tempo e ao grau de adiantamento dos homens a quem era destinada.”

(O Evangelho segundo o Espiritismo, cap. I, item 2 — Allan Kardec)

Do Livro: Enxugando Lágrimas - Chico Xavier.

O Odontólogo Espírita e os Hábitos de Fraternidade em Família.

Ao perscrutar os caminhos da memória espiritual, deparamo-nos com a figura de Manoel Soares, espírita de vida singela e labor incansável, cuja trajetória se entrelaça com a prática mediúnica, a dedicação à homeopatia e, sobretudo, à terapêutica desobsessiva, elevada expressão de caridade segundo os princípios de Kardec.

Na presente análise, inspirada em excertos do livro Enxugando Lágrimas.

Nascimento: 21 de agosto de 1888, em Delfinópolis, Estado de Minas Gerais.

Desencarnação: 19 de janeiro de 1937, em Sacramento, Minas Gerais, em consequência de grave enfermidade febril.

Formou-se em Odontologia pela Faculdade de Ribeirão Preto, no Estado de São Paulo, em 1928. Sem abandonar a profissão, dedicou-se concomitantemente à mediunidade receitista, dando prosseguimento às tarefas de assistência espiritual inspiradas no legado de Eurípedes Barsanulfo

A voz que atravessou o tempo.

Frederico Fígner (Dezembro de 1866 – 19 de janeiro de 1947), que nas páginas imortais de Voltei!, pela psicografia de Francisco Cândido Xavier, apresentou-se sob o pseudônimo de Irmão Jacob, foi um dos mais notáveis beneméritos da seara espírita. Dirigente, vice-presidente da Federação Espírita Brasileira e homem de fé raciocinada, viveu para servir e, após a morte, cumpriu a promessa de testemunhar, com a própria experiência, a realidade da vida além-túmulo.

Quando encarnado, Fígner sustentava a convicção de que a morte representava apenas a libertação natural da alma, conduzindo o Espírito às regiões de julgamento e aprendizado, de onde, em tempo oportuno, retornaria à Terra, salvo se merecesse ascender aos mundos superiores. Contudo, a realidade espiritual o surpreendeu. Sua narrativa, em Voltei!, revela o espanto do homem que, mesmo piedoso e operoso, se defronta com a verdade de que o simples cumprimento de deveres terrenos não basta à redenção da alma.

De lá, deixou-nos a advertência que ecoa como um brado moral:

“Não se acreditem quitados com a Lei, atendendo pequeninos deveres de solidariedade humana.”

Nascido em Milewko, na antiga Checoslováquia, Frederico foi desde cedo movido pela ânsia do progresso. Migrou ainda jovem para os Estados Unidos, onde se encantou com as inovações científicas do século nascente. Assistiu, com olhos fascinados, à invenção do fonógrafo de Thomas Edison um prodígio capaz de aprisionar o som e devolvê-lo à vida. Adquiriu um exemplar e, com audácia quase visionária, embarcou rumo ao Brasil, aportando em Belém do Pará em 1891, sem conhecer uma única palavra do idioma português.

Ali, começou a apresentar o milagre da voz gravada ao público curioso, que, entre risos e assombro, pagava para escutar-se a si mesmo. O sucesso foi vertiginoso. De cidade em cidade Manaus, Fortaleza, Natal, João Pessoa, Recife, Salvador , Fígner levou o eco da modernidade. Em 1892, já no Rio de Janeiro, instalou a lendária Casa Edison, na Rua Uruguaiana, marco inaugural da indústria fonográfica brasileira.

Aquele que deu voz ao silêncio da matéria viria, mais tarde, a revelar a voz dos Espíritos. O homem que libertou o som dos cilindros foi também o Espírito que libertou consciências pela palavra imortal.

Que a lição de Irmão Jacob nos inspire a compreender que o verdadeiro progresso não está na invenção que grava o som, mas na virtude que grava a luz na própria consciência.

O Compromisso Espírita Além das Palavras."

"A Verdade do Evangelho em Nós:

Em 2019, às 19:00 na Casa Espírita Manoel Soares, em Manhumirim – MG, Marcelo Caetano Monteiro, tarefeiro do Grupo de Estudos Espíritas Frederico Fígner - Manhumirim-MG. proferiu uma palestra que ficou marcada pela profundidade de suas reflexões. Inspirado pelo Evangelho e pela Codificação Espírita, destacou a necessidade de que a fé, a renúncia, a transformação moral e a autenticidade dos espíritas não se convertam em mera retórica, mas em vivência real. Sua fala, registrada na frase que ecoa até hoje, ressoou como um chamado à consciência:

"Que os modelos da fé vivificante, da renúncia condoída, da transformação moral no homem de bem do qual exalta o Evangelho e que nós espíritas salientamos e não a nós mesmos, não permitamos que nos seja uma hipocrisia."

Aspectos Filosóficos.

A filosofia espírita, consolidada por Allan Kardec, nos lembra que o homem é um ser em processo de aperfeiçoamento, convidado à realização do bem pela razão e pela moralidade. A palestra de Marcelo Caetano Monteiro dialoga com essa visão ao questionar a coerência entre discurso e prática.

Em O Livro dos Espíritos, questão 918 e relembra a 886, Kardec apresenta o retrato do verdadeiro homem de bem, cuja conduta se pauta no amor ao próximo, na indulgência e no desapego às vaidades. Filosoficamente, isso significa que a verdade só encontra sentido quando encarnada no ser, e não apenas proclamada em palavras.

Aspectos Psicológicos.

A psicologia espiritualista demonstra que a hipocrisia é uma dissonância interna: o indivíduo diz o que não sente, afirma o que não vive. Tal conflito gera desequilíbrios emocionais, ansiedades e angústias.

O Espírito Joanna de Ângelis, em sua Série Psicológica, ressalta que a autenticidade é um dos caminhos para a saúde integral. Quando o espírita vive o Evangelho, não como um fardo, mas como libertação, sua psique encontra equilíbrio e sua vida ganha coerência.

Marcelo enfatizou que a renúncia condoída aquela que compreende e acolhe, não é fraqueza, mas força moral que sustenta o crescimento interior.

Aspectos Científicos.

O Espiritismo, como ciência de observação dos fenômenos espirituais e de suas leis, mostra que não há máscaras perante a vida imortal. Os Espíritos, em O Livro dos Médiuns, revelam que o caráter do encarnado é sempre revelado nas comunicações, pois não há disfarce possível na essência.

A ciência psicológica atual também valida que o comportamento humano só se transforma de forma duradoura quando acompanhado de convicções profundas. Logo, a mudança moral que o Evangelho exige não é aparência, mas um processo dinâmico e comprovável no cotidiano, sustentado pela disciplina e pelo autoconhecimento.

Aspectos Morais.

A moral evangélica, traduzida pela Codificação, chama o espírita à responsabilidade de testemunhar pela ação. Kardec, em O Evangelho segundo o Espiritismo, capítulo XVII, item 4, adverte: “Reconhece-se o verdadeiro espírita pela sua transformação moral e pelos esforços que emprega para domar suas más inclinações.”

A palestra, nesse sentido, foi um apelo para que a vivência da fé não seja formalidade ou aparência, mas compromisso íntimo. A renúncia condoída implica sacrifícios silenciosos em prol do bem comum, traduzindo a moral do Cristo em cada gesto.

Cerne para os Dias Atuais.

Em tempos de exaltação da imagem, da superficialidade e da vaidade, a fala de Marcelo Caetano Monteiro torna-se ainda mais urgente. Hoje, mais do que nunca, corremos o risco de transformar a fé em espetáculo e a religião em conveniência.

O Espiritismo, no entanto, convoca-nos à simplicidade, à autenticidade e à responsabilidade. Não basta falar do Evangelho; é necessário vivê-lo nas redes sociais, na família, no trabalho, nos pequenos atos que nos definem perante a vida.

Conclusão: O Compromisso do Verdadeiro Espírita.

A palestra de 2019 permanece como um farol de lucidez. Ser espírita é assumir compromissos sérios com a transformação de si mesmo e com a renovação do mundo. O Evangelho não é ornamento intelectual, mas roteiro de vida.

Não há lugar para a hipocrisia no coração que se abre ao Cristo. O chamado é claro: fé vivificante, renúncia condoída, transformação moral e autenticidade.

Há gestos que se dissolvem no ar como perfumes invisíveis fragrâncias da alma que ninguém vê, mas que perfumam silenciosamente a atmosfera onde passam. São as oferendas sutis dos que aprenderam a servir em silêncio, flores humanas que, em vez de buscar aplausos, se abrem ao sol do dever e ao orvalho da dor. Assim é a dedicação em renúncia: um cântico mudo da consciência desperta, um perfume espiritual que não exige olfato para ser sentido.

A flor que se doa não questiona a quem se destina o seu aroma. Ela apenas floresce. Assim também o ser que alcançou o verdadeiro autoconhecimento já não indaga sobre o retorno de suas ações, pois compreendeu que servir é o mais puro estado do amor. Sua existência se faz como uma lâmpada acesa em um aposento onde ninguém entra e, mesmo assim, continua a iluminar.

Quantos caminham entre nós nessa silenciosa via-sacra da bondade anônima? São almas que vivem a felicidade não em palavras, mas em gestos; que suportam o esquecimento com serenidade e transformam a própria dor em brisa consoladora. São aquelas criaturas cuja presença acalma, mesmo quando os lábios emudecem; cuja ausência, paradoxalmente, se faz presença no coração dos que aprenderam a sentir com o espírito.

A renúncia verdadeira não é grito, é eco. Não é ausência, é transfiguração. É o ponto onde o ser humano se despede de si mesmo para encontrar-se em sua essência. Nesse instante de lucidez interior, o coração entende que a vida não é palco, mas altar. E que cada ato de humildade é uma prece sem palavras, uma oferenda sem testemunhas, um perfume que sobe, discreto, à eternidade.

Há uma melancolia suave nessa entrega, porque o renunciante contempla a beleza e sabe que dela não fará uso. Ele toca o sublime e, em vez de retê-lo, o devolve à vida. Essa tristeza, porém, não é desespero é maturidade espiritual. É a nostalgia do Espírito que recorda, no silêncio do dever cumprido, o perfume do lar divino de onde partiu.

Quando a flor murcha, não deixa de ter sido flor; quando o perfume se dispersa, não deixa de ter existido. Assim também o amor que se doa em renúncia jamais se perde: ele permanece, invisível, sustentando o mundo em suas raízes mais secretas.

A servidão, quando nasce da consciência iluminada, não é submissão, mas liberdade. É o ato supremo de quem já não precisa ser visto, porque aprendeu a ver. O autoconhecimento, então, torna-se um espelho onde a alma se reflete e reconhece o rosto sereno da paz dentro de si.

E, nesse ponto, o perfume da flor silenciosa se confunde com o hálito da eternidade.

Marcelo Caetano Monteiro.

Galeria da Mediunidade Extra (XCVII)

Reverendo G. Vale Owen – O Pastor que Escutou o Céu

No silencioso coração da Inglaterra vitoriana, quando a fé se via desafiada pela ciência e o materialismo tentava impor-se como dogma, um sacerdote anglicano começaria a viver a mais profunda das revoluções interiores. George Vale Owen nasceu em Birmingham, a 26 de junho de 1869, e desde cedo trilhou o caminho do ministério religioso. Estudou no The Queen’s College, em Oxford, e no Birmingham & Midland Institute, distinguindo-se pela erudição e pela sinceridade de propósito.

Aos 24 anos, ordenou-se sacerdote em Liverpool, iniciando sua missão pastoral em Seaford, mais tarde em Fairfields e St. Mathews, e também nos subúrbios de Liverpool e nas cercanias de Oxford. Era um homem de fé lúcida, profundamente cristão, cuja devoção encontrava expressão no serviço silencioso e na palavra pastoral.

Mas o destino, que guia as almas para além das fronteiras do dogma, o aguardava com uma experiência transformadora. Em 1909, a morte de sua mãe abriu-lhe uma porta inesperada. O luto o conduziu à meditação e, em 1913, surgiram as primeiras comunicações mediúnicas vindas do além — mensagens repletas de ternura e sabedoria, que ele reconheceu como provenientes de sua própria mãe.

O homem de púlpito tornava-se, então, um médium consciente. As provas espirituais que recebeu dissolveram-lhe as antigas resistências, levando-o à conversão ao Espiritismo. A partir de então, o reverendo passou a receber comunicações de elevado teor filosófico e moral.

Era comum Eurípedes Barsanulfo entrar em transe mediúnico, no curso de uma aula. Quando voltava, explicava aos alunos o que de bom fizera naqueles instantes. Certa vez, após o transe, ele, sorrindo, argumentou:

– Prestem atenção. Acabo de estar em uma residência, atrás da igreja do Ro­sário, fazendo um parto difícil. O marido não sabe que já é pai e está a caminho daqui. Vem a cavalo e com roupa de mon­taria. Ele está, neste momento, apeando em frente o colégio. Vai agora subir os degraus da escada. Quando ele entrar na sala os senhores devem ficar em pé e depois sentar. Atenção, ele vai entrar...

E o homem com chapéu e roupa de montaria entrou muito aflito, pedindo a Eurípedes Barsanulfo que fosse urgentemente fazer o parto, pois a mulher estava passando muito mal.

– Acalme-se, respondeu o médium, sorrindo. Fiz o parto há cinco minutos.

– Não é possível, ‘seu’ Eurípedes. Há cinco minutos eu teria visto o senhor pelo caminho.

– O senhor não me viu porque fui em espírito. Mas, eu vi o senhor. Pode voltar para sua casa, sossegado. A meni­na que nasceu é bonita e forte.

O homem, porém, duvidou e, temen­do pela vida da mulher, levou Eurípedes Barsanulfo de volta. Ao ver o médium, a esposa, com a filhinha deitada ao lado, exclamou:

– O senhor não precisava vir de no­vo, ‘seu’ Eurípedes... Eu e o bebê esta­mos passando bem!

Eurípedes Barsanulfo, então, regres­sou rapidamente ao colégio para continuar a aula interrompida.

Fonte: Eurípedes Barsanulfo, o apóstolo da caridade, ed. Correio Fraterno.