Discursos de Magia Islâmica
Enquanto Sidi Muhammad enraíza as ciências do invisível na história sagrada islâmica, as raízes históricas desse discurso remontam à Grécia antiga. E enquanto o termo “magia”, como foi definido no século XX por estudiosos de estudos religiosos, tem sido amplamente criticado, estudiosos do Mediterrâneo antigo e tardo-antigo reconstruíram uma história muito antiga da própria palavra. Kimberly Stratton, em particular, focou na produção e desenvolvimento da magia como um discurso de alteridade que visava a “outras” populações específicas enquanto impunha normas de gênero e conformidade sexual. No entanto, além dos discursos da elite, evidências materiais abundantes indicam que os greco-romanos antigos e tardo-antigos de fato se envolveram em algumas das práticas que as elites rotulavam de “magia” (mageia), criando maldições vinculativas (katadesmoi, defixiones) que depositavam em sepulturas, poços e encruzilhadas. Uma abundância de textos do século V a.C. ao século II d.C., chamados coletivamente de papiros mágicos gregos, contêm instruções e receitas para a produção de maldições e poções. Além disso, Bernd-Christian Otto apontou que alguns desses artefatos materiais indicam que os praticantes que os produziram identificaram sua própria prática como “magia”. Desde então, Otto postulou a existência de uma tradição ritual textual heterogênea, mas contínua, de “magia aprendida ocidental” do período grego até o presente. Esse “discurso de inclusão” mágico extrai sua potência e apelo do “discurso de exclusão” mantido pelas elites, e as duas tradições, portanto, se desenvolveram juntas em paralelo.
A palavra sihr em si aparece vinte e três vezes no Quran, particularmente durante o encontro entre Moisés e os feiticeiros do Faraó (Quran 7:112–26, 10:76–81, 20:57–76, 26:37–51) e em um versículo que registra como alguns mequenses acusaram Maomé de ser um poeta, um louco ou um feiticeiro (51:52). Em um versículo, os demônios descrentes (shayātīn) são descritos como tentando as pessoas ensinando-lhes feitiçaria (2:102). E embora o próprio Quran não condene sihr (embora o apresente como uma falsidade), há vários hadīth que pedem a morte de feiticeiros. No entanto, apesar dessa representação negativa de sihr no Quran e no hadith, os estudiosos mostraram que, no período ʿAbbāsid, os muçulmanos passaram a ler o termo por meio de novos estudos produzidos durante o movimento de tradução grega, o esforço multigeracional, patrocinado pelos califas ʿAbbāsid, para traduzir as obras recebidas dos gregos antigos para o árabe. A absorção dessas obras clássicas levou, em última análise, à produção de uma síntese de cosmologias e metafísicas neoplatônicas, neopitagóricas e aristotélicas. As contribuições para essa síntese filosófica e metafísica incluem as obras influentes de Abū Maʿshar (m. 886) sobre astronomia, que descreveram os efeitos causais das rotações planetárias no mundo físico e no corpo humano. Enquanto isso, seu contemporâneo e mentor, al-Kindī (m. 873), identificou esse agente causal da mudança material como os raios astrais emitidos por cada corpo celeste. Al-Kindī descreveu sihr legalmente permitido como atos que extraíam e controlavam o poder desses raios astrais. Uma obra pseudo-aristotélica do mesmo período contém um capítulo intitulado “Sirr al-asrār” (O Segredo dos Segredos), que resume as teorias de influência astral delineadas por Abū Maʿshar e al-Kindī e adiciona instruções para operacionalizar esse conhecimento na prática. Finalmente, o século X viu a produção do compêndio enciclopédico conhecido como Rasāʾil Ikhwān al-Safāʾ (As Epístolas dos Irmãos da Pureza) e o Ghāyat al-hakīm (O Objetivo do Sábio), por Maslama ibn Qurtubī (m. 964). Composto por um grupo enigmático de estudiosos devotados ao conhecimento esotérico, o Rasāʾil situa a prática de sihr como a culminância do aprendizado humano dentro do currículo aristotélico/neoplatônico e localiza o efeito causal dos corpos celestes em seus espíritos celestiais (rūhāniyyāt), para os quais eles fornecem nomes e invocações. De acordo com os Irmãos, esses seres espirituais afetam o mundo material por meio de suas correspondências com naturezas materiais ou "por meio de suas almas e volição". Enquanto isso, o Ghāyat "expande e sistematiza" tanto as teorias de causalidade encontradas nas obras de Abū Maʿshar e al-Kindī quanto as aplicações práticas apresentadas no "Sirr al-asrā r".
Sorcery or Science?: Contesting Knowledge and Practice in West African Sufi Texts - Ariela Marcus-Sells
