#libyque

L’origine de ces 10 chiffres (1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 0) a fait l’objet de plusieurs études de recherche. Les Nordiques appellent ces chiffres “les chiffres arabes” alors que les vrais arabes ne les connaissent pas et n’utilisent pas ces chiffres, leur origine est nullement arabe. Ces chiffres sont en réalité libyens, ils auraient été inventés à Béjaia (Bougie), en Kabylie puis auraient été…

  Mais de quel tatouage nous parlent on?

  En effet si le tatouage rencontre un tel succès ce n’est pas parce que le monde reconnaît sa valeur culturelle et spirituelle, mais parce qu’il traduit la bêtise et la fantaisie de la mondialisation. Il s’agit plus tôt d’un tatouage barbare, qui reprend le mode de création des Barbares avec des techniques modernes laïcs et sécurisés. Pendant ce temps là, le vrai tatouage tribal est oublié, instrumentalisé, diabolisé car ils s’accompagnent de croyances et d’une volonté patriotique forte qui renvoi au tribalisme pré-colonial.

  Chez nous on parle plus tôt de tatouage libyque, il est constitué de symboles magiques, de codes tribaux qui rappel que nos peuples ne se sont jamais totalement soumit à l’hégémonie coloniale française, c’est comme des fantômes du passé qui viennent hanter les rêves modernes des citadins soumit à la modernité, un spectre qui demeure vivant. Pourtant si le tatouage libyque est bien une menace pour la modernité et l’islam, il reste surtout un esprit lumineux et puissant qui cristalise tous les cris tribaux, ces cris de révolte et qui ne cesseront que lorsque les Terres seront rendu à ses habitants historiques et autochtones, les Atlantes.

  Si le tatouage libyque est de plus en plus abandonné, il demeure un outil identitaire à ne pas négliger, beaucoup ne peuvent pas le pratiquer en raison de leur emploi et de leur mode de vie moderne qui implique l’uniformisation et le rejet de ses velléités tribales. Dans le culte moderne, un tatouage doit être discret, jamais sur le visage, car cela renvoi au tribalisme et le pratiquer dans un lieu moderne est bien plus subversif que de porter le voile islamique ou autre couvre chef identitaire, ici le tatouage tribal incarne la bête noir du monde moderne, c’est d’ailleurs pour cela que les gens préfère se faire tatouer sur le bras, ou des zones peu visible sous les vêtements.

  L’avenir du tatouage libyque dans un premier temps c’est le tatouage temporel, comme nous l’avons expliqué de nombreuses fois, il permet de faire un bon compromit entre la vie moderne et naturelle, bien sur les tatouages éternels peuvent être réalisé sur le corps, ils ne se verront pas. Ce qui nous intéresse le plus c’est le tatouage au visage, marque de noblesse, de tribalisme et de révolte contre la modernité, il est au coeur du combat identitaire, il doit rester éphémère pour l’instant pour permettre à chacun de vivre sa vie professionnel sans encombre jusqu’au jour où nos communautés tribales seront restructuré et assez forte pour l’imposer à la façon des hindous qui ont imposer leurs coutumes religieuses au reste du monde.

  Chez Maroc Atlantis nous souhaitons réaliser un concept de tatouage instantané, un kit de tatouage que nous pourrons vous proposer à l’avenir et qui facilitera votre travail et vous permettra de tatouer plus facilement vos enfants de manière éphémère et précis. Ce projet de kit nous vous en reparlerons certainement d’ici fin printemps ou l’été prochaine, car nous allons devoir aller à la rencontre des fabricants, nous choisirons le meilleur pour vous, tant d’un point de vu éthique que qualitatif, car votre santé nous importe au plus au point, car Nous sommes une seul Famille civilisationnelle et notre déontologie nous oblige a réaliser des produits sérieux avec les réglementations les plus élevés possible.

    Lien sponsorisé amazon pour nous soutenir :

https://www.amazon.fr/gp/product/B00YN6ZV9W/ref=as_li_qf_asin_il_tl?ie=UTF8&tag=atlantes-21&creative=6746&linkCode=as2&creativeASIN=B00YN6ZV9W&linkId=354c5c4acd926fbde01704f62e22aefb

Zur ARTE-Sendung360° Geo ReportageTunesien, die Kunst der Berbertattoos2: In Tunesien sind die alten Frauen die letzte Generation, die noch die Berber-Tätowierungen auf Gesicht und Körper trägt.© MedienKontor/Myriam Bo-SahaFoto: ARTEHonorarfreie Verwendung nur im Zusammenhang mit genannter Sendung und bei folgender Nennung “Bild: Sendeanstalt/Copyright”. Andere Verwendungen nur nach vorheriger Absprache: ARTE-Bildredaktion, Silke Wölk Tel.: +33 3 881 422 25, E-Mail: [email protected]

  🔱Le tatouage libyque a-t’il un avenir?🔱

  🏁🏁🏁🏁🏁🏁🏁🏁🏁🏁🏁🏁🏁🏁🏁🏁🏁🏁🏁🏁🏁🏁🏁🏁🏁🏁🏁🏁🏁🏁🏁🏁🏁🏁🏁🏁🏁🏁🏁🏁🏁🏁🏁🏁🏁

  Tout est dans le titre et dans les images, en effet à force de voir nos Grands-Mères courageuses porter fièrement tout un héritage sur la peau, on en vient à se demandé si la jeunesse libyenne n’est-elle pas condamné à renoncer à son identité.

Premièrement si le tatouage libyque est un enjeu majeur c’est parce qu’il est ostentatoire, il incarne l’expression de la spiritualité libyque et le danger mortel pour les adamiques de voir ressurgir du fond des âges l’âme atlante et un ordre religieux 100% libyen.

Ensuite il y a la question économique, être rejeté socialement par les sociétés barbares et arabes est une chose, mais ne pas réussir a gagner sa vie c’est autre chose, appartenir à une tribus, une religion pré-adamique et affirmer une forme de patriotisme hespéride (maghrébin) représente un danger trop élevé pour le monde barbare (moderne) actuel. En effet si la mondialisation offre de l’emploi, elle impose aussi une uniformisation des individus et n’accepte pas d’intégrer des personnes fières de leur identité, vient alors le risque d’exclusion professionnel et l’impossibilité d’être accepté dans la communauté international.

Le risque vaut ce qu’il vaut, il y aura des martyres et des échecs, mais plus les Libyens reviendront à leur pratique du tatouage libyque, plus le monde sera obligé de l’accepter.

Maintenant en ce qui concerne notre jeunesse, elle est mise sous pression, obligé de se conformer à l’Orient et au Nord, forcé d’abandonné ses croyances, ses fêtes religieuses et ses coutumes comme les tatouages libyques pour s’intégrer au monde barbare et à la famille adamique. Pourtant nous le savons si le tatouage n’est plus pratiqué c’est aussi à cause d’une surmédiatisation étatique de l’adamisme et la censure constante sur tout ce qui est libyque au point de réduire notre identité à la danse et aux pâtisseries, chose déplaisante, mais bien réel quand on observe le secteur de l’audiovisuel.

Désormais pour redonner à notre jeunesse l’envi de pratiquer leur culture, il faut faire front contre la barbarie et l’adamisme, peut-être même plus envers la modernité (barbarie) car c’est bien elle qui est à l’origine de tout nos maux et de notre abandon de nos pratiques ancestrales.

🔱♓🏁

    Si Ténéré (Téthys) était la Déesse marine primordiale, elle est aussi la Grand-Mère des Dieux, fils de Wauranos (Ouranos) et de Gaïa, elle enfante les fleuves (3000 enfants) et les Océanides avec son frère Océanos, Héra la désignera d’ailleurs comme “notre Mère à tous” en parlant de tous les Dieux. D’un point de vu géographique, l’Océan Téthys formait ce qu’on appelle actuellement la Libye (Afrique du Nord) sans compter l’Atlantide (Maghreb) qui est une île géante indépendante du corps téthyque. Et la science donne raison au mythe, puisque des milliers de fleuves disparus sous le désert libyen ont aujourd’hui été découvert grâce à des travaux cartographique et géologique effectué par satellite. 

  Ainsi si aujourd’hui Ténéré (Téthys) personnifie le désert libyen, il est inacceptable que celui-ci porte un vulgaire nom arabe, c’est pour cela que nous ne le nommerons plus jamais “Sahara” mais “Ténéré” ou “Téthys”, on dira donc le désert du Ténéré ou désert de Téthys. La valorisation de ce désert anciennement un continent hyper-fécond est l’une des missions capitale pour la renaissance libyque.

  Le temps de faire revivre notre Déesse libyenne Ténéré (Téthys) dans nos courtes mémoires est désormais arrivé, nous devons renouer avec Elle et revaloriser le plus vieux patrimoine civilisationnel après l’Atlas dans notre très grande et chère Libye.

es stèles retrouvées datent toutes de la seconde moitié du IIe siècle av. J.-C. Ce sont de précieux témoins des cultes carthaginois avant que la ville ne succombe sous les assauts des troupes de Scipion en 146 av. J.-C. Taillées dans un calcaire local, de dimensions réduites, elles se terminent par un sommet triangulaire, parfois flanqué de deux pointes. Seule la face avant est parfois décorée de motifs divers : signe de Tanit, représentation anthropomorphe, mouton sacrifié, cheval, main, caducée, ondes marines, palmier dattier, urnes, fleur de lotus, rosaces, frises d’oves etc. Tanit est une déesse d’origine phénicienne chargée de veiller à la fertilité, aux naissances et à la croissance. Elle était la déesse tutélaire de la ville de Serepta et son culte prit de l’ampleur à Carthage où elle était nommée Oum. Elle était la parèdre du dieu Ba’al Hammon. Tanit est dénommée Tanit péné Baal (littéralement « face de baal ») après environ 400 av. J.-C., ainsi que Tinit* ou Tinêt. http://fr.wikipedia.org/wiki/Tanit

  Dans les religions adamiques la main de Tanit ou main de Vénus est un héritage lointain venu de Libye (Afrique du Nord), il est tellement ancien qu’il est devenu la propriété culturelle des adamiques (juifs et islamiques), pourtant il n’en est rien, bien avant de devenir le fameux symbole de protection contre le mauvaise oeil, “tafaust” (la main en libyque) était l’émanation de la paix.

A l’origine le symbole appartenait à la Déesse de Carthage Tanit, on retrouve sur plusieurs stèle une main comme pour indiquer une protection, Tanit est en réalité Aphrodite chez les Hellènes, Vénus chez les Romains et Ishtar chez les Phéniciens (aussi appelé Astarté). Tanit est la Déesse de la Paix et de l’Amour, son symbole aujourd’hui arabisé en “khamsa” (cinq en arabe, en référence au nombre de doigts) n’a rien de sémite, il est bien le fruit de la culture religieuse libyque, il renvoi à une image symbolique de Tanit tendant ses deux mains superposés l’une sur l’autre donnant l’impression d’une seul main apportant la Paix.

Si la main de Tanit est tourné vers le bas, cela signifie qu’elle apporte la paix (position offensive) et si elle est tourné vers le haut, ça signifie qu’elle met fin à la guerre, cette dualité dans la symbolique rappel la nature profond de ce symbole qui met fin au guerre par la paix et préserve contre une nouvelle guerre en mettant un stop à tout velléités belliqueuses. Beaucoup y voit une protection contre le mauvais oeil, alors que cela est déjà propre à la tête de Méduse, en réalité tafaust est un talisman contre la guerre et pour préserver la paix.

Décliné en différente représentation dans l’orfèvrerie, les adamiques y ajoutent leur symboles religieux, ont donné à ce symbole une forme plus arrondit et floral, mais le vrai symbole authentique on le retrouve chez les Atlantes qui lui donne une forme plus carré, proche d’une forme de porte, y ajoutant tout sorte d’animaux symbolisant la paix et l’amitié, la colombe est le vrai symbole animal de Tanit (Vénus). Bien que stylisé en une main à deux pouces, la version ancienne de tafaust représenté dans les stèles carthaginoises est une simple main, c’est dire cinq doigt, ceci peut expliqué la raison du nombre de doigt, mais laisse plané le mystère sur la représentation stylistique final. Dans la culture adamique on lui ajoute un oeil pour donner au talisman une identité ésotérique et magique lié à l’âme, en faire une amulette magique, mais en réalité la main de Tanit n’a pas d’oeil, elle est juste un appel à la retenu et témoigne des attentions pacifiques de la personne qui la porte.

Plus connus sous le nom de “Sidi Ahmad Chachkal”, nom bien sur islamisé pour donner une connotation islamique, Chachkal est un personnage saint de l’époque libyque (pré-islamique) confondu avec le nom de l’un de ses héritiers converti à l’islam, le célèbre Sidi Ahmad qui a vécu selon les dires au XIIIeme siècle. Bien sur quand nous évoquons ces noms comme Chachkal dans les très nombreux lieux saints libyques à travers le Maroc on remonte dans l’antiquité bien avant l’islam et c’est cela qui dérange en finalité tous les détracteurs de ce lieu sacré. Les gens la surnomme aussi “le petit Mont-Saint-Michel marocain” car en effet le mausolée se situe à la plage, quand la marée monte, il devient une île, lui ainsi que son rocher situé à environ 60 mètre. Ce mausolée était avant tout libyque, avant de devenir un lieu islamisé, puis même une fois islamisé il entre en concurrence avec le temple de El de La Mecque, ce qui déplaît fortement aux islamistes.

Si il est connu pour être le “Mont Saint Michel” maure ce n’est pas pour jouer sur les mots, il y a une bien sur un intérêt, une volonté touristique de faire de cet endroit un projet d’attraction, de piller le patrimoine libyque des autochtones pour en faire un nouveau site touristique et revenu donc pour le pouvoir arabe en place. Cependant comme nous l’avons dit l’autorité arabe de la région rencontre un problème avec les islamistes qui eux veulent tout simplement le voir disparaître, en finir avec ses pèlerins qui viennent le visiter chaque année. Bien sur on notera un soupçon de rachidsystémie, ce comportement pathologique qui est de constamment vouloir comparer notre patrimoine à l’Europe, issus d’un certain complexe vis à vis du colonisateur barbare (français), même si bien sur l’idée est de populariser le site, cela fait oublier aux lecteurs son identité libyque pré-islamique qui renvoi à un culte de la mer, des Eaux (Amann).

“Le pèlerinage des pauvres.”

À trois kilomètres de Cap Beddouza (région Doukkala-Abda) se trouve le marabout de Sidi Ahmed Chachkal. Le lieu est connu pour son «pèlerinage des pauvres» datant de plusieurs siècles dans le passé, où plusieurs personnes viennent chaque année pour se recharger en spiritualité. Des traditions d’antan qui continuent de perdurer jusqu’au 21ème siècle.

Lors de la marée haute, un spectacle sublime s’offre aux visiteurs, puisque l’eau encercle le marabout, «comme le Mont Saint-Michel», décrit Fouad Rehouma anthropologue. «Malheureusement c’est en ruine et laissé à l’abandon», se désole l’homme de 62 ans qui vit à quelques pas du lieu. «C’est un lieu de pêche par excellence, un vrai bonheur», confie-t-il. Il faut creuser un peu plus dans l’histoire pour se rendre compte qu’autour de ce marabout des siècles d’une tradition de pèlerinage perdure. Le marabout de Sidi Ahmed Chachkal donne sur une étendue de sable à l’infini au milieu de nulle part. Le vent de l’océan Atlantique frappe le visage des rares personnes qui se baladent dans les environs. L’air est pur et vivifiant. Le lieu de culte est construit autour d’un grand rocher, à quelques mètres se trouve un abri qui fait office de mosquée.

«Sidi Ahmed Chachkal est un personnage qui a existé au début du 13ème siècle (vers 1210/1220). C’était un disciple du saint patron de la ville de Safi : Sidi Mohamed Bensalah», selon l’anthropologue. Le saint de la ville avait une charge étatique de s’occuper du pèlerinage en accompagnant les caravanes depuis le littoral marocain jusqu’à La Mecque. A l’époque peu de personnes effectuaient ce pèlerinage et ne comprenaient pas ce qu’étaient les rituels du Hadj.

Fouad Rehouma explique :

«Ce saint s’occupait des initiations pour leur apprendre comment procéder pour faire le pèlerinage. Il a choisi ce rocher qui se trouve au Cap Cantin, au milieu de la plage.»

Sidi Mohamed Bensalah a demandé à Sidi Ahmed Chachkal d’apprendre aux visiteurs à faire les «circumambulations autour de la Kaâba». Il le faisait sur la plage autour du rocher où est construit le marabout actuel. Sidi Ahmed Chachkal décède, pourtant les habitants de la région ont gardé cette tradition jusqu’au 14ème siècle. Petit à petit, elle ne devint qu’un souvenir. «Vers le 17ème/18ème siècle, la pratique recommence, mais ils ont rajouté une chose, pour les personnes qui ne peuvent pas aller à La Mecque, elles peuvent faire leur pèlerinage à Sidi Ahmad Chachkal», raconte l’homme de 62 ans. C’est de là que nait l’appellation «pèlerinage du pauvre». Selon l’anthropologue, les «pèlerins» avaient «fait leur devoir», mais il n’avaient pas droit au titre de «Hajj». «Ils n’ont fait qu’aimer Dieu de cette façon-là», ajoute Fouad Rehouma. Le pèlerinage a lieu la veille de l’Aid El Kebir en même temps que celui de La Mecque.

A une cinquantaine de mètres du marabout se trouve un autre rocher «plus imposant que celui du saint». C’était un cimetière. «Les gens de la région l’appellent Jbel Arafa. Après le rituel de la Kaâba, ils vont redescendre du monticule et vont vers le jbel arafa pour y faire leur prière», ajoute l’anthropologue. Cependant la tradition commence à créer des contestations de la part de certains mouvements islamistes qui «considère que cette pratique est une hérésie», confie l’anthropologue. Et d’ajouter :

«Pour eux, si on veut aller à la rencontre de Dieu, il faut aller à La Mecque et non ailleurs. Ce malentendu a fait que la pratique est devenu un sorte d’illicite.»

De temps en temps des personnes viennent jeter des pierres sur les visiteurs «pèlerins» qui viennent au marabout. Dans les faits, les personnes qui viennent au marabout «sont dans l’infortune de la santé et de l’âme viennent s’y repentir et s’apaiser», déclare Fouad Rehouma. «J’ai sollicité quelques contacts pour la sauvegarde du site. Mais c’est un peu compliqué avec les autorités de la ville vu cette compétition autour de la lecture religieuse du lieu.»

Au milieu de la plage, à une soixantaine de mètre du marabout se trouve un puit. «Des archéologues ont analysé la roche et pensent que ce puit existe depuis l’époque romaine», renchérit l’homme de 62 ans. «Ils y trouvaient l’eau en abondance pour alimenter le navire. L’eau était soit douce, soit saumâtre». Une bassine en pierre creuse est posée à côté du puit, «elle est vraiment ancienne aussi», révèle Fouad Rehouma.

En effet le site n’est pas seulement un lieu de culte islamique, ceci n’est que la coquille, l’apparence donné aux profanes, mais le mausolée de Chachkal était autrefois lié à un culte anzarite (neptunien), la fascination de nos ancêtres Atlantes pour leur Dieu suprême a conduit certains à édifier de nombreux lieux de culte libyque prêt de la mer, on peut en observer un peu partout en Hespérie (Maghreb), néanmoins beaucoup on été engloutie en punition de s’être détourné de la religion libyque. Rapepelons nous de l’histoire d’Atlantis, la capitale impériale des Atlantes, elle fut englouti en punition pour avoir oublié le culte d’Anzar (Poséidon), s’être enorgueillit sur terre et détourné de la voie divine au profit du matérialisme. Une telle histoire aurait due marquer nos ancêtres et servir de leçon aux Atlantes rescapés de la catastrophe, mais la perversion est revenu et nous savons jusqu’où la déchéance nous à mener quand nous nous retrouvons à adorer le Dieu Ellah et à parler la langue des pires peuples au monde.

    En effet on peut parler de châtiment divin pour avoir abandonné la religion libyque de leur ancêtre, puis qu’une ville du nom de Tighaline existait en ce lieu du mausolée de Chachkal, mais elle fut engloutie et abandonné, le célèbre commandent Cousteau voulait l’explorer juste avant sa mort et le mystère est resté entier, ni les autorités compétentes, ni les pseudo-mouvements berberistes que sont les néopuniques (amazighistes) n’ont cherché à sauver ce patrimoine oublié. C’est justement pour ces raisons et bien d’autre que nous n’avons pas énuméré que nous les Atlantes, les serviteurs de la renaissance libyque authentique, les véritables fils d’Atlas devons explorer les lieux et sauver ce qui doit être sauver, avant que tout ne disparaisse dans les abîmes de l’ignorance nationale pour ne pas dire islamique.

Nous ne devons plus jamais laisser notre patrimoine entre les mains d’islamiques arabisés, ni de néopuniques laïcards amazighistes, car l’un comme l’autre ignore et méprise notre patrimoine religieux et spirituel. Si les islamiques menacent les pèlerins il faut que nous soyons mobilisé et capable de les chasser des lieux et leur passer l’idée d’y revenir, car si nous ne sommes pas capable de défendre nos lieux saints c’est que nous ne vivons plus chez nous, mais que nous sommes prisonniers d’une entité étrangère. Bien sur le mausolée de Chachkal n’est qu’un problème parmi tant d’autre, malheureusement d’autre mausolée sont voué à disparaître, certains sont déjà pillé et profané, sans oublié que nos lieux sacrés sont considéré comme ne faisant pas partie du patrimoine national.  Même si à ce jour les mausolées libyens sont convertis en véritable foyer du maraboutisme almoravide (islamique), ils sont pour certains d’ancien lieu sacré libyque, les sauver de l’envahisseur arabe et du libyen (nord-africain) islamisé jusque dans la moelle est une chose impossible pour le moment, mais nous devons tout de même les visiter afin d’honorer nos ancêtres et les Dieux. Petit à petit la foi libyque reviendra et tout les Libyens seront fières d’avoir leur propre pèlerinage d’un degré spirituel mille fois supérieur à celui de La Mecque, et des myriades de croyants naîtront, patience en Anzar notre symbole de fierté et de joie. Nous émergerons des ténèbres de l’islamisme (l’ignorance) et de l’athéisme (l’orgueil).

Anzarokan 

    Source :

https://www.yabiladi.com/articles/details/52653/nomad-19-sidi-ahmad-chachkal-petit.html

Il est bien sur important de renouer avec notre patrimoine, mais pas sous l’égide de nation étrangère mille fois malveillante à notre égare, il faut faire cela avec prudence, une civilisation aussi complexe ayant enfanté des centaines de civilisations mérite à l’instar de l’égyptologie une discipline scientifique appart, une véritable libycologie et des spécialistes libycologues qui veille à restitué notre patrimoine dans tout sa complexité sur un territoire qui s’étend de l’Europe du Sud à la Libye du Nord. Il faut donc parler de plusieurs renaissance libyque, différent peuples libyens (nord-africains) et des alphabets différent qui témoigne d’une immense diversité culturelle et d’un esprit libyque qui est part essence logique et produit toujours un alphabet avec des symboles géométriques (symétriques et intelligible).

L’autre chose que nous trouvons fort regrettable c’est la popularisation du “aza” qui est la lettre “z” dans l’alphabet néopunique de l’académie berbère de Paris, partout les chaînes de télé arabe en font la promotion comme le symbole de la lybicité (berbérité), alors qu’il ne s’agit que d’une lettre propre à l’alphabet berbère (saharien) des Touaregs et bien sur pour ce qu’on en sait. En vérité cette lettre est totalement absente de la grande majorité des alphabets libyques ayant été découvert à ce jour et par conséquent ne peut être un symbole de rassemblement propre à tout les alphabets des différentes nations libyennes, contrairement à d’autre lettre que l’ont retrouve très fréquemment dans tout les alphabets libyques. Cependant il est assez étrange qu’une lettre d’alphabet soit un symbole national, en général les nations préfère introduit des symboles religieux ou endémique à leur culture, en ce sens il aurait été plus judicieux d’introduire le symbole du soleil, de Anzar (Poséidon) ou de la terre. En effet tout ces symboles sont propre à nos alphabets, à nos cultures et à nos croyances; bien qu’ils puissent choquer une grande partie des Libyens islamisés, ils sont plus à même de rassembler les Libyens et de symboliser une renaissance identitaire large et réaliste.