#ascese

"Dans la manière de s’expliquer, on doit éviter de parler trop clairement ; et, dans la conversation, il ne faut pas toujours parler à cœur ouvert. Le silence est le sanctuaire de la prudence. Une résolution déclarée ne fut jamais estimée. Celui qui se déclare s’expose à la censure, et, s’il ne réussit pas, il est doublement malheureux. Il faut donc imiter le procédé de Dieu, qui tient tous les hommes en suspens."

"Pour toutes ces raisons, donc, il doit avoir confiance en ce qui regarde son âme, l’homme qui, sa vie durant, a congédié les plaisirs que le corps procure comme tout ce qui sert à le parer et l’arranger, envoyant promener tout cela comme autant de préoccupations qui lui sont étrangères et dont il pense qu’elles font finalement plus de mal que de bien. Au contraire, les plaisirs et les soins liés au fait d’apprendre, c’est à eux qu’il a consacré tous ses efforts ; l’arrangement qu’il a donné à son âme, ce n’est pas une parure étrangère, c’est son arrangement à elle – j’entends par là modération, justice, courage, liberté, vérité. C’est ainsi qu’un tel homme attend calmement son voyage vers l’Hadès, prêt à le faire quand le destin l’appellera." 

"Il n’y a point de plus grande seigneurie que celle de soi-même, et de ses passions. C’est là qu’est le triomphe du franc-arbitre. Si jamais la passion s’empare de l’esprit, que ce soit sans faire tort à l’emploi, surtout si c’en est un considérable. C’est le moyen de s’épargner bien des chagrins, et de se mettre en haute réputation."

"Le Prophète (sur lui la paix) a dit : "La nuit est longue, ne la raccourcis pas par ton sommeil, et la journée passe, ne la ternis pas par tes péchés". La nuit est longue pour qui veut épancher son cœur et assouvir son désir en toute tranquillité sans subir les dérangements des amis et des ennemis. Ainsi naissent l’isolement et la quiétude : Dieu le Très Haut tire un rideau afin de préserver les actes de toute ostentation et de leur garantir toute la pureté : car ils Lui sont destinés. Dans la nuit se distingue l’hypocrite de l’homme à l’intention pure. La nuit toutes les choses sont voilées, et elles se découvrent le jour : seul l’hypocrite se découvre de nuit. Il se dit : "Puisque personne ne me voit, pour qui vais-je observer les obligations ?" On lui répond : "Il y a quelqu’un qui te voit, mais tu n’es pas de ceux qui le voient. Celui qui voit, c’est Celui qui tient le monde dans la main de Sa puissance […]"."

"Lorsqu’on sème beaucoup de graines dans un petit espace, les semences se gênent. De la même façon les racines ne poussent rien d’utile dans ton esprit surmené. Rien ne fructifie, et tu es balloté à droite et à gauche. Tu n’es sain et sauf nulle part, nulle part tu n’es en sûreté. Voilà pourquoi, lorsqu’un noble esprit aborde la pensée de la mort, et se livre aux autres méditations qui peuvent amener à la vie, même si par sa pénétration naturelle il descend au fond de lui-même, il lui est impossible d’y rester car la foule des passions le repousse en arrière."

"Voici l’ami, ou la compagnie, qui convient parfaitement lorsqu’on s’entraîne à la discipline : l’endurance, autrement dit la patience de supporter la souffrance sous toutes ses formes. Cette vertu est comparable à un terrain fertile, où les fleurs des trois disciplines peuvent s’épanouir en répandant le parfum suave de leurs qualités."

"C’était là le problème antique des genres de vie ; outre la "vie de plaisir", généralement honnie comme bien on pense, il était classique de distinguer la vie active (on entendait par là la participation aux affaire publiques) et la vie contemplative. Les stoïciens, eux, niaient ce faux dilemme ; il existe un type d’existence plus général, disaient-ils, à savoir la vie raisonnable : la raison dira quand on doit et peut agir et quand il vaut mieux contempler (c’est-à-dire étudier, enseigner, se replier sur sa vie intérieure, prêcher d’exemple) ; quiconque agit raisonnablement progressera toujours (l’exercice de la raison étant un entraînement, une "ascèse"), qu’il reste au milieu de ses livres ou de ses méditations ou qu’il conseille le prince. Au surplus, on ne peut agir sans réfléchir, sans contempler, et on ne peut contempler sans agir sur les autres hommes par ses écrits ou son exemple, ajoutera Sénèque dans l’Oisiveté, VII ; nous reconnaissons le "théorème de Chrysippe"."