IFPEC

Selon une étude de l’Inserm, ce sont les systèmes cérébraux de la mémoire qui aident les hommes à résister aux tentations. L’hippocampe serait notamment une des clés du mystère.

« La meilleure façon de résister à la tentation, c’est d’y céder ! » A cette phrase de l’écrivain irlandais Oscar Wilde restée célèbre, des chercheurs français apportent des éléments plus rationnels. Selon eux, ce sont les systèmes cérébraux de la mémoire qui aident à résister aux tentations. Comment certaines personnes peuvent-elles résister à l’attrait des plaisirs immédiats et poursuivre des objectifs à long terme ? Et pourquoi d’autres cèdent facilement et compromettent leurs attentes fondamentales ? Toute ces questions ont à présent une réponse. Des résultats inédits viennent d’être publiés dans la revue Plos Biology.

10€ tout de suite ou 11€ demain ?

Pour parvenir à cette conclusion, l’équipe du chercheur Mathias Pessiglione (1) de l’Inserm a utilisé la technique de l’Imagerie par Résonance Magnétique (IRM) cérébrale. Les volontaires sélectionnés pour mener l’expérience devaient choisir entre un gain financier, par exemple de 10 € tout de suite, et 11 € demain. Avec ce type de test, les scientifiques ont découvert que la région dorso-latérale du cortex préfrontal, une région qui joue un rôle dans la maîtrise du comportement, était essentielle pour faire des choix « patients ». Des choix qui consistent en réalité à attendre pour percevoir son gain dans l’espoir qu’il soit plus important que le gain immédiat.

Toutefois, la démonstration n’était pas éclatante pour Mathias Pessiglione car ces tests ne permettent pas de reproduire totalement la vraie vie : « Nous pouvons percevoir les récompenses immédiates par nos sens, alors que les récompenses futures ne sont représentées que dans notre imaginaire. » Alors, pour tenter d’aller encore plus loin dans leur découverte, les chercheurs ont décidé de reproduire ces tests avec d’autres profils de volontaires. Et là encore les résultats rapportés par l’équipe sont étonnants !

L’hippocampe, une des clés de ce mystère

Pour reproduire cette situation, les auteurs ont utilisé cette fois des récompenses plus naturelles telles que les aliments (par exemple, une bière tout de suite ou une bouteille de champagne dans une semaine). Les volontaires devaient à présent choisir entre des récompenses immédiates présentées sous forme de photographies et des récompenses futures présentées sous forme de textes. Mais dans ce cas spécifique, la capacité à sélectionner les récompenses futures était corrélée au degré d’activité de l’hippocampe.

Pour achever la démonstration, le même test de choix a été réalisé auprès de patients atteints d’Alzheimer, qui ont donc des lésions de l’hippocampe. Conclusion de l’équipe : contrairement aux patients atteints de dégénérescence préfrontale, qui affichaient une impulsivité excessive pour tous les types de choix, les patients atteints de la maladie d’Alzheimer s’orientaient spécifiquement vers les récompenses immédiates car les récompenses futures leur demandaient un effort d’imagination. « Ceci est dû au fait que l’hippocampe est nécessaire pour imaginer les situations futures avec une richesse de détails qui les rendent suffisamment attrayantes », indique le Dr Pessiglione. Des lésions de l’hippocampe n’entraînent donc pas que des pertes de mémoire. Elle provoquent aussi des difficultés à imaginer des objectifs plus ou moins lointains. Faute de pouvoir ainsi se projeter et imaginer les conséquences de ses actes, ces personnes ont tout naturellement tendance à céder à la tentation. Des adeptes d’ « un tien vaut mieux que deux tu l’auras »…

(1) Unité Inserm 975, Centre de recherche en neurosciences de la Pitié-Salpêtrière à Paris pourquoi-docteur.nouvelobs.com

Institut Français de Psychologie Energétique et Clinique : IFPEC.

Qui n’a jamais rêvé de tailler la route ? Chemins de Compostelle, voyages au long cours… Loin d’être un simple temps d’exotisme ou de repos, ces expériences ouvrent sur l’extraordinaire. Que découvre-t-on au fil des pas ? Témoignages.

Imaginez que du jour au lendemain, vous disparaissiez dans la nature. Adieu habitudes, repères, relations, engagements, responsabilités : vous partez. Pourquoi ? Pour où ? Cela ne concerne que vous. Puis un beau matin, vous revenez, et reprenez le cours de votre vie comme si votre initiative n’avait rien d’insolite. Utopique ? Chez les Aborigènes d’Australie, le walkabout est une tradition ancestrale.

« Il s’agit d’abord d’un parcours initiatique, explique Laurent Dousset, directeur du Centre de recherche et de documentation sur l’Océanie. Entre 16 et 24 ans, les jeunes garçons sont écartés pendant un temps de leur communauté, afin de se débrouiller par eux-mêmes. » Vivre dans le bush, chasser, pêcher, trouver de l’eau, aller de campements en campements… Et s’initier aux mystères de leur environnement. « Seuls les vieux les accompagnent, pour leur transmettre les mythologies liées aux différents lieux », poursuit l’anthropologue. Car dans la culture aborigène, chaque pierre, chaque arbre, chaque lac, chaque interaction avec le monde matériel, revêt une dimension spirituelle, depuis le temps où « des êtres mythologiques ont créé la Terre, au gré de leurs pérégrinations. Les paysages sont les traces de leur passage ».

Plusieurs fois dans leur vie, les Aborigènes repartent en walkabout. Des mois durant, parfois des années, afin de poursuivre leur apprentissage en se rendant, le long des parcours ancestraux, sur des sites sacrés, et en y accomplissant certains rituels. « En chemin, ils rendent aussi visite à des parents », souligne Laurent Dousset. Car pour eux, la relation humaine aussi est sacrée, « chaque individu étant la réincarnation d’une figure mythologique ». Le walkabout honore donc ces connexions. Mieux : il est un outil « chamanique » d’ouverture aux messages et à la sagesse des esprits de la terre, de l’univers, des êtres créateurs, ainsi que de celui qui vit en chacun de nous.

La force de l’appel

Est-ce cette forme de rapport au monde que nous cherchons à retrouver quand nous décidons de partir sur les routes, de devenir un temps l’un de ces « clochards célestes » chers à Kerouac ? Profond, existentiel, le besoin continue de sourdre, comme le prouve le nombre croissant de gens tentés par une retraite spirituelle ou quelques mois autour du monde, ainsi que la fréquentation grandissante – au rythme de 10% par an – des chemins de Compostelle, qui n’ont jamais attiré autant de pèlerins.

« Souvent, on ne sait pas vraiment pourquoi on part », note Gaële de la Brosse, journaliste spécialiste du voyage à pied et coordinatrice éditoriale du Passeur Editeur. Certes, on peut se parer de motivations rationnelles, mais « on sent surtout qu’il faut qu’on le fasse, qu’on est prêt ». Comme un appel, une inexplicable nécessité, dont l’écrivain Jean-Christophe Rufin témoigne dans Immortelle randonnée, récit de ses semaines sur la route de Compostelle (et best-seller de l’été). Alors qu’il avait juste envie au départ d’une « longue marche solitaire », que Compostelle n’est pas la plus belle des grandes randonnées, avec ses parties monotones, « déprimantes », mal tracées, il a fini par céder à son attraction. « Le chemin est vivant, écrit-il. Chaque fois qu’il s’est agi de prendre une décision, je l’ai senti agir puissamment en moi et me convaincre, pour ne pas dire me vaincre. En partant pour Saint-Jacques, je ne cherchais rien et je l’ai trouvé. »

S’ouvrir à l’inconnu

Gaële de la Brosse se souvient très bien de cette fin d’après-midi où elle a atteint Fisterra, la « fin des terres », ce cap de Galice qui prolonge le chemin de Compostelle jusqu’à la mer. « Dans ce moment, en voyant le soleil se coucher sur l’océan pour renaître ailleurs, j’ai compris ce qu’était l’aboutissement d’un chemin : un nouveau départ. » Après deux mois et demi de marche, le ressenti n’a rien d’intellectuel. Dans cet « aboutissement de l’alchimie de l’être », le mental se tait, les interrogations se dissolvent, pour laisser place à la pureté de l’instant. « Autour de moi, tout s’unissait, poursuit Gaële de la Brosse : le soleil, l’eau, l’air, la roche… Comme un écho à la propre harmonie de mon corps, mon âme et mon esprit. »

Pour en arriver là, le chemin n’est pas de tout repos. Première étape : oser partir, s’émanciper des barrières qui peinent à autoriser ce temps « hors du temps ». « Tout est question d’état d’esprit, souligne Gaële de la Brosse. Partir, c’est faire la démarche de s’ouvrir, prendre le risque de sortir de sa zone de confort et devenir étranger, accepter que le chemin nous défasse et nous transforme. »

Une fois la décision prise, mieux vaut ne pas trop planifier ni se documenter. « Déambulez dans les rues, aventurez-vous dans les impasses, laissez-vous envahir par la liberté d’être à la recherche de quelque chose sans trop savoir quoi, mais en ayant la certitude que vous le trouverez et que cela changera votre vie », conseille l’écrivain Paulo Coelho, profondément marqué par son pèlerinage à Compostelle en 1986. « Cette pratique est intéressante parce qu’elle est un abandon volontaire aux mystères de la vie, à ses hasards, à ses rencontres, confirme un jeune ingénieur qui a passé un an sur les routes, puis trois mois en retraite de yoga et méditation. Nos vies sociales, dans leur rythme, leurs normes et leur récurrence, émoussent nos visions, nous rendent indisponibles à l’extraordinaire. S’extraire permet de retrouver une fraîcheur de perception. »

Lâcher prise

Alors en avant : premières étapes, premiers étonnements. La diversité des hommes et des paysages, le changement d’ambiance, de repères, de rapport au temps, sont déjà l’indice d’un « autre possible ». Les sens et l’esprit en éveil, l’immensité devant soi, on avance, on observe, on s’imprègne. Mais au-delà des premiers enthousiasmes, de la joie un peu fanfaronne d’être parti pour des mois, la réalité du terrain se révèle différente de l’image qu’on s’en était faite. « Le Chemin est plein de contrastes et douche régulièrement les élans d’imagination », confirme Jean-Christophe Rufin. La vie devient plus prosaïque, les journées s’enchaînent avec leur lot de hauts et de bas, les conditions sont parfois éprouvantes, l’altérité déstabilise, on se surprend à juger, comparer…

C’est pourtant là que tout se joue. Quand on comprend que pour continuer d’avancer, il faut se dépouiller. « Matériellement, d’abord, en renvoyant par la Poste tout ce qui surcharge le sac à dos », sourit Gaële de la Brosse – une expérience partagée par bien des voyageurs ! Symboliquement, ensuite, en reconsidérant tout ce qu’on pensait être ou savoir. « Je comprenais combien il était utile de tout perdre, pour retrouver l’essentiel », écrit Jean-Christophe Rufin.

Le secret du chemin puise alors dans la capacité à dépasser ses peurs, se défaire de son identité présumée, plonger en soi pour y trouver d’autres ressources. « Un jour, pendant le deuxième mois de ma retraite de yoga, j’ai failli tout plaquer, raconte le jeune ingénieur. Mon genou me faisait horriblement souffrir, j’en avais ras-le-bol. Le professeur, d’ordinaire très froid, est venu me dire un mot gentil. Mon esprit s’est apaisé, j’ai compris à quel point toutes les pensées et émotions, bonnes ou mauvaises, sont passagères. Alors j’ai passé un peu d’eau sur mon corps endolori et je suis resté. » Un pas de plus vers l’émergence d’une conscience, détachée des cogitations ordinaires.

« Le chemin est une métaphore de la vie, complète Gaële de la Brosse. En cours de route, on avance pas à pas, les étapes s’enchaînent, les bons moments compensent les difficiles. Dans l’instant, on ne s’en aperçoit pas, mais tous ont leur raison d’être, tous tendent vers un sens et une cohérence. »

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Selon une étude suédoise, les jeunes filles ayant suivi des cours de danse pendant huit mois se sentent mieux après ce programme. Le bénéfice est maintenu pendant un an.

Professeur de danse et kinésithérapeute en Suède, Anna Duberg avait la conviction que la danse renforce les pensées positives et la confiance en soi. Elle a cherché à le mesurer auprès de jeunes filles déstabilisées par leur passage à l’adolescence. Son étude, publiée dans la revue Archives Of Pediatrics Adolescent Medicine en 2012, montre que la danse atténue le sentiment de mal-être et le stress fréquents à cet âge critique.

La recherche a été menée sur trois ans auprès de 112 jeunes filles, âgées de 13 à 18 ans et scolarisées dans un établissement scolaire suédois. Recrutées par l’infirmière, ces adolescentes avaient pour point commun d’exprimer leur malaise existentiel par des troubles psychosomatiques récurrents, comme des maux de tête, de dos, d’estomac et de ventre, ou par un sentiment de fatigue, d’inquiétude ou de déprime.

Chorégraphies libres

La moitié du groupe a été inclus dans le programme de danse, tandis que l’autre a servi de groupe témoin. Les cours de danse – contemporaine, africaine ou modern jazz – ont eu lieu deux fois par semaine pendant huit mois, toujours selon le même rituel: 15 minutes d’échauffement, 40 minutes de danse, puis des étirements, des massages, de la relaxation. Chaque séance comportait un moment d’expression libre, au cours duquel les adolescentes pouvaient imaginer des chorégraphies. «L’objectif était de donner une opportunité à ces jeunes filles d’éprouver leur corps de façon positive», souligne Anna Duberg. Régulièrement, les 112 volontaires devaient répondre à un long questionnaire mesurant leur évaluation personnelle de leur état de santé. Après huit mois, le score était amélioré chez les adolescentes participant au programme de danse par rapport au groupe témoin. Un effet positif persistant un an après la fin des entraînements. Après huit mois, 91 % des danseuses qualifiaient par ailleurs «d’expérience positive» leur participation à ce programme. Le taux de participation était bon.

«L’activité physique a été vécue comme un moment de plaisir et de détente, sans la pression de l’école, et une opportunité de se faire de nouvelles amies, écrivent les auteurs de l’étude, chercheurs à l’Université d’Örebro. Ces résultats laissent penser qu’une thérapie par la danse peut être appropriée à cet âge.» Selon eux, danser est un moyen de prévenir, mais aussi de traiter, les coups de blues ou la dépression des adolescentes. figaro.fr

ECHOLILIA - Parfois je me demande

Les 30 minutes de connexion internet qui étaient débitées des 12h de forfait par mois, qui empêchaient toute personne d’appeler à la maison, qui précédaient et/ou succédaient de longues heures de lecture, de sport, de jeux en plein air. Il est bien loin, ce temps de la déconnexion forcée.

On y repense presque avec nostalgie. Aurait-on atteint l’âge du « c’était mieux avant »? Certainement pas. Mais rappelons-nous de ces choses qui faisaient notre quotidien et qui, pour certaines, paraissent aujourd’hui incongrues, si ce n’est absurdes.

1. On ne lit plus dans certains endroits.

D’aucuns diraient qu’on a arrêté de lire en général. Télévision, jeux, informations qui nous tombent dans le bec, perte d’intérêt pour la littérature. Selon une étude de 2012, les jeunes liraient moins qu’avant. 57% des ados préféreraient regarder la télévision plutôt qu’ouvrir un livre, par exemple.

Quelle que soit la fiabilité de ces chiffres, reste un fait qu’on ne peut ignorer. On ne lit plus aux toilettes. Fini le temps où l’on trouvait de vieux Fluide Glacial qui traînaient nonchalamment sur l’étagère des WC, le magazine people de notre tante, la revue psycho de notre mère et deux-trois mangas échoués par hasard appartenant au frérot. 91% des 18-25 ans utiliseraient leur smartphone aux toilettes, rapporte le New York Times.

2. On ne se perd plus.

TomTom a remplacé la carte routière dans la voiture. C’est bien pratique, d’ailleurs, même si après 5 heures de route, sa voix nous donne des envies de meurtre.

Google Map a remplacé… Quoi d’ailleurs? Avant, lorsqu’on devait se rendre à pieds à un endroit précis, on notait les indications (noms de rue, droite ou gauche… des choses somme toute utiles), ou on y allait au petit bonheur la chance.

3. On ne regarde plus autour de soi.

Nous ne sommes jamais déconnectés. Pas plus pendant le sommeil que le matin au réveil, où nous sautons sur notre téléphone pour lire nos mails. Regarder les gens dans la rue, leur sourire, admirer les paysages ou l’ambiance d’une ville qui se réveille, sont des choses que nous avons oublié de faire, les yeux rivés sur nos écrans.

4. On ne connaît plus l’ennui.

Qui connaît encore ce sentiment gênant d’attendre seul devant un cinéma, les mains dans les poches? On joue à Ruzzle, checke sa timeline Twitter ou stalke ses « amis » surInstagram et Facebook.

5. On ne se souvient plus des numéros de téléphone.

Notre mémoire en a pris un coup. A quoi bon retenir des numéros importants lorsqu’on peut les avoir à disposition en permanence? Un adulte sur 4 ne connaîtrait pas son propre numéro de téléphone.

  6. On n’appelle plus, on envoie des mails ou des textos.

Passe-t-on encore une après-midi entière au téléphone avec sa meilleure amie? On a tendance à ne plus prendre son téléphone pour passer des appels, mais bien plus pour envoyer des textos ou des mails. Dans un entretien donné à Philosophie Magazine, le philosophe italien Maurizio Ferraris avance une théorie extrêmement intéressante, selon laquelle le portable est une « machine à écrire ».

7. On ne lit plus, mais qu’est-ce qu’on écrit !

Tout le monde se souvient certainement de cette expérience embarrassante de composer le numéro trouvé dans les pages blanches du téléphone fixe des parents de l’amoureux(euse) de la cour de récréation. Aujourd’hui, en un sms qui lui arriverait directement, l’affaire serait réglée. A noter que ce sentiment d’identité à son téléphone portable devrait s’accentuer avec l’arrivée sur le marché des Google Glass ou encore des puces qui pourraient être intégrées directement à nos corps.

8. On ne fait plus d’albums photo (ni de DVD souvenir).

Si on écrit plus de mails et de textos qu’on ne passe des coups de fil, on a en revanche complètement laissé de côté les lettres manuscrites. Paradoxalement, on constate un renouveau de ce genre de pratiques, comme si un manque était apparu. On le voit par exemple avec les box surprises, qui sont envoyées dans nos boîtes aux lettres tous les mois. Les carnets et répertoires recommencent à vivre de beaux jours. Voire commencent à reprendre de l’importance par rapport au multimédia. On peut même maintenant faire imprimer nos dessins faits sur tablette sur un carnet.

9. On n’a plus de vraies discussions.

On a oublié ce que c’est, une discussion de plusieurs heures sans aucune distraction. Tellement que Mauricio Perussi, un directeur artistique brésilien, a lancé le concept d’un « verre hors ligne »: un verre qui ne peut tenir que s’il est posé sur un téléphone, pour que les gens soient contraints de laisser leur mobile de côté pendant quelques heures. Habile. Pas de panique si vous n’êtes pas à proximité de ce bar, vous pouvez jouer au « phone stacking ». Les règles sont simples: tous les téléphones sont empilés sur une table. Le premier qui craque et récupère son téléphone a perdu.

10. On ne reste plus dans l’ignorance.

Qui était président des Etats-Unis en 1861? Quel est le nom de cet aliment super bon qui est dans mon assiette au restaurant? Quand et pourquoi a été créée cette tour en face de moi? Il suffit de sortir son téléphone pour avoir la réponse. On a oublié ce que c’était, de ne plus savoir. De devoir attendre pour avoir des réponses.

On a tout à portée de main. Et c’est bien.

Source : Huffingtonpost.fr

Les récents événements de Paris ont choqués beaucoup de personnes. Les victimes directes sont bien entendu les premières concernés. Le choc émotionnel est particulièrement intense, comme le laisse deviner les images qui circulent sur les médias.

L’EFT est une ressource qui permet d’aider les victimes d’attentats. Jean-Michel Gurret présente un webinar de plus de 1h20 sur le sujet.

Au programme de ce webinar des explications sont présentés sur le sujet.

Par ailleurs, il convient de savoir que l’IFPEC organisme des formations à destinations des professionnels de santé ou de particulier qui souhaiterais s’initier à l’EFT.

L'EFT est une ressource qui permet d'aider les victimes d'attentats. Jean-Michel Gurret présente un webinar de plus de 1h20 sur le sujet.

Les théories actuelles du cerveau mettent en évidence sa capacité à anticiper et à prédire les événements futurs. Le cerveau serait ainsi un système prédictif (Bar, 2011) en avance sur le temps physique. Une conséquence est donc qu’à un moment donné, l’activité cérébrale reflète l’anticipation d’événements futurs : ainsi de nombreuses études ont démontré qu’avant même l’arrivée d’un événement, les fluctuations spontanées de l’activité cérébrale prédisent mais aussi biaisent la perception de cet événement futur (Hesselman et al. 2008). C’est pourquoi, parfois, le temps paraît si long.

lu sur huffingtonpost.fr

publié par ifpec.org.

Chez certaines espèces de marsupiaux, les mâles sont obligés de copuler pendant des heures, jusqu'à l'épuisement et la mort.

Ce n’est pas un tragique fait divers, mais une réalité zoologique implacable qui se renouvelle périodiquement, à chaque saison des amours. Les marsupiaux de l’espèce des Dasyuridés et des Didelphidés, qui ressemblent à de petits blaireaux habitant les forêts ou les prairies d’Australie, ont des mœurs sexuelles à la fois torrides et très contraignantes. Les éthologues qui les étudient ont constaté que, du fait des conditions climatiques où ils vivent et de leur environnement, les femelles anticipent la meilleure période pour avoir des enfants et réduisent donc la période de copulation à quelques jours. Cette période devient alors un moment de compétition acharnée entre les mâles.

Il faut préciser que ces espèces de marsupiaux sont soumis à ce que les éthologues appellent la « compétition du sperme ». Les femelles acceptant de s’accoupler avec plusieurs mâles, ceux-ci se pressent au portillon et c’est à celui qui produira le plus de sperme, qui pourra transmettre ses gènes. Les mâles enchaînent alors les tours de garde, ne quittant alors plus le pont, engendrant de 12 à 24 heures d’ébats enfiévrés. Conséquence logique de cette pression sexuelle inhumaine, ils ont parmi les plus gros testicules de leur embranchement animal, afin de pouvoir tenir le choc. Mais ce n’est pas suffisant : ils meurent au terme de ce sprint fatal. Un phénomène qualifié d’accouplement suicidaire.

Triste fin pour un héros.

Qui n’a jamais rêvé de tailler la route ? Chemins de Compostelle, voyages au long cours… Loin d’être un simple temps d’exotisme ou de repos, ces expériences ouvrent sur l’extraordinaire. Que découvre-t-on au fil des pas ? Témoignages.

Imaginez que du jour au lendemain, vous disparaissiez dans la nature. Adieu habitudes, repères, relations, engagements, responsabilités : vous partez. Pourquoi ? Pour où ? Cela ne concerne que vous. Puis un beau matin, vous revenez, et reprenez le cours de votre vie comme si votre initiative n’avait rien d’insolite. Utopique ? Chez les Aborigènes d’Australie, le walkabout est une tradition ancestrale.

« Il s’agit d’abord d’un parcours initiatique, explique Laurent Dousset, directeur du Centre de recherche et de documentation sur l’Océanie. Entre 16 et 24 ans, les jeunes garçons sont écartés pendant un temps de leur communauté, afin de se débrouiller par eux-mêmes. »

Vivre dans le bush, chasser, pêcher, trouver de l’eau, aller de campements en campements… Et s’initier aux mystères de leur environnement. « Seuls les vieux les accompagnent, pour leur transmettre les mythologies liées aux différents lieux », poursuit l’anthropologue. Car dans la culture aborigène, chaque pierre, chaque arbre, chaque lac, chaque interaction avec le monde matériel, revêt une dimension spirituelle, depuis le temps où « des êtres mythologiques ont créé la Terre, au gré de leurs pérégrinations. Les paysages sont les traces de leur passage ».

Plusieurs fois dans leur vie, les Aborigènes repartent en walkabout. Des mois durant, parfois des années, afin de poursuivre leur apprentissage en se rendant, le long des parcours ancestraux, sur des sites sacrés, et en y accomplissant certains rituels. « En chemin, ils rendent aussi visite à des parents », souligne Laurent Dousset. Car pour eux, la relation humaine aussi est sacrée, « chaque individu étant la réincarnation d’une figure mythologique ». Le walkabout honore donc ces connexions. Mieux : il est un outil « chamanique » d’ouverture aux messages et à la sagesse des esprits de la terre, de l’univers, des êtres créateurs, ainsi que de celui qui vit en chacun de nous.

La force de l’appel

Est-ce cette forme de rapport au monde que nous cherchons à retrouver quand nous décidons de partir sur les routes, de devenir un temps l’un de ces « clochards célestes » chers à Kerouac ? Profond, existentiel, le besoin continue de sourdre, comme le prouve le nombre croissant de gens tentés par une retraite spirituelle ou quelques mois autour du monde, ainsi que la fréquentation grandissante – au rythme de 10% par an – des chemins de Compostelle, qui n’ont jamais attiré autant de pèlerins.

« Souvent, on ne sait pas vraiment pourquoi on part », note Gaële de la Brosse, journaliste spécialiste du voyage à pied et coordinatrice éditoriale du Passeur Editeur. Certes, on peut se parer de motivations rationnelles, mais « on sent surtout qu’il faut qu’on le fasse, qu’on est prêt ». Comme un appel, une inexplicable nécessité, dont l’écrivain Jean-Christophe Rufin témoigne dans Immortelle randonnée, récit de ses semaines sur la route de Compostelle (et best-seller de l’été). Alors qu’il avait juste envie au départ d’une « longue marche solitaire », que Compostelle n’est pas la plus belle des grandes randonnées, avec ses parties monotones, « déprimantes », mal tracées, il a fini par céder à son attraction. « Le chemin est vivant, écrit-il. Chaque fois qu’il s’est agi de prendre une décision, je l’ai senti agir puissamment en moi et me convaincre, pour ne pas dire me vaincre. En partant pour Saint-Jacques, je ne cherchais rien et je l’ai trouvé. »

S’ouvrir à l’inconnu

Gaële de la Brosse se souvient très bien de cette fin d’après-midi où elle a atteint Fisterra, la « fin des terres », ce cap de Galice qui prolonge le chemin de Compostelle jusqu’à la mer. « Dans ce moment, en voyant le soleil se coucher sur l’océan pour renaître ailleurs, j’ai compris ce qu’était l’aboutissement d’un chemin : un nouveau départ. » Après deux mois et demi de marche, le ressenti n’a rien d’intellectuel. Dans cet « aboutissement de l’alchimie de l’être », le mental se tait, les interrogations se dissolvent, pour laisser place à la pureté de l’instant. « Autour de moi, tout s’unissait, poursuit Gaële de la Brosse : le soleil, l’eau, l’air, la roche… Comme un écho à la propre harmonie de mon corps, mon âme et mon esprit. »

Pour en arriver là, le chemin n’est pas de tout repos. Première étape : oser partir, s’émanciper des barrières qui peinent à autoriser ce temps « hors du temps ». « Tout est question d’état d’esprit, souligne Gaële de la Brosse. Partir, c’est faire la démarche de s’ouvrir, prendre le risque de sortir de sa zone de confort et devenir étranger, accepter que le chemin nous défasse et nous transforme. »

Une fois la décision prise, mieux vaut ne pas trop planifier ni se documenter. « Déambulez dans les rues, aventurez-vous dans les impasses, laissez-vous envahir par la liberté d’être à la recherche de quelque chose sans trop savoir quoi, mais en ayant la certitude que vous le trouverez et que cela changera votre vie », conseille l’écrivain Paulo Coelho, profondément marqué par son pèlerinage à Compostelle en 1986. « Cette pratique est intéressante parce qu’elle est un abandon volontaire aux mystères de la vie, à ses hasards, à ses rencontres, confirme un jeune ingénieur qui a passé un an sur les routes, puis trois mois en retraite de yoga et méditation. Nos vies sociales, dans leur rythme, leurs normes et leur récurrence, émoussent nos visions, nous rendent indisponibles à l’extraordinaire. S’extraire permet de retrouver une fraîcheur de perception. »

Lâcher prise

Alors en avant : premières étapes, premiers étonnements. La diversité des hommes et des paysages, le changement d’ambiance, de repères, de rapport au temps, sont déjà l’indice d’un « autre possible ». Les sens et l’esprit en éveil, l’immensité devant soi, on avance, on observe, on s’imprègne. Mais au-delà des premiers enthousiasmes, de la joie un peu fanfaronne d’être parti pour des mois, la réalité du terrain se révèle différente de l’image qu’on s’en était faite. « Le Chemin est plein de contrastes et douche régulièrement les élans d’imagination », confirme Jean-Christophe Rufin. La vie devient plus prosaïque, les journées s’enchaînent avec leur lot de hauts et de bas, les conditions sont parfois éprouvantes, l’altérité déstabilise, on se surprend à juger, comparer…

C’est pourtant là que tout se joue. Quand on comprend que pour continuer d’avancer, il faut se dépouiller. « Matériellement, d’abord, en renvoyant par la Poste tout ce qui surcharge le sac à dos », sourit Gaële de la Brosse – une expérience partagée par bien des voyageurs ! Symboliquement, ensuite, en reconsidérant tout ce qu’on pensait être ou savoir. « Je comprenais combien il était utile de tout perdre, pour retrouver l’essentiel », écrit Jean-Christophe Rufin.

Le secret du chemin puise alors dans la capacité à dépasser ses peurs, se défaire de son identité présumée, plonger en soi pour y trouver d’autres ressources. « Un jour, pendant le deuxième mois de ma retraite de yoga, j’ai failli tout plaquer, raconte le jeune ingénieur. Mon genou me faisait horriblement souffrir, j’en avais ras-le-bol. Le professeur, d’ordinaire très froid, est venu me dire un mot gentil. Mon esprit s’est apaisé, j’ai compris à quel point toutes les pensées et émotions, bonnes ou mauvaises, sont passagères. Alors j’ai passé un peu d’eau sur mon corps endolori et je suis resté. » Un pas de plus vers l’émergence d’une conscience, détachée des cogitations ordinaires.

« Le chemin est une métaphore de la vie, complète Gaële de la Brosse. En cours de route, on avance pas à pas, les étapes s’enchaînent, les bons moments compensent les difficiles. Dans l’instant, on ne s’en aperçoit pas, mais tous ont leur raison d’être, tous tendent vers un sens et une cohérence. »

La voie de l’immobilité

Le temps, ensuite, installe autre chose. L’esprit calme et disponible, le corps et les sens aiguisés par l’effort et le grand air, irrigués par une énergie et une fluidité d’être que les aléas et les intempéries n’ébranlent plus, certains gestes deviennent des rituels, le bonheur se niche dans l’infime : faire une halte, dénouer ses chaussures, prendre un thé, se blottir près du feu, partager un repas, croiser un regard, contempler les étoiles… Jusqu’à ce qu’éclosent ces moments de grâce où tout se cristallise, d’autant plus saisissants qu’ils sont inattendus ou étrangement opportuns : un paysage sublime, une rencontre lumineuse, un paysan qui indique le chemin ou offre l’hospitalité, quand on est perdu ou affamé… « Pendant le tournage, la providence était à nos côtés, raconte le réalisateur du film The Way, consacré au pèlerinage de Saint-Jacques. Depuis, je ne crois plus aux coïncidences, mais aux miracles qui sont arrivés régulièrement, et nous ont permis de tourner dans d’aussi bonnes conditions ! »

L’alchimiste Patrick Burensteinas connaît bien ces chemins : « Compostelle, Compost- Stella, les étoiles à l’intérieur du sol… A un moment, nos pas croisent un lieu extraordinaire, qui nous plonge dans l’intensité de l’instant présent. » Le temps se fige, on se retrouve subitement « immobile, silencieux, aligné », dans un état suspendu de plénitude, en osmose avec soi et tout le reste. « Parfois, on sent aussi l’énergie de ceux qui ont suivi le chemin avant nous, l’ont imprégné de leur quête, de la force de ce qu’ils y ont vécu, note Gaële de la Brosse. A l’arrivée, quand on pose sa paume sur la statue du saint, à l’endroit où des milliers d’autres l’ont érodée, surgit une impression, ineffable, de connexion. »

Le voyageur est alors « prêt à voir surgir quelque chose de plus grand que lui, de plus grand que tout, en vérité », confesse Jean-Christophe Rufin. C’est le moment, « sinon d’apercevoir Dieu, de sentir son souffle », et de ressentir intimement « l’Unité, l’Essence, l’Origine ».

Enchanter le quotidien

Bien évidemment, le retour est déstabilisant. Retrouver les siens, même avec bonheur, n’est pas toujours aisé : « Pendant ces premiers moments de retrouvailles avec quelqu’un qui est accoutumé à votre être d’avant, vous mesurez avec acuité les changements que le pèlerinage a opérés en vous », écrit Jean-Christophe Rufin. Posé là, dans un décor aussi familier qu’étranger, on se sent d’abord à part, décalé. Reprendre le volant de son traintrain paraît impossible. Pourtant, ça revient vite… Mais telle est la nouvelle étape du chemin : ne pas faire du voyage une fuite ou une parenthèse enchantée, mais trouver le moyen « d’en incarner l’esprit et la substance dans les petites choses du quotidien », confirme Gaële de la Brosse.

« Pendant des mois, je me suis fondue dans le monde, témoigne Claire, qui a passé un an autour du globe. A mon retour, de rencontres et heureux hasards, ma vie s’est dessinée naturellement, avec une grande justesse. Est-ce une clarté d’intention ? Suis-je guidée, accompagnée ? Je n’en sais rien, mais cette magie, je la dois à la route, aux perceptions qu’elle a engendrées, à la confiance qu’elle m’a donnée. Depuis, il suffit que je me mette en mouvement pour que le moment s’épaississe, ma conscience s’élargisse. »

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Un sourire ne coûte rien et produit beaucoup,

Il enrichit celui qui le reçoit sans appauvrir celui qui le donne, Il ne dure qu'un instant, mais son souvenir est parfois éternel, Personne n'est assez riche pour s'en passer, Personne n'est assez pauvre pour ne pas le mériter, Il crée le bonheur au foyer, soutient les affaires, Il est le signe sensible de l'amitié, Un sourire donne du repos à l'être fatigué, Donne du courage au plus découragé Il ne peut ni s'acheter, ni se prêter, ni se voler, Car c'est une chose qui n'a de valeur qu'à partir du moment où il se donne. Et si toutefois, vous rencontrez quelqu'un qui ne sait plus sourire, soyez généreux donnez-lui le vôtre, Car nul n'a autant besoin d'un sourire que celui qui ne peut en donner aux autres.

Poème de Raoul Follereau, écrivain et journaliste français, créateur de la journée mondiale de lutte contre la lèpre et fondateur de l’œuvre connue aujourd’hui en France sous le nom de Fondation Raoul-Follereau, qui lutte contre la lèpre et la pauvreté et promeut l’accès à l’éducation.

Comme le disait Albert Camus : « Le sens de la vie est la plus pressante des questions. ». Ainsi, chacun-e de nous est appelé-e à construire pas à pas le sens de sa vie. Ce sens est unique, et nul ne peut l’imposer à quiconque.

Deux disciplines se sont particulièrement penchées sur ce thème : la philosophie et la psychologie, cette dernière apportant des pistes de réponse à des interrogations formulées depuis des millénaires par des philosophes. En particulier, diverses enquêtes aboutissent à la conclusion qu’il y a essentiellement trois grandes façons de donner du sens à sa vie : les relations affectives ; les pensées, croyances et valeurs ; l’action.

– Trouver du sens par nos relations affectives

Un couple de chercheurs en psychologie, Karen L. de Vogler et Peter Ebersole, de l’université d’état de Californie, ont mené avec leurs collaborateurs une série de recherches sur les facettes de l’existence qui donnent du sens à celle-ci . Quel que soit l’âge, ce sont systématiquement les relations interpersonnelles qui arrivent largement en tête. Les personnes qui jouissent de relations sociales positives trouvent leur vie plus satisfaisante, sont moins sujettes à la dépression et à d’autres troubles psychologiques, présentent un taux de suicide moins élevé que celles qui n’en ont pas et supportent mieux les coups du sort tels que le deuil, le chômage et la maladie.

– Trouver du sens dans nos convictions et valeurs

Les philosophes de l’Antiquité étaient des maîtres de sagesse pratique bien plus que des théoriciens conceptuels, et leur enseignement visait à aider leurs congénères à s’élever à un niveau de vertu supérieur. Cette tradition s’est ensuite perdue et la philosophie s’est progressivement réduite à un ensemble de réflexions théoriques. Aux 19e et 20e siècles, les courants personnaliste et existentialiste ont réagi face à cette limitation. Pour leurs partisans, l’enjeu de la philosophie consiste plus à répondre à la question Comment vivre ? qu’à élaborer des réflexions théoriques. Pour de nombreuses personnes, c’est la dimension spirituelle qui répond à leur quête de sens. Ainsi Léon Tolstoï nous a livré un témoignage impressionnant d’une conversion individuelle comme réponse à une quête de sens à l’existence . A l’âge de cinquante ans, parvenu au faite de la gloire, il traverse une douloureuse période de désespoir qui le mène au bord du suicide. Après une quête infructueuse dans les sciences et la philosophie, il se tourne « vers ces immenses masses d’hommes simples, ni savants ni riches » dont la foi simple le bouleverse profondément et l’amène à cette certitude : « Je compris que la foi n’était pas seulement le dévoilement des choses invisibles, ni une révélation (…), ni la relation de l’homme à Dieu (…), mais que la foi était une connaissance du sens de la vie humaine, grâce à laquelle l’homme vivait plutôt que de se tuer. La foi était la force de la vie. Tant que l’homme vit, il doit croire à quelque chose. S’il ne croyait pas qu’il faut vivre pour quelque chose, il ne vivrait pas. »

L’art est également une façon particulièrement enrichissante de donner du sens à son existence. Ainsi, pour le sculpteur Auguste Rodin, les œuvres d’art « nous arrachent à l’esclavage de la vie pratique et nous ouvrent le monde enchanté de la contemplation et du rêve. (…)L’art indique aux hommes leur raison d’être. Il leur révèle le sens de la vie, il les éclaire sur leur destinée et par conséquent les oriente dans l’existence. »

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