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Negativo, la fórmula lacaniana del Otro como Ⱥ no constituye una universalización en el sentido clásico, sino más bien una anti-universalización: una formalización del límite, de la falta de garantía. La aparente contradicción se disipa al comprender que Lacan no universaliza un contenido, sino la imposibilidad misma, el vacío estructural que atraviesa todo discurso. No se debe reificar el vacío como un contenido positivo, sino operativizar el vaciamiento como condición estructural.

Roberto Reyes

La frase "la máscara de la cordura" (originalmente acuñada por el psiquiatra Hervey Cleckley para hablar de la psicopatía, pero popularizada como el esfuerzo por sostener una fachada de normalidad) encaja a la perfección con la teoría de Enrique Pichon-Rivière.

En la psicología social pichoniana, los grupos operativos no buscan que la gente sea "bien portada" o que tape sus conflictos; buscan todo lo contrario: romper las apariencias para construir una salud mental real.

La máscara como "estereotipia" es el gran enemigo del grupo.

Para Pichon-Rivière, uno de los mayores obstáculos en un grupo es la estereotipia: cuando una persona o el grupo entero se rigidiza en un rol o en una conducta para no enfrentar el miedo al cambio.

En la vida cotidiana (e institucional), la sociedad nos exige llevar puesta "la máscara de la cordura": mostrarnos productivos, racionales y sin fisuras. Sin embargo, en el grupo operativo, esa máscara es un mecanismo de defensa que obstaculiza la tarea.

"El grupo operativo no es un espacio para sostener 'la máscara de la cordura' institucional. Al contrario, es el lugar donde esa máscara se agrieta para que aparezca lo emergente, lo genuino, permitiendo que el sujeto pase de una adaptación pasiva (sumisa y estereotipada) a una adaptación activa de la realidad".

El pasaje de la "Cordura Formal" a la "Salud Operativa"

Pichon-Rivière criticaba la noción tradicional de "cordura" de la psiquiatría clásica, que a menudo solo significaba "adaptarse y no molestar". Él prefería hablar de salud de la praxis. Contrasta la "máscara" (la falsa cordura del aislamiento y el individualismo) con la verdadera salud, que solo se logra en el vínculo y la contradicción compartida.

"Frente a una sociedad que premia el aislamiento tapado bajo 'la máscara de la cordura', el dispositivo pichoniano propone una alternativa: la salud no es la ausencia de conflicto ni el orden pulcro de la fachada, sino la capacidad grupal de operar sobre las ansiedades básicas (el miedo a la pérdida y el miedo al ataque) sin necesidad de disfraces".

El rol del Coordinador. El que ayuda a quitarse la máscara.

El coordinador del grupo operativo no está ahí para juzgar quién está "cuerdo", sino para señalar los vectores del cono invertido (pertenencia, pertinencia, cooperación, etc.) y ayudar a que el grupo avance. El momento en que el grupo entra en tensión (la resistencia al cambio) es el momento en que "la máscara" empieza a pesar demasiado y se cae.

"En la dinámica del grupo operativo, el coordinador no valida las certezas cómodas. Su intervención va dirigida a desmontar los implícitos. Cuando la tarea convoca al compromiso, 'la máscara de la cordura' -esa distancia óptima que simula que aquí no pasa nada- se vuelve insostenible, dando paso a la verdadera pre-tarea y, finalmente, al proyecto".

Veo todo el tiempo a los otros como mis Maestros. Cada ser me aporta una lección, pues con sus cualidades me muestra lo que se debe hacer y con sus defectos me enseña lo que no se debe hacer.

Cuando me encuentro frente a un prisionero de su EGO, vampiro de energía obsesionado en someter a su capricho a los demás, pienso que es un tirano útil porque me da la oportunidad de luchar contra mis reacciones de antipatía y vencerlas. Aprender a amar a los enemigos, aunque éstos nunca me correspondan, es el mejor ejercicio para mi corazón.

No vivo en un tiempo que la gran mayoría llama «normal». Aceptando que pronto me sumergirá en la muerte, veo al tiempo función de la eternidad. Comparados con la unidad infinita, mis problemas personales dejan de amargarlme. Son sólo obstáculos momentáneos, dificultades soportables, no forman parte de mi Ser Esencial.

Muchas personas lo viven o lo sufren:

👉 "Le hago una crítica mínima y estalla en furia."

👉 "Cualquier cuestionamiento lo vive como un ataque."

👉 "Una observación pequeña desata una reacción enorme."

Y les dicen:

👉 "Es que tiene mal carácter."

👉 "Simplemente es agresivo."

👉 "No sabe recibir críticas y ya."

Pero Kohut explicó esa reacción con una profundidad distinta.

Esa rabia desproporcionada tiene un nombre.

La llamó rabia narcisista.

Kohut observó que, en personas con una autoestima frágil, una crítica no se vive como una simple observación: se vive como una herida profunda al sentido de sí mismas. Y esa herida desata lo que llamó "rabia narcisista": una furia intensa, con necesidad de vengarse o anular la ofensa. No reaccionan al comentario en sí, sino a la amenaza que sienten contra su imagen. Detrás de esa rabia hay un self frágil que no tolera sentirse disminuido.

La idea incómoda es esta:

👉 Esa furia ante una crítica pequeña no es solo mal carácter.

👉 Es una herida a una autoestima frágil, que se vive como un ataque enorme.

👉 La rabia intensa esconde, en el fondo, una gran vulnerabilidad.

Pero aquí está lo importante:

Kohut tenía una visión compasiva: entendía estas reacciones como intentos de proteger un self dañado, no como pura maldad. Si convives con alguien así, comprenderlo te ayuda a no engancharte en cada estallido y a cuidar tus límites. Y si te reconoces reaccionando con esa furia ante las críticas, es una señal —amable— de que hay una herida por atender. La autoestima sana se puede construir. Y cuando el valor propio deja de ser tan frágil, las críticas dejan de sentirse como catástrofes.

📚 Kohut, H. (1971). Análisis del self. Amorrortu.

Muchas personas lo viven de cerca:

👉 "Esa persona parece sentirse superior a todos."

👉 "Necesita ser el mejor, el centro de todo."

👉 "Pero a la mínima crítica, se desmorona."

Y les dicen:

👉 "Es que se cree mucho."

👉 "Tiene demasiada seguridad."

👉 "Se ama demasiado."

Pero Kernberg, referente mundial en el tema, describió otra cosa.

Detrás de la grandiosidad narcisista hay vacío.

Y una envidia profunda.

Kernberg estudió a fondo el narcisismo patológico. Y describió una paradoja: bajo la fachada de grandiosidad y superioridad, la persona narcisista carga un vacío interno enorme y una envidia intensa hacia lo que otros tienen o son. La grandiosidad no es fuerza: es un escudo contra ese vacío. Por eso necesita sentirse superior, admirado, especial: para no sentir el hueco que hay debajo. Y por eso la crítica la hiere tanto: amenaza con derrumbar todo el escudo.

La idea incómoda es esta:

👉 La grandiosidad narcisista no es exceso de seguridad.

👉 Es un escudo que oculta un vacío interno y una envidia profunda.

👉 Necesita sentirse superior justamente porque, por dentro, se siente vacío.

Pero aquí está lo importante:

Esto no justifica el daño que una persona narcisista pueda causar, pero ayuda a entenderlo y a protegerte mejor. Si convives con alguien así, comprender que detrás de la grandiosidad hay fragilidad te ayuda a no tomarte todo de forma personal, y a poner límites sanos. Y si reconoces rasgos así en ti, es una invitación —no a culparte— sino a mirar ese vacío de frente, idealmente con ayuda profesional. Lo que se enfrenta, se puede sanar.

📚 Kernberg, O. F. (2001). Desórdenes fronterizos y narcisismo patológico. Paidós. (Trabajo original de 1975)

Por tanto, para concluir, sé perfectamente que la poesía es inconsumible en lo más profundo, pero yo quiero que sea lo menos consumible posible también exteriormente. Lo mismo vale para el cine: haré cine cada vez más difícil, más árido, más complicado, y quizá incluso más provocador, para que sea lo menos consumible posible, exactamente igual que con el teatro, que no puede convertirse en un medio de masas, por lo que el texto permanece sin consumir.»

—Pier Paolo Pasolini

Entrevista con Giuseppe Cardillo

porque era mío".

Josefina Soria

Muchas personas lo viven con culpa:

👉 "Siento que le fallo a mis hijos todo el tiempo."

👉 "Me exijo ser un padre o madre perfecto."

👉 "Cada error con mis hijos me llena de culpa."

Y les dicen:

👉 "Tienes que darlo todo por tus hijos."

👉 "Un buen padre no se equivoca."

👉 "Los errores marcan a los niños para siempre."

Pero Winnicott trae un mensaje que alivia enormemente.

Tus hijos no necesitan una madre o un padre perfecto.

Necesitan uno "suficientemente bueno".

Winnicott habló de la madre (y el padre) "suficientemente buenos": los que cuidan con amor, pero que también fallan a veces, se cansan, se equivocan. Y descubrió algo clave: esas fallas pequeñas no dañan al niño, lo ayudan. Le enseñan, poco a poco y en dosis tolerables, que el mundo no es perfecto y que aun así se puede vivir. Un cuidado perfecto, sin ninguna falla, no prepararía al niño para la vida real. Lo suficientemente bueno, sí.

La idea incómoda es esta:

👉 Exigirte ser un padre o madre perfecto no ayuda a tus hijos.

👉 Las fallas pequeñas, dentro de un cuidado amoroso, los preparan para la vida.

👉 Lo que forma niños sanos no es la perfección: es el amor con imperfecciones.

Pero aquí está lo importante:

Puedes soltar la culpa de no ser perfecto. Lo que tus hijos necesitan es tu presencia amorosa, no tu perfección. Equivocarte, repararlo, seguir estando ahí: eso es exactamente lo que construye seguridad. Cuando dejas de exigirte ser impecable y te permites ser humano frente a ellos, no les fallas: les enseñas que se puede amar, fallar y seguir amando. Y esa es una de las lecciones más valiosas que les puedes dar.

📚 Winnicott, D. W. (1993). Los procesos de maduración y el ambiente facilitador. Paidós. (Trabajo original de 1965)

Muchas personas lo viven sin entenderlo:

👉 "Busco cercanía y a la vez le temo."

👉 "Quiero al otro cerca pero me asusta que se acerque."

👉 "Con quien amo, siento amor y miedo al mismo tiempo."

Y les dicen:

👉 "Aclárate, ¿lo quieres o le temes?"

👉 "Eso no tiene sentido."

👉 "Estás complicando las cosas."

Pero Bowlby y la teoría del apego explican esta contradicción.

Cuando quien debía cuidarte también te asustó, aprendiste algo imposible.

A buscar refugio en quien era, a la vez, la amenaza.

En la teoría del apego se describe un patrón —el apego desorganizado— que se forma cuando la figura que debía dar seguridad es, al mismo tiempo, fuente de miedo: alguien que cuida pero también asusta, quiere pero también daña. El niño queda atrapado en una contradicción imposible: la persona a la que corre en busca de refugio es la misma de la que necesita huir. Y de adulto, en el amor, se repite: deseas cercanía y a la vez la temes.

La idea incómoda es esta:

👉 Sentir amor y miedo a la vez no es que estés loco ni confundido.

👉 Es lo que aprendiste si quien te cuidó fue también fuente de miedo.

👉 Aprendiste a buscar refugio justo en quien te asustaba.

Pero aquí está lo importante:

Reconocer este patrón es el primer paso para no repetirlo. Cuando entiendes que esa mezcla de amor y miedo viene de tu historia —no de que el amor deba doler— puedes empezar a distinguir un vínculo seguro de uno que reactiva el miedo. Aprender que la cercanía puede ser segura, que amar no tiene por qué asustar, es posible. Y muchas veces, ese aprendizaje se logra mejor acompañado, en terapia.

📚 Bowlby, J. (1989). Una base segura: Aplicaciones clínicas de la teoría del apego. Paidós. (Trabajo original de 1988)

Muchas personas los confunden:

👉 "Uso 'celos' y 'envidia' como si fueran lo mismo."

👉 "No sé bien si lo que siento son celos o envidia."

👉 "Ambos me remueven, pero de forma distinta."

Y les dicen:

👉 "Es lo mismo, no importa el nombre."

👉 "Los dos son sentimientos feos y ya."

👉 "No le busques tanta diferencia."

Pero Klein distinguió estos dos sentimientos con precisión.

Celos y envidia no son lo mismo.

Y entender la diferencia cambia cómo te ves.

Para Klein, la envidia ocurre entre dos: sientes enojo porque otro tiene algo bueno que tú quisieras, y el impulso es dañarlo o estropearlo. Los celos, en cambio, involucran a tres: sientes que un rival te quita, o amenaza con quitarte, el amor que crees que te pertenece. La envidia quiere arruinar lo bueno del otro; los celos quieren proteger un amor que sientes en peligro. Una nace de la carencia; los otros, del miedo a perder.

La idea incómoda es esta:

👉 Los celos y la envidia remueven cosas distintas de ti.

👉 La envidia quiere dañar lo bueno que otro tiene; los celos temen perder un amor.

👉 Confundirlos te impide ver qué te está pasando en realidad.

Pero aquí está lo importante:

Distinguirlos te ayuda a entenderte mejor. Si es envidia, la pregunta es: ¿qué deseo para mí que veo en el otro? Si son celos, es: ¿qué miedo a perder se me está activando? Cada uno señala algo distinto que trabajar. Nombrar con precisión lo que sientes —en vez de meter todo en la misma bolsa— es el primer paso para no quedar atrapado en ello, sino aprender lo que viene a mostrarte.

El psicoanálisis es una teoría, un método de investigación y una terapia. Como cualquier construcción compleja, requiere de tiempo para asimilarse en quien lo lleva a cabo. Sobre todo, porque el deseo de formarse como psicoterapeuta es muy diferente a la posición interna que se asume sesión tras sesión para tratar de escuchar a un paciente.

Aquello que se denomina técnica psicoanalítica no es un conjunto de reglas o recetas de aplicación, sino un marco de operación para el terapeuta, una serie de disposiciones internas que hacen posible un diálogo que no se parece a ningún otro. El camino de formación tiene un aspecto profundamente personal e íntimo, en donde se establece una relación y diálogo con la teoría, una relación de identificación con la supervisión y con el análisis personal. Al incorporar múltiples teorías en la formación, la libertad de tomar terapia con el terapeuta de elección y al ofrecer formaciones complementarias en el terreno de la apreciación artística, la propuesta de Eleia se posiciona como un cimiento para que los alumnos puedan armar un camino personal de teoría y práctica.

Por eso muchas familias se rompen, cuando a uno se le da algo que a otro no, cuando después de un préstamo no hay devolución, cuando hacerle un favor a otro es tener que hacerse cargo de eso que el otro no quiere.

También hay un modo de dar que es ceder, habilitar una sucesión, pero con condiciones rígidas. Así están quienes anuncian todo lo que dejarán, por lo cual se hacen servir anticipadamente.

También están quienes legan, pero generando culpa, porque su requisito es que quien recibe no pueda disponer por sí mismo de lo recibido; si recibir es un don aquí se vuelve una deuda.

Y hay muchas otras situaciones que exponen que heredar tiene un costo. Por eso el subtítulo de “Una familia no es un clan” es “Nadie hereda sin pagar” —también en relación a herencias que, aunque cuantiosas, arruinan vidas.

Oscar Wilde

Muchas personas lo viven sin saber nombrarlo:

👉 "Mi madre estaba, pero emocionalmente no."

👉 "La tenía cerca y a la vez sentía un vacío enorme."

👉 "Crecí con una ausencia difícil de explicar."

Y les dicen:

👉 "Pero si tu mamá estaba contigo."

👉 "No te faltó nada."

👉 "De qué te quejas si te cuidó."

Pero Green describió justo esta experiencia.

Una figura puede estar presente y aun así faltarte.

Lo llamó "la madre muerta".

Green no hablaba de una muerte real, sino de una madre que, por su propia depresión, duelo o dolor, se "apagó" emocionalmente: seguía ahí, cuidando, pero su amor y su presencia afectiva se habían retirado. Para el hijo, es como si la madre estuviera "muerta en vida". No perdió a la persona; perdió su amor disponible. Y esa ausencia, difícil de nombrar porque el otro "estaba ahí", deja una marca profunda.

La idea incómoda es esta:

👉 Que alguien estuviera físicamente presente no significa que no te faltara.

👉 Se puede crecer con una figura ahí, pero emocionalmente ausente.

👉 Y esa falta, por ser invisible, es de las más difíciles de reconocer y sanar.

Pero aquí está lo importante:

Poder nombrar esa ausencia es el principio de sanarla. Si creciste con alguien presente pero emocionalmente inaccesible, tu vacío tiene un origen real, aunque nadie lo viera. Reconocerlo —sin culpar necesariamente a nadie, porque esa madre también sufría— te permite entender de dónde viene ese hueco. Y de adulto, buscar los vínculos cálidos y disponibles que entonces te faltaron. (Si esto te resuena hondo, la terapia puede ayudarte mucho a elaborarlo.)

📚 Green, A. (2005). La madre muerta. En Narcisismo de vida, narcisismo de muerte. Amorrortu. (Trabajo original de 1980)

Inhibición e impedimento no son lo mismo, sin embargo, se pueden situar algunos puntos de articulación.

La inhibición es correlativa del movimiento, y la apoyatura en Freud resulta indudable. Pero no en el sentido motriz del movimiento, sino que lo que queda perturbada es la función, una corporal. Por eso la inhibición implica una detención en el sujeto, una detención con el más alto grado de dificultad. Y allí Lacan es claro: esa detención del sujeto es correlativa de que lo inhibido es un deseo, nótese que dice “un” y no el.

Partiendo de esto, puede establecer ciertas particularidades propias del impedimento. Tampoco se trata de algo motriz, pero la distancia que señala es que el impedimento puede devenir un síntoma, ¿a diferencia de la inhibición?

Si, por su detención, la inhibición es un síntoma puesto en el museo; el impedimento es un síntoma en el sujeto. Se sirve allí de la etimología latina del término impedicare, al que aborda por el sesgo de un “caer en la trampa”.

El sujeto queda impedido en la medida de quedar capturado en la trampa narcisista. Allí señala un vínculo entre el impedimento y el movimiento por el cual el sujeto avanza hacia el goce. Se dirige a “lo que está más lejos de él”, y en ese camino se encuentra con una fractura. Allí se produce el cortocircuito, por cuanto esa fractura es relevada por la precipitación, el “haberse dejado atrapar” por el camino en su propia imagen, la imagen especular. Con lo cual entonces cobra valor la pregunta acerca del vínculo entre el síntoma y lo imaginario.

Lic. Oscar Quiroga

Elena Bravo nos comparte una reflexión importante para los feminismos y el psicoanálisis: 🔥Es bien interesante que los feminismos que han criticado el psicoanálisis no han conocido las obras de las mujeres psicoanalistas🔥

Critican a Freud o a Lacan, pero no conocieron lo que dijeron todas ellas (las mujeres psicoanalistas) que hablan de temas que Freud y Lacan no abordaron. Por ejemplo, 🔥 otra mirada distinta de la maternidad, la lactancia, la diferencia de los sexos y los géneros, etc. 🔥

Lou Andreas-Salomé, Alice Balint, Mary Barkas, Therese Benedek, Suzanne Aimée Bernfeld, Grete Lehner Bibring, Elsa Blum-Sapas, Aranka Böhm, Marie Bonaparte, Gertrud Bondy, Augusta Bonnard, Sara Bonnett, Berta Bornstein, Steff Bornstein-Windholzova, Margarete Brandt, Marie Briehl, Marjorie Brierley, Ruth Mack Brunswick, Dorothy Burlingham, Ruth Burr, Edith Buxbaum, Mary Chadwick, Odette Codet, Estelle Maude Cole, Leolia Agnes Dalrymple, Lydia Dawes, Julia Deming, Frances Deri, Helene Deutsch, Lucile Dooley, Margit Dubovitz, Helen Flanders Dunbar, Ruth Eissler Selke, Sophie Erismann, Erzsebet Farkas, Charlotte "Lotte" Feibel, Marjorie Ellen Franklin, Kate Friedländer, Margaret Fries, Frieda Fromm-Reichmann, Emma Fürst.

La novela muestra cómo la cultura contemporánea convierte la muerte en la única posesión verdadera, en el último gesto de autoría en un mundo donde la vida se ha vuelto un producto de mala calidad. Kim Young-ha nos presenta a un "consejero" que es en realidad un agente de la muerte, un curador de finales que opera bajo la lógica del arte y la estética, como si el su1c1d1o fuera la performance definitiva. Pero no nos dejemos engañar por la prosa limpia y las referencias cultas. Lo que tenemos aquí es un espejo brutal de nuestra propia miseria, donde el capitalismo ha logrado que incluso el deseo de destruirse se convierta en un servicio premium, con contrato, depósito y devolución del dinero si no quedas satisfecho.

El libro es la historia de cómo la alienación y desesperación se viste de arte. Sus personajes —el taxista que busca velocidad, el artista que graba performances, la mujer que come Chupa Chups mientras hace el amor— son espectros que vagan por un mundo donde el sentido se ha volatilizado y solo queda la intensidad del instante, a menudo el instante final.

La crítica aquí no es moralista, busca mostrar cómo la estetización de la muerte es el síntoma más agudo de una sociedad que ha perdido la capacidad de imaginar la vida. En definitiva, el libro nos pregunta: ¿qué clase de mundo hemos construido donde la única decisión verdaderamente libre parece ser la de dejar de existir, y hasta esa libertad se mercantiliza?

El cuestionamiento, entonces, no es a la forma de morir, sino a la vida que no merece ser vivida. Lo que debería enfurecernos no es que la muerte se haya convertido en un derecho, sino que la vida se haya convertido en una condena de la que ni siquiera el arte, puede redimirnos.

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