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Negativo, la fórmula lacaniana del Otro como Ⱥ no constituye una universalización en el sentido clásico, sino más bien una anti-universalización: una formalización del límite, de la falta de garantía. La aparente contradicción se disipa al comprender que Lacan no universaliza un contenido, sino la imposibilidad misma, el vacío estructural que atraviesa todo discurso. No se debe reificar el vacío como un contenido positivo, sino operativizar el vaciamiento como condición estructural.

Roberto Reyes

Históricamente, el marxismo ortodoxo miraba al psicoanálisis con desconfianza, tildándolo de "burgués", "individualista" e "idealista". Pero autores como Lefebvre, la Escuela de Frankfurt (Adorno, Marcuse) y más tarde Althusser, se dieron cuenta de una falla en el motor materialista: la economía y la infraestructura no alcanzan para explicar por qué la gente tolera la opresión.

El materialismo necesitó al psicoanálisis para entender la subjetividad. Necesitaba explicar cómo el capitalismo se mete debajo de la piel, cómo el deseo es colonizado y cómo la alienación no es solo un fenómeno económico, sino un estado psíquico.

Lefebvre, materialista al fin, recurre al marxismo para entender cómo la rutina y el consumo se vuelven un fetiche que estructura nuestro inconsciente cotidiano. Acá es donde la genialidad de Pichon-Rivière brilla con luz propia. Él hace la operación inversa. Toma un psicoanálisis que tendía a mirar hacia adentro (el mito familiar, el complejo de Edipo intrapsíquico) y lo materializa.

Para Pichon, el inconsciente no es un reservorio ahistórico de pulsiones biológicas. El vínculo es material. La necesidad (que es una base material, biológica y social) es el motor del sujeto. Pichon saca al sujeto del aislamiento del diván y lo pone en el barro de la Historia y las relaciones de producción. No hay psiquismo sin un otro y sin un contexto material que condicione la satisfacción de esa necesidad. El adentro es el afuera internalizado.

¿Dónde encaja todo esto hoy?

Si el materialismo aportó la estructura (la sociedad) y el psicoanálisis aportó el sujeto (el inconsciente), el giro afectivo viene a disolver esa misma frontera.

El giro afectivo nos dice que los afectos no son meras "emociones individuales" o "estados psicológicos privados", sino fuerzas políticas y materiales que circulan entre los cuerpos. En este vendaval, la articulación Lefebvre / Pichon-Rivière recobra una vigencia brutal:

El afecto como pegamento social (u obstáculo): Lo que Pichon llamaba "ansiedad extrema" o "resistencia al cambio" en un grupo, el giro afectivo lo lee como economías afectivas. El miedo, la crueldad, la esperanza o la apatía son el tejido material de la política actual.

Este cruce nos demuestra que no hay materialismo serio sin una teoría del afecto y del deseo, y no hay psicoanálisis transformador si no se asume materialista e histórico. El giro afectivo no viene a reemplazar a estos autores, sino a ponerle el cuerpo -literalmente- a las estructuras que ellos ya estaban denunciando.

¿El giro afectivo viene a rescatar la potencia de la praxis, o corre el riesgo de disolver la urgencia política en una mera "cuestión de piel"?

Si volvemos a la mesa de discusión a Lefebvre y a Pichon-Rivière, el giro afectivo, lejos de ser un refugio de resistencia, se ha convertido en una de las autopistas más aceitadas para la dominación del sistema. Se puede desmenuzar ese "retroceso" a través de tres operaciones que el capitalismo contemporáneo realiza con una eficacia quirúrgica:

1. La mercantilización del afecto (El triunfo del capitalismo emocional).

Lefebvre denunciaba cómo el sistema colonizaba la vida cotidiana a través de los objetos y el consumo. Hoy, el sistema dio un paso más: ya no te vende solo el auto o el perfume; te vende la experiencia, el sentimiento, el estatus afectivo.

Cuando la política y el mercado se reducen a "lo que me hace sentir" un discurso o un producto, se produce un vaciamiento ideológico. El afecto se despolitiza. El sistema descubrió que es mucho más fácil manipular una emoción primaria (el odio, el miedo, la empatía instantánea de un like) que debatir una idea estructurada.

2. La trampa de la psicologización (La pérdida del lazo social)

Aquí es donde Pichon-Rivière se retorcería en su tumba. Para Pichon, el afecto (la ansiedad, el miedo) era un emergente vincular y social; se resolvía en la praxis, con otros, en el Grupo Operativo, transformando la realidad material. El giro afectivo, bajo la lógica del algoritmo actual, suele operar al revés: privatiza el sufrimiento.

Si estás deprimido, ansioso o frustrado por la precarización laboral, el sistema te dice que es un problema de tu "gestión emocional" o de tu química cerebral. Te ofrece mindfulness, autoayuda o psicofármacos para que te adaptes pasivamente. Se anula la dimensión colectiva de la angustia. Se pasa de la "crítica de la vida cotidiana" a la autoexplotación emocional.

3. Del "Sujeto Político" al "Cuerpo Conmovido"

El gran riesgo del giro afectivo es la disolución de la potencia organizativa. Si la única verdad es "lo que yo siento", se destruye la posibilidad de construir un ECRO común, un esquema conceptual y operativo compartido para transformar la sociedad.

La indignación efímera en una red social, la emoción del momento sustituye al proyecto a largo plazo. El sistema adora los cuerpos conmovidos que se indignan un martes y se olvidan el miércoles; lo que teme son los grupos organizados en torno a una tarea material y política.

Jorge Luis Borges

El texto de la imagen es de García Lorca🖤

La frase "la máscara de la cordura" (originalmente acuñada por el psiquiatra Hervey Cleckley para hablar de la psicopatía, pero popularizada como el esfuerzo por sostener una fachada de normalidad) encaja a la perfección con la teoría de Enrique Pichon-Rivière.

En la psicología social pichoniana, los grupos operativos no buscan que la gente sea "bien portada" o que tape sus conflictos; buscan todo lo contrario: romper las apariencias para construir una salud mental real.

La máscara como "estereotipia" es el gran enemigo del grupo.

Para Pichon-Rivière, uno de los mayores obstáculos en un grupo es la estereotipia: cuando una persona o el grupo entero se rigidiza en un rol o en una conducta para no enfrentar el miedo al cambio.

En la vida cotidiana (e institucional), la sociedad nos exige llevar puesta "la máscara de la cordura": mostrarnos productivos, racionales y sin fisuras. Sin embargo, en el grupo operativo, esa máscara es un mecanismo de defensa que obstaculiza la tarea.

"El grupo operativo no es un espacio para sostener 'la máscara de la cordura' institucional. Al contrario, es el lugar donde esa máscara se agrieta para que aparezca lo emergente, lo genuino, permitiendo que el sujeto pase de una adaptación pasiva (sumisa y estereotipada) a una adaptación activa de la realidad".

El pasaje de la "Cordura Formal" a la "Salud Operativa"

Pichon-Rivière criticaba la noción tradicional de "cordura" de la psiquiatría clásica, que a menudo solo significaba "adaptarse y no molestar". Él prefería hablar de salud de la praxis. Contrasta la "máscara" (la falsa cordura del aislamiento y el individualismo) con la verdadera salud, que solo se logra en el vínculo y la contradicción compartida.

"Frente a una sociedad que premia el aislamiento tapado bajo 'la máscara de la cordura', el dispositivo pichoniano propone una alternativa: la salud no es la ausencia de conflicto ni el orden pulcro de la fachada, sino la capacidad grupal de operar sobre las ansiedades básicas (el miedo a la pérdida y el miedo al ataque) sin necesidad de disfraces".

El rol del Coordinador. El que ayuda a quitarse la máscara.

El coordinador del grupo operativo no está ahí para juzgar quién está "cuerdo", sino para señalar los vectores del cono invertido (pertenencia, pertinencia, cooperación, etc.) y ayudar a que el grupo avance. El momento en que el grupo entra en tensión (la resistencia al cambio) es el momento en que "la máscara" empieza a pesar demasiado y se cae.

"En la dinámica del grupo operativo, el coordinador no valida las certezas cómodas. Su intervención va dirigida a desmontar los implícitos. Cuando la tarea convoca al compromiso, 'la máscara de la cordura' -esa distancia óptima que simula que aquí no pasa nada- se vuelve insostenible, dando paso a la verdadera pre-tarea y, finalmente, al proyecto".

Veo todo el tiempo a los otros como mis Maestros. Cada ser me aporta una lección, pues con sus cualidades me muestra lo que se debe hacer y con sus defectos me enseña lo que no se debe hacer.

Cuando me encuentro frente a un prisionero de su EGO, vampiro de energía obsesionado en someter a su capricho a los demás, pienso que es un tirano útil porque me da la oportunidad de luchar contra mis reacciones de antipatía y vencerlas. Aprender a amar a los enemigos, aunque éstos nunca me correspondan, es el mejor ejercicio para mi corazón.

No vivo en un tiempo que la gran mayoría llama «normal». Aceptando que pronto me sumergirá en la muerte, veo al tiempo función de la eternidad. Comparados con la unidad infinita, mis problemas personales dejan de amargarlme. Son sólo obstáculos momentáneos, dificultades soportables, no forman parte de mi Ser Esencial.

Muchas personas lo viven o lo sufren:

👉 "Le hago una crítica mínima y estalla en furia."

👉 "Cualquier cuestionamiento lo vive como un ataque."

👉 "Una observación pequeña desata una reacción enorme."

Y les dicen:

👉 "Es que tiene mal carácter."

👉 "Simplemente es agresivo."

👉 "No sabe recibir críticas y ya."

Pero Kohut explicó esa reacción con una profundidad distinta.

Esa rabia desproporcionada tiene un nombre.

La llamó rabia narcisista.

Kohut observó que, en personas con una autoestima frágil, una crítica no se vive como una simple observación: se vive como una herida profunda al sentido de sí mismas. Y esa herida desata lo que llamó "rabia narcisista": una furia intensa, con necesidad de vengarse o anular la ofensa. No reaccionan al comentario en sí, sino a la amenaza que sienten contra su imagen. Detrás de esa rabia hay un self frágil que no tolera sentirse disminuido.

La idea incómoda es esta:

👉 Esa furia ante una crítica pequeña no es solo mal carácter.

👉 Es una herida a una autoestima frágil, que se vive como un ataque enorme.

👉 La rabia intensa esconde, en el fondo, una gran vulnerabilidad.

Pero aquí está lo importante:

Kohut tenía una visión compasiva: entendía estas reacciones como intentos de proteger un self dañado, no como pura maldad. Si convives con alguien así, comprenderlo te ayuda a no engancharte en cada estallido y a cuidar tus límites. Y si te reconoces reaccionando con esa furia ante las críticas, es una señal —amable— de que hay una herida por atender. La autoestima sana se puede construir. Y cuando el valor propio deja de ser tan frágil, las críticas dejan de sentirse como catástrofes.

📚 Kohut, H. (1971). Análisis del self. Amorrortu.

Muchas personas lo viven de cerca:

👉 "Esa persona parece sentirse superior a todos."

👉 "Necesita ser el mejor, el centro de todo."

👉 "Pero a la mínima crítica, se desmorona."

Y les dicen:

👉 "Es que se cree mucho."

👉 "Tiene demasiada seguridad."

👉 "Se ama demasiado."

Pero Kernberg, referente mundial en el tema, describió otra cosa.

Detrás de la grandiosidad narcisista hay vacío.

Y una envidia profunda.

Kernberg estudió a fondo el narcisismo patológico. Y describió una paradoja: bajo la fachada de grandiosidad y superioridad, la persona narcisista carga un vacío interno enorme y una envidia intensa hacia lo que otros tienen o son. La grandiosidad no es fuerza: es un escudo contra ese vacío. Por eso necesita sentirse superior, admirado, especial: para no sentir el hueco que hay debajo. Y por eso la crítica la hiere tanto: amenaza con derrumbar todo el escudo.

La idea incómoda es esta:

👉 La grandiosidad narcisista no es exceso de seguridad.

👉 Es un escudo que oculta un vacío interno y una envidia profunda.

👉 Necesita sentirse superior justamente porque, por dentro, se siente vacío.

Pero aquí está lo importante:

Esto no justifica el daño que una persona narcisista pueda causar, pero ayuda a entenderlo y a protegerte mejor. Si convives con alguien así, comprender que detrás de la grandiosidad hay fragilidad te ayuda a no tomarte todo de forma personal, y a poner límites sanos. Y si reconoces rasgos así en ti, es una invitación —no a culparte— sino a mirar ese vacío de frente, idealmente con ayuda profesional. Lo que se enfrenta, se puede sanar.

📚 Kernberg, O. F. (2001). Desórdenes fronterizos y narcisismo patológico. Paidós. (Trabajo original de 1975)

Por tanto, para concluir, sé perfectamente que la poesía es inconsumible en lo más profundo, pero yo quiero que sea lo menos consumible posible también exteriormente. Lo mismo vale para el cine: haré cine cada vez más difícil, más árido, más complicado, y quizá incluso más provocador, para que sea lo menos consumible posible, exactamente igual que con el teatro, que no puede convertirse en un medio de masas, por lo que el texto permanece sin consumir.»

—Pier Paolo Pasolini

Entrevista con Giuseppe Cardillo

porque era mío".

Josefina Soria

Muchas personas lo viven con culpa:

👉 "Siento que le fallo a mis hijos todo el tiempo."

👉 "Me exijo ser un padre o madre perfecto."

👉 "Cada error con mis hijos me llena de culpa."

Y les dicen:

👉 "Tienes que darlo todo por tus hijos."

👉 "Un buen padre no se equivoca."

👉 "Los errores marcan a los niños para siempre."

Pero Winnicott trae un mensaje que alivia enormemente.

Tus hijos no necesitan una madre o un padre perfecto.

Necesitan uno "suficientemente bueno".

Winnicott habló de la madre (y el padre) "suficientemente buenos": los que cuidan con amor, pero que también fallan a veces, se cansan, se equivocan. Y descubrió algo clave: esas fallas pequeñas no dañan al niño, lo ayudan. Le enseñan, poco a poco y en dosis tolerables, que el mundo no es perfecto y que aun así se puede vivir. Un cuidado perfecto, sin ninguna falla, no prepararía al niño para la vida real. Lo suficientemente bueno, sí.

La idea incómoda es esta:

👉 Exigirte ser un padre o madre perfecto no ayuda a tus hijos.

👉 Las fallas pequeñas, dentro de un cuidado amoroso, los preparan para la vida.

👉 Lo que forma niños sanos no es la perfección: es el amor con imperfecciones.

Pero aquí está lo importante:

Puedes soltar la culpa de no ser perfecto. Lo que tus hijos necesitan es tu presencia amorosa, no tu perfección. Equivocarte, repararlo, seguir estando ahí: eso es exactamente lo que construye seguridad. Cuando dejas de exigirte ser impecable y te permites ser humano frente a ellos, no les fallas: les enseñas que se puede amar, fallar y seguir amando. Y esa es una de las lecciones más valiosas que les puedes dar.

📚 Winnicott, D. W. (1993). Los procesos de maduración y el ambiente facilitador. Paidós. (Trabajo original de 1965)

Muchas personas lo viven sin entenderlo:

👉 "Busco cercanía y a la vez le temo."

👉 "Quiero al otro cerca pero me asusta que se acerque."

👉 "Con quien amo, siento amor y miedo al mismo tiempo."

Y les dicen:

👉 "Aclárate, ¿lo quieres o le temes?"

👉 "Eso no tiene sentido."

👉 "Estás complicando las cosas."

Pero Bowlby y la teoría del apego explican esta contradicción.

Cuando quien debía cuidarte también te asustó, aprendiste algo imposible.

A buscar refugio en quien era, a la vez, la amenaza.

En la teoría del apego se describe un patrón —el apego desorganizado— que se forma cuando la figura que debía dar seguridad es, al mismo tiempo, fuente de miedo: alguien que cuida pero también asusta, quiere pero también daña. El niño queda atrapado en una contradicción imposible: la persona a la que corre en busca de refugio es la misma de la que necesita huir. Y de adulto, en el amor, se repite: deseas cercanía y a la vez la temes.

La idea incómoda es esta:

👉 Sentir amor y miedo a la vez no es que estés loco ni confundido.

👉 Es lo que aprendiste si quien te cuidó fue también fuente de miedo.

👉 Aprendiste a buscar refugio justo en quien te asustaba.

Pero aquí está lo importante:

Reconocer este patrón es el primer paso para no repetirlo. Cuando entiendes que esa mezcla de amor y miedo viene de tu historia —no de que el amor deba doler— puedes empezar a distinguir un vínculo seguro de uno que reactiva el miedo. Aprender que la cercanía puede ser segura, que amar no tiene por qué asustar, es posible. Y muchas veces, ese aprendizaje se logra mejor acompañado, en terapia.

📚 Bowlby, J. (1989). Una base segura: Aplicaciones clínicas de la teoría del apego. Paidós. (Trabajo original de 1988)

Muchas personas los confunden:

👉 "Uso 'celos' y 'envidia' como si fueran lo mismo."

👉 "No sé bien si lo que siento son celos o envidia."

👉 "Ambos me remueven, pero de forma distinta."

Y les dicen:

👉 "Es lo mismo, no importa el nombre."

👉 "Los dos son sentimientos feos y ya."

👉 "No le busques tanta diferencia."

Pero Klein distinguió estos dos sentimientos con precisión.

Celos y envidia no son lo mismo.

Y entender la diferencia cambia cómo te ves.

Para Klein, la envidia ocurre entre dos: sientes enojo porque otro tiene algo bueno que tú quisieras, y el impulso es dañarlo o estropearlo. Los celos, en cambio, involucran a tres: sientes que un rival te quita, o amenaza con quitarte, el amor que crees que te pertenece. La envidia quiere arruinar lo bueno del otro; los celos quieren proteger un amor que sientes en peligro. Una nace de la carencia; los otros, del miedo a perder.

La idea incómoda es esta:

👉 Los celos y la envidia remueven cosas distintas de ti.

👉 La envidia quiere dañar lo bueno que otro tiene; los celos temen perder un amor.

👉 Confundirlos te impide ver qué te está pasando en realidad.

Pero aquí está lo importante:

Distinguirlos te ayuda a entenderte mejor. Si es envidia, la pregunta es: ¿qué deseo para mí que veo en el otro? Si son celos, es: ¿qué miedo a perder se me está activando? Cada uno señala algo distinto que trabajar. Nombrar con precisión lo que sientes —en vez de meter todo en la misma bolsa— es el primer paso para no quedar atrapado en ello, sino aprender lo que viene a mostrarte.

El psicoanálisis es una teoría, un método de investigación y una terapia. Como cualquier construcción compleja, requiere de tiempo para asimilarse en quien lo lleva a cabo. Sobre todo, porque el deseo de formarse como psicoterapeuta es muy diferente a la posición interna que se asume sesión tras sesión para tratar de escuchar a un paciente.

Aquello que se denomina técnica psicoanalítica no es un conjunto de reglas o recetas de aplicación, sino un marco de operación para el terapeuta, una serie de disposiciones internas que hacen posible un diálogo que no se parece a ningún otro. El camino de formación tiene un aspecto profundamente personal e íntimo, en donde se establece una relación y diálogo con la teoría, una relación de identificación con la supervisión y con el análisis personal. Al incorporar múltiples teorías en la formación, la libertad de tomar terapia con el terapeuta de elección y al ofrecer formaciones complementarias en el terreno de la apreciación artística, la propuesta de Eleia se posiciona como un cimiento para que los alumnos puedan armar un camino personal de teoría y práctica.

Por eso muchas familias se rompen, cuando a uno se le da algo que a otro no, cuando después de un préstamo no hay devolución, cuando hacerle un favor a otro es tener que hacerse cargo de eso que el otro no quiere.

También hay un modo de dar que es ceder, habilitar una sucesión, pero con condiciones rígidas. Así están quienes anuncian todo lo que dejarán, por lo cual se hacen servir anticipadamente.

También están quienes legan, pero generando culpa, porque su requisito es que quien recibe no pueda disponer por sí mismo de lo recibido; si recibir es un don aquí se vuelve una deuda.

Y hay muchas otras situaciones que exponen que heredar tiene un costo. Por eso el subtítulo de “Una familia no es un clan” es “Nadie hereda sin pagar” —también en relación a herencias que, aunque cuantiosas, arruinan vidas.

Oscar Wilde

Muchas personas lo viven sin saber nombrarlo:

👉 "Mi madre estaba, pero emocionalmente no."

👉 "La tenía cerca y a la vez sentía un vacío enorme."

👉 "Crecí con una ausencia difícil de explicar."

Y les dicen:

👉 "Pero si tu mamá estaba contigo."

👉 "No te faltó nada."

👉 "De qué te quejas si te cuidó."

Pero Green describió justo esta experiencia.

Una figura puede estar presente y aun así faltarte.

Lo llamó "la madre muerta".

Green no hablaba de una muerte real, sino de una madre que, por su propia depresión, duelo o dolor, se "apagó" emocionalmente: seguía ahí, cuidando, pero su amor y su presencia afectiva se habían retirado. Para el hijo, es como si la madre estuviera "muerta en vida". No perdió a la persona; perdió su amor disponible. Y esa ausencia, difícil de nombrar porque el otro "estaba ahí", deja una marca profunda.

La idea incómoda es esta:

👉 Que alguien estuviera físicamente presente no significa que no te faltara.

👉 Se puede crecer con una figura ahí, pero emocionalmente ausente.

👉 Y esa falta, por ser invisible, es de las más difíciles de reconocer y sanar.

Pero aquí está lo importante:

Poder nombrar esa ausencia es el principio de sanarla. Si creciste con alguien presente pero emocionalmente inaccesible, tu vacío tiene un origen real, aunque nadie lo viera. Reconocerlo —sin culpar necesariamente a nadie, porque esa madre también sufría— te permite entender de dónde viene ese hueco. Y de adulto, buscar los vínculos cálidos y disponibles que entonces te faltaron. (Si esto te resuena hondo, la terapia puede ayudarte mucho a elaborarlo.)

📚 Green, A. (2005). La madre muerta. En Narcisismo de vida, narcisismo de muerte. Amorrortu. (Trabajo original de 1980)