#verdinglichung

Die Haßliebe gegen den Körper färbt alle neuere Kultur. Der Körper wird als Unterlegenes, Versklavtes noch einmal verhöhnt und gestoßen und zugleich als das Verbotene, Verdinglichte, Entfremdete begehrt. Erst Kultur kennt den Körper als Ding, das man besitzen kann, erst in ihr hat er sich vom Geist, dem Inbegriff der Macht und des Kommandos, als der Gegenstand, das tote Ding, »corpus«, unterschieden. In der Selbsterniedrigung des Menschen zum corpus rächt sich die Natur dafür, daß der Mensch sie zum Gegenstand der Herrschaft, zum Rohmaterial erniedrigt hat. […] Der Körper ist nicht wieder zurückzuverwandeln in den Leib. Er bleibt die Leiche, auch wenn er noch so sehr ertüchtigt wird. Die Transformation ins Tote, die in seinem Namen sich anzeigt, war ein Teil des perennierenden Prozesses, der Natur zu Stoff und Materie machte. Die Leistungen der Zivilisation sind das Produkt der Sublimierung, jener erworbenen Haßliebe gegen Körper und Erde, von denen die Herrschaft alle Menschen losriß. In der Medizin wird die seelische Reaktion auf die Verkörperlichung des Menschen, in der Technik die auf Verdinglichung der ganzen Natur produktiv. Der Mörder aber, der Totschläger, die vertierten Kolosse, die von den Machthabern, legalen und illegalen, großen und kleinen, als ihre Nachrichter im Verborgenen verwendet werden, die gewalttätigen Männer, die gleich da sind, wenn es einen zu erledigen gibt, die Lyncher und Klanmitglieder, der starke Kamerad, der aufsteht, wenn sich einer mausig macht, die furchtbaren Gestalten, denen immer jeder sogleich ausgeliefert ist, wenn die schützende Hand der Macht von ihm sich abzieht, wenn er Geld und Stellung verliert, alle die Werwölfe, die im Dunkel der Geschichte existieren und die Angst wachhalten, ohne die es keine Herrschaft gäbe: in ihnen ist die Haßliebe gegen den Körper kraß und unmittelbar, sie schänden, was sie anrühren, sie vernichten, was sie im Licht sehen, und diese Vernichtung ist die Ranküne für die Verdinglichung, sie wiederholen in blinder Wut am lebendigen Objekt, was sie nicht mehr ungeschehen machen können: die Spaltung des Lebens in den Geist und seinen Gegenstand.

Der lange weitläufige Zusammenhang der Bedürfnisse und Arbeit, der Interessen und deren Befriedigung ist seiner ganzen Breite nach vollständig entwickelt und jedes Individuum aus seiner Selbständigkeit heraus in eine unendliche Reihe der Abhängigkeiten von anderen verschränkt. Was es für sich selber braucht, ist entweder gar nicht oder nur einem sehr geringen Teile nach seine eigene Arbeit, und außerdem geht jede dieser Tätigkeiten statt in individuell lebendiger Weise mehr und mehr nur maschinenmäßig nach allgemeinen Normen vor sich. Da tritt nun mitten in dieser industriellen Bildung und dem wechselseitigen Benutzen und Verdrängen der übrigen teils die härteste Grausamkeit der Armut hervor, teils, wenn die Not soll entfernt werden, müssen die Individuen als reich erscheinen, so daß sie von der Arbeit für ihre Bedürfnisse befreit sind und sich nun höheren Interessen hingeben können. In diesem Überfluß ist dann allerdings der stete Widerschein einer endlosen Abhängigkeit beseitigt und der Mensch um so mehr allen Zufälligkeiten des Erwerbs entnommen, als er nicht mehr in dem Schmutz des Gewinnes steckt. Dafür ist er nun aber auch in seiner nächsten Umgebung nicht in der Weise heimisch, daß sie als sein eigenes Werk erscheint. Was er sich um sich her stellt, ist nicht durch ihn hervorgebracht, sondern aus dem Vorrat des sonst schon Vorhandenen genommen, durch andere, und zwar in meist mechanischer und dadurch formeller Weise produziert und an ihn erst durch eine lange Kette fremder Anstrengungen und Bedürfnisse gelangt.

[N]ur etwas formell Regelmäßiges und Mechanisches […] ist von so äußerlicher Art, daß, um es in die Vorstellung aufzunehmen und ins Werk zu setzen, nur eine ganz leere wollende Tätigkeit und Geschicklichkeit erforderlich bleibt, welche in sich selbst nichts Konkretes, durch allgemeine Regeln nicht Vorzuschreibendes mitzubringen benötigt ist. Dies tut sich am lebendigsten hervor, wenn sich dergleichen Vorschriften nicht auf das rein Äußerliche und Mechanische beschränken, sondern auf die inhaltsvoll geistige, künstlerische Tätigkeit ausdehnen. In diesem Gebiet enthalten die Regeln nur unbestimmte Allgemeinheiten, z. B. das Thema solle interessant sein, man solle jeden seinem Stande, Alter, Geschlecht, Lage gemäß sprechen lassen. Sollen hier Regeln genügen, so müßten ihre Vorschriften zugleich mit solcher Bestimmtheit eingerichtet sein, daß sie ohne weitere eigene Geistestätigkeit, ganz in der Art, wie sie ausgedrückt sind, auch ausgeführt werden könnten.

Die Grundlage meiner Interpretation bildet die These, daß die Sprache in der Philosophie Wittgensteins eine der Arbeit bei Marx und der an ihn anknüpfenden Tradition vergleichbare Funktion übernimmt. [...] Obschon die Sprache Wittgenstein zufolge die grundlegende Form menschlicher Praxis ist, vertritt er keinen linguistischen Idealismus, der unsere Handlungsweisen bzw. unsere gesamte Weltdeutung auf deren sprachliche Aspekte reduziert; er betrachtet vielmehr die Sprache in ihrem Verhältnis zu den übrigen Tätigkeiten der Menschen [...]. Wittgensteins Kritik an sprachphilosophischen Theorien, welche die praktische Dimension der Sprache nicht mitbedenken, weist verdinglichungskritische Züge auf.

Mit spekulativen Sätzen redet man nämlich nicht über Gegenstände, sondern über die Bedeutung von Ausdrücken, Sätzen, Praktiken und Institutionen usw. Hegel nun kritisiert die gewöhnliche Praxis des Urteilens nicht deshalb, weil das Urteil als etwas Allgemeines die Vielfalt des Einzelnen nicht ausdrücken kann. Was er vielmehr kritisiert, ist die Verwechslung spekulativer Sätze und gewöhnlicher Urteile; die Vorstellung, dass spekulative Sätze genau in der gleichen Weise funktionieren wie Urteile. Wer dies glaubt, der verdinglicht die Bedeutung von Ausdrücken, Praktiken und Institutionen, indem er die Rede über Bedeutungen in der gleichen Weise wie die Rede über Bedeutetes versteht und zieht die kategoriale Differenz zwischen unserer Rede über Sprache und unserer Rede über die Welt ein

Im Bildungssoziologischen Ausschuß hat Bergstraesser, eine Bemerkung von mir aufgreifend, eine Untersuchung vorgeschlagen über Verdinglichung des Bewußtseins; vor allem also über die von uns immer wieder bemerkte Neigung, daß alles, was man den Studenten sagt, auch wenn es genau entgegengesetzten Inhalt hat, tendenziell sich in Dogmen, Parolen, Schulanweisungen verwandelt.

Weil der kreative Mensch – also mittlerweile alle Menschen, die etwas auf sich halten – mit seiner wirtschaftlichen Aufgabe in eine unzertrennliche Symbiose eingetreten ist, findet sich die Arbeit bei ihm zu Hause wieder. Beim Joggen, in seiner Unterwäsche, beim Geschlechtsverkehr. Das private Leben ist auf Meetings, auf Networking-Events (gerne auch als Partys verkleidet), im Terminkalender und auf der Geschäftsreise immer mit dabei. Das ist keine Hingabe mehr: das ist Selbstverarschung. Wahrscheinlich ist es nicht mehr möglich Grenzen zu ziehen. Die Konsequenz: jeder Job, den wir machen, bezahlt nicht mehr nur unsere paar Stunden Arbeit am Tag, sondern unsere Person und unser ganzes Leben.