hintergrundrauschen

"HORKHEIMER: Wir haben gesagt, was ist es mit dem Verhältnis von Theorie und Praxis, wenn es keine Partei mehr gibt. Nun gibt es keine Partei, infolgedessen arbeitet man, wenn man Theorie macht, im doppelten Sinn ins Ungewisse. Einmal, weil das, was man in der Theorie produziert, gar nichts mehr mit Marx gemein hat, mit dem fortgeschrittensten Klassenbewußtsein; was wir denken, ist gar nicht die Funktion des Proletariats. Zweitens ist es dann so, als ob man die Theorie gleichsam »auf Lager« arbeitet. ADORNO: Im besten Falle noch Flaschenpost. HORKHEIMER: Auf Lager: vielleicht kommt noch einmal eine Zeit, wo man die Theorie brauchen kann. Eine Theorie, die gar keine Beziehung zur Praxis mehr hat, ist Kunst. Was wir beantworten müßten, wäre, machen wir Philosophie als reine Gebilde. ADORNO: Wenn ich die Wahl hätte zwischen auf Lager und Gebilde, dann würde ich Gebilde immer noch vorziehen; Gedanken denken, weil es einem Spaß macht, scheint mir dann immer noch würdiger."

"ADORNO: Die Theorie ist gerade durch das Herausgenommensein selber so etwas wie die Stellvertretung des Glücks. Das Glück, das durch Praxis herzustellen wäre, findet in der heutigen Welt gar keinen andern Reflex als das Verhalten des Menschen, der auf dem Stuhl sitzt und nachdenkt."

"Die Metapsychologie stellt in der Tat die letzte Abstraktionsstufe der Psychoanalyse dar. Allerdings kann sie selbst noch überstiegen werden und zum Gegenstand einer Aussage gemacht werden. Wir selbst machen davon ja gegenwärtig Gebrauch, wenn wir darüber diskutieren, die Metapsychologie habe den Status einer Doppelmetaphorik. Dieses »Reden über die Metapsychologie« nimmt notwendig eine Position außerhalb – oder wenn man so will – oberhalb der Psychoanalyse ein. Dieses Reden verhält sich zur Metapsychologie also metatheoretisch, sofern solche Rede überhaupt eine eigene theoretische Grundlage hat. Ich möchte jetzt nicht die Diskussion aufnehmen, die ich an anderer Stelle darüber ausführlich geführt habe, sondern möchte lediglich zwei Anmerkungen machen: Die Feststellung, dass die metapsychologischen Begriffe den Charakter von zweiseitig bezogenen Metaphern haben, lässt sich unschwer schon aus einer methodologischen Klärung von Gegenstand, von Verfahren und Begrifflichkeit der Psychoanalyse gewinnen. Man kann ja leicht die beiden Anteile erkennen. Leicht freilich zumeist so, dass an dem einen Begriff jener, an einem anderen Begriff dieser Anteil hervortritt. So ist die physiologisch-physikalische Abkunft von Begriffen wie »Besetzung«, »Anlehnung«, »Konstanz der Energie« ebenso deutlich wie umgekehrt Begriffe wie »Objektbeziehung«, »Liebesverlust«, »Narzißmus«, »ödipale Bindung« usw. soziale Beziehungsfiguren thematisieren. Nun muss man sich nur noch klarmachen, dass die Metapsychologie schon wegen ihrer ungewöhnlich einzigartigen Position zwischen allen Wissenschaften entweder ein System ist oder gar nichts bedeutet. Als System aber muss notwendig jeder einzelne Begriff das Wesen des Ganzen widerspiegeln. Der insgesamt doppelte Bezug der Metapsychologie zur Leiblichkeit wie zu den sozialen Figuren dringt als »Doppelmetaphorik« mithin in jeden einzelnen Begriff ein, gleichgültig ob er sich physikalistisch oder kulturistisch einseitig darzubieten scheint. Soweit enthüllt uns also schon eine einfache wissenschaftstheoretische Überlegung die Doppelmetaphorik. Freilich lagen solche Überlegungen Freud fern, obgleich er den bildhaften Charakter der psychoanalytischen Begrifflichkeit selbst ausdrücklich betont hat. Nur, nach seiner Auffassung hatte diese Bildhaftigkeit einen einzigen Bezug, nämlich die Naturwissenschaft und eine biologistische Grundlegung der Persönlichkeit. Dieser Biologismus muss fallen, freilich nicht in simpler Negation. Die Doppelmetaphorik muss erkannt und durchschaut werden. Allerdings hat die Überführung der Doppelmetaphorik in durchsichtige, ihre Doppelbezogenheit erläuternde Begriffe, zwei Voraussetzungen: Die kritische Auseinandersetzung mit der psychoanalytischen Erkenntnis muss aus dieser selbst erwachsen, und die Vermittlungsebene zur Psychoanalyse hin muss jenseits der Psychoanalyse zu einer Gesellschaftstheorie angelegt werden, deren Spannweite der Spannweite der Psychoanalyse, nämlich der Spannung zwischen Leiblichkeit und Sozialität des Menschen, entsprechen kann. Und weiterhin, die Position von der her eine Kritik der Psychoanalyse angelegt werden kann, muss demselben Veränderungsimpuls wie die Psychoanalyse selbst entsprechen und das heißt, es muss eine kritische Theorie sein."

"Je freier die Menschheit wird, desto weniger hat die Freiheit des Einzelnen einen Sinn. Das zu verkennen, war der Irrtum von Karl Marx. Sein System ist undialektisch. Bei der letzten Änderung, dem letzten großen Umschlag der Quantität, wo die Freiheit eines Teils der Gesellschaft in die aller umschlagen soll, bleibt trotz aller vielsagenden Worte die Qualität dieselbe. Die Freiheit aller Menschen ist die des Bürgers, der seine Fähigkeiten entfalten kann, ähnlich wie schon Goethe es sich dachte. Darauf, daß jene Fähigkeiten selbst zur Weise bürgerlicher Produktion, der Wissenschaft und Technik gehören, deren die Gesellschaft zu ihrem Wachstum und im Kampf mit der Natur bedarf, haben die Begründer des modernen Sozialismus nicht reflektiert. Sie waren im Grunde Idealisten und glaubten an die Selbstverwirklichung des absoluten Subjekts. Über Hegel sind sie zu Fichte als dem Metaphysiker der Französischen Revolution zurückgekehrt. Freiheit aber ist nicht ein Ende, sondern ein vorübergehendes Mittel in der Anpassung der Tierrasse Mensch an die Bedingungen ihrer Existenz. Der Zweck ihrer Erziehung ist wahrscheinlich nichts anderes als Fortzeugung bei geringstem Widerstand. Jedes System ist falsch, das von Marx nicht weniger als das von Aristoteles —wieviel Wahres sie beide auch gesehen haben."

"ADORNO: Mein innerstes Gefühl dazu ist: im Augenblick ist alles zu, aber es kann in jedem Augenblick anders werden. Ich stelle dazu folgende Überlegung an: diese Gesellschaft bewegt sich nicht auf einen Wohlfahrtsstaat zu. Diese Gesellschaft, die die Menschen immer mehr erfaßt, wächst gleichzeitig mit ihrer Irrationalität, und zwar konstitutiv. Solange diese Spannung besteht, ist sozusagen der Ausgleich der Wärme nicht herbeigeführt, der notwendig wäre, damit es keine Spontaneität mehr gibt. Ich kann mir nicht vorstellen, daß es eine bis zum Wahnsinn gesteigerte Welt gibt, ohne [daß] objektive Gegenkräfte entbunden würden. HORKHEIMER: Doch, das kann ich. Weil die Menschen zugrunde gehen. Die Welt ist verrückt, und das bleibt so. Im Grunde kann ich mir vorstellen, daß die ganze Weltgeschichte nichts anderes ist als eine Fliege, die sich verbrennt. ADORNO: Die Welt ist ja nicht nur verrückt. Sie ist verrückt und rational. HORKHEIMER: Das einzige, was dagegen spricht, [ist,] daß wir heute noch denken. In dem Gedanken ist alle Hoffnung beschlossen. Aber ich kann mir gut vorstellen, daß das vergeht."

"ADORNO: Die Kontroverse geht darum, ob die Geschichte es schaffen kann oder nicht. Interpretation des Kann. Auf der einen Seite sind in der Welt die Möglichkeiten da, es zu schaffen. Andererseits ist alles verhext, wie unter einem Bann. Wenn es gelänge diesen Bann zu brechen, dann müßte es doch möglich sein es zu schaffen. Wenn man uns einreden will, daß der Utopie durch die Bedingtheit des Menschen eine Grenze gesetzt ist, so ist das nicht wahr. Die Möglichkeit des Fessellosen besteht. In einer Welt, in der das sinnlose Leiden nicht mehr besteht, hat der Schopenhauer unrecht."

"Man sieht: von ganz elastischen Schranken abgesehn, ergiebt sich aus der Natur des Waarenaustauschs selbst keine Grenze des Arbeitstags, also keine Grenze der Mehrarbeit. Der Kapitalist behauptet daher nur sein Recht als Käufer, wenn er den Arbeitstag so lange als möglich und wo möglich aus Einem Arbeitstag zwei zu machen sucht. Andrerseits schließt die spezifische Natur der verkauften Waare eine Schranke ihres Consums durch den Käufer ein, und der Arbeiter behauptet daher nur sein Recht als Verkäufer, wenn er den Arbeitstag auf eine bestimmte Normalgröße beschränken will. Es findet hier also eine Antinomie statt, Recht wider Recht, beide gleichmäßig durch das Gesetz des Waarenaustauschs besiegelt. Zwischen gleichen Rechten entscheidet die Gewalt. Und so stellt sich in der Geschichte der kapitalistischen Produktion die Normirung des Arbeitstags als Kampf um die Schranken des Arbeitstags dar – ein Kampf zwischen dem Gesammtkapitalisten, d. h. der Klasse der Kapitalisten, und dem Gesammtarbeiter, oder der Arbeiterklasse."

"HORKHEIMER: Das Glück wäre ein Zustand des Tiers, gesehen von der Perspektive dessen, was nicht mehr Tier ist. ADORNO: Am Tier könnte man lernen, was Glück ist. HORKHEIMER: Den Zustand des Tiers erreichen auf der Ebene der Reflexion, das ist Freiheit. Freiheit bedeutet, daß man nichts arbeiten muß. ADORNO: Die Philosophie sagt immer, Freiheit ist, wenn man sich die Arbeit aussucht, wenn man alles Miese zu seiner eigenen Sache macht. HORKHEIMER: Darin steckt die Angst. Im Osten haben sie gemerkt, daß es mit dieser Art von Freiheit nicht so weit her ist, und haben darum die Sklaverei gewählt. Die Hauptsache dort ist, daß Gerechtigkeit herrscht, auf die Freiheit legen sie keinen Wert. Freiheit wäre, daß man auf einer höheren Stufe wieder in das Diffuse zurückgleitet. Deshalb ist die Vergötzung der Zivilisation, die mit der Vergötzung der Arbeit identisch ist, so schlecht. Das Chaotische, das Diffuse wäre das Glück."

"ADORNO: In der Vernunft, die notwendig ist, um das Getriebe in Gang zu halten, ist notwendig das andere auch mit enthalten. Wenn man zu denken anfängt, kann man nicht bei der bloßen Reproduktion stehen bleiben. Das besagt nicht, daß es wirklich so wird, aber man kann nicht denken, ohne das andere mitzudenken. Die Verdummung heute ist eine unmittelbare Funktion des Abschneidens der Utopie. Wo man die Utopie nicht will, stirbt der Gedanke selber ab. Der Gedanke stirbt in der bloßen Verdopplung."

"Erscheinen Weltraumflüge vor dem Hintergrund gesellschaftlichen Elends als weitgehend sinnlose Form der Naturbeherrschung, "unter irrem Zwang auf fremde Sterne einzustürmen" (Adorno), so begeistert es mich doch, dass nun nach 50 Jahren erstmals wieder Menschen zum Mond fliegen, ihn umrunden und sich weiter von der Erde entfernen als jemals zuvor. Sind Weltraumflüge im technischen (und auch ökonomischen) Grenzbereich vor allem Ausdruck technischer Rationalität und eines blinden Fortschrittsglaubens, technische Aufklärung unterm Mangel gesellschaftlicher, steckt doch in dem, das solche Dinge nicht in wirtschaftlichen und politischen Nutzenkalkülen aufgehen, etwas Überschießendes, das utopische, das heißt menschliche Moment im Versprechen technischer Naturbeherrschung. Und das entspringt tatsächlich einem naturwissenschaftlichen Positivismus, der nicht nackte Zahlen und Beherrschbarkeit als Movens hat, sondern - gar nicht so pathetisch - kindliche Phantasie und Träumereien. Physik und Astronomie wären ohne spielerisches Moment gar nichts, davon könnte die toternste Sozialwissenschaft etwas lernen. Ohne Spiel würde der Menschenaffe noch heute auf dem Baum hocken."

Wer bist du, wo du mich ans Leben drückst? Der Name verdeckt dich; wo ansetzen mit der Suche? Du bist das mediterrane Prinzip; ist das Lebendigkeit? Denken ist ein Vorgang, der nur in zwei Zuständen existiert, Lebendigkeit und Melancholie. Ich könnte dein Prinzip sein und du meines. Bewegung aller Art ist dein Ideal, das sich der trockenen Realität verweigert. Es wäre zu ermessen, was ich davon noch übrig habe.