#summa iru

Guru Vachaka Kovai - Reality in Forty Verses, by Sri Muruganar - Part Three, The Experience Of The Truth - Ch. 34: The Supremacy of Self - Verse 1075

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~  Guru Vachaka Kovai - A Realidade Em Quarenta Versículos, de Sri Muruganar - Parte Três, A Experiência da Verdade - Cap. 34: A Supremacia do Ser - Versículo 1075

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Joy has flooded the heart of Mother Earth, because of the Lord of Mercy living on the slopes of Arunachala

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JNANA SIDDHI, NO INACTIVITY

Devotee: Can a man move about, act, and speak, who has attained the Siddhi as is now described?

Maharshi: Why not? Do you mean to say that realization of Self means to be like a stone or to become nothing?

D.: I do not know, but they say to withdraw from all sense-activity, from all thoughts, all life- experiences, i.e., to cease to be active, that is the highest state.

M.: If so, what is the difference between this state and deep sleep? Besides if it is a state, however exalted it be, that appears and disappears and is, therefore not natural and normal to the self, how then can that represent the eternal presence of the supreme Self, which persists in all states and. indeed survives them? It is true that there is such a state indispensable in the case of some. It is a temporary phase of the Sadhana or a state that persists to the end of the life if that be the Divine will or the Prarabdha. In any case, you cannot call it the highest state. Great men, Mukthas, Siddhas, are said to have been very active and are indeed active; Ishwara Himself the Spirit who presides over this world directing its activities is obviously not in this supremely inactive state. Otherwise you may as well say that God as well as the Muktha purushas have not attained the highest state.

D.: But you have always laid great stress on Mounam, silence......

M.: Yes. I have. But silence does not mean negation of activity or stagnant inertness. It is not a mere negation of thoughts but something more positive than you can imagine.

D.: Is it unthinkable,. ...... ?

M.: Yes, As long as you run with the running mind you cannot have it. The silence of the Self is ever there. It is a supreme Peace, mounam, immutable like a rock that supports all your activities, in fact, all movements. It is in this mounam that God and the Muktha purushas are rooted.

Papaji

David Godman said...

Desire for the Self arises when other desires are absent. I remember Papaji saying once,

'You claim everything that happens to you as 'my' because that is the way you have become accustomed to categorising the things that go on inside you. But the desire for the Self is not 'my' desire for the Self; it is the Self itself calling you, calling attention to itself within you. That only happens when your desire for other things and objects is absent. The pull towards the Self happens when you temporarily stop being interested in all the things that usually keep your attention away from the Self. 'People ask me, "Papaji, how can I increase my desire for the Self since you say that this desire is enough for liberation?" 'My answer to this is, "Stop having desires for other things". When this happens, the Self pulls you into itself and liberates you.'

(por Robert Butler, T.V. Venkatasubramanian e David Godman)

(Continuação de -2)

‘Summa iru,’ ‘Fique quieto’,  ‘Fique calado’, ‘Permaneça como você É’.

Quando Thayumanavar se aproximou do seu Guru e perguntou se poderia tornar-se seu discípulo, Mauna Guru acenou com a cabeça, dando assim o seu consentimento. Thayumanavar em seguida perguntou se o poderia seguir aonde quer que ele fosse. Mauna Guru respondeu, dizendo-lhe ‘Summa iru’, que pode significar ‘Fique quieto’, ‘Fique calado’, e também ‘Permaneça como você é’. Esta frase aparentemente provocou uma grande transformação espiritual em Thayumanavar. Uns anos mais tarde, quando começou a escrever poesia em êxtase devocional, mencionou este facto com frequência, esta frase, e o efeito que teve sobre ele. Frequentemente lhe chamou ‘a palavra única’ nos seus versículos (incluindo o indicado na última citação).

Esta frase também foi usada por Bhagavan, muitas vezes com efeitos igualmente dramáticos. Muruganar escreveu em vários dos seus poemas que Bhagavan o iluminou ao proferir esta frase:

Dizendo, 'Chega de dança, agora fique quieto [summa iru],' Padam [Bhagavan] depositou em mim o estado de verdadeiro jnana (*) que existe para sempre em meu Coração como minha própria natureza.

A graça soberana de Padam concluiu a minha sadhana (*) com as palavras "Fique quieto". Isto é maravilhoso! (1)

Numa edição recente de 'The Mountain Path' (O Caminho da Montanha) (2) houve um relato de como uma versão mais curta desta frase, ‘iru’, que significa 'seja' ou 'fique', provocou uma mudança que transformou a vida de Tinnai Swami. A ‘palavra única’, summa iru, proferida por um Guru qualificado, tem um impacto imediato e libertador sobre aqueles que estão num estado altamente maduro. Para a grande maioria, porém, ouvir esta palavra dos lábios do guru não é suficiente. Bhagavan referiu isto no seguinte diálogo, que ele ilustrou com mais versículos de Thayumanavar.

Um jovem de Colombo perguntou a Bhagavan:

'J. Krishnamurti ensina o método de consciência não-selectiva e sem esforço como distinto da concentração deliberada. Bhagavan poderia ter a bondade de explicar a melhor forma de praticar a meditação e que forma deve tomar o objecto de meditação?'

Bhagavan:

Consciência não-selectiva e sem esforço é a nossa verdadeira natureza. Se a pudermos alcançar ou estar nesse estado, está tudo certo. Mas não se pode alcançá-la sem esforço, o esforço de meditação deliberada. Todas as vasanas (*) seculares levam a mente para fora e transformam-na em objectos externos. Todos esses pensamentos têm de ser abandonados e a mente voltada para dentro. Para isso, o esforço é necessário para a maioria das pessoas. Claro, os livros dizem 'Summa iru', isto é, 'Fique quieto ou em silêncio'. Mas, não é fácil. É por isso que todo esse esforço é necessário. Mesmo se encontrarmos alguém que alcançou logo mauna ou estado supremo indicado por 'Summa iru', saiba que o esforço necessário já foi realizado numa vida anterior. Então, essa consciência não-selectiva e sem esforço só é alcançada após a meditação deliberada. Essa meditação pode assumir qualquer forma que lhe agrade mais. Veja o que o ajuda a manter-se longe de todos os outros pensamentos e adopte esse método para a sua meditação.

Neste contexto Bhagavan citou os versículos 5 e 52 de 'Udal Poyyuravu' e 36 de  'Payappuli' do SantoThayumanavar. A sua essência é como se segue:

'A Bem-aventurança virá se você permanecer em quietude. Mas por mais que possa falar à sua mente sobre a verdade, a mente não vai ficar quieta. É a mente que não vai ficar quieta. É a mente que diz à mente "Fique quieta e alcançará a bem-aventurança".’

Apesar de todas as escrituras o dizerem, embora nós ouçamos isso dos sábios todos os dias, e mesmo que o nosso Guru o diga, nós nunca somos silenciosos, mas sim nos desviamos para o mundo de maya e dos objectos dos sentidos. É por isso que esforço deliberado e consciente é necessário para atingir esse estado mauna ou o estado de permanecer em silêncio. (3)

(1)  Padamalai, ‘Padam’s Grace Towards Muruganar’, vv. 168, 170, p. 354. (2)  The Mountain Path, ‘Aradhana’ issue, 2004, pp. 75-83. (3)  Day by Day with Bhagavan (Diary of A. Devaraja Mudaliar), 11th January, 1946. 

   Fonte: http://davidgodman.org/rteach/Thayumanavar.pdf 

(*) Sadhana: prática espiritual (*) Jnana: Conhecimento (*) Vasana: A vasana é um efeito de um samskara. As vasanas são inclinações, predisposições, tendências da mente, formadas na vida actual, a partir das impressões [samskaras], experiências de vidas passadas.