#sumerios

por Alcira Luna Buonanno

Nunca la había visto antes, pero ayer soñé con la Flor Egret o …

(Habenaria radiata, sin. Pecteilis radiata)

Me desperté con la urgencia de buscar si existía algo similar y la encontré. Con el nombre científico de Habenaria radiata, esta flor de aspecto empapelado es originaria de Rusia, Corea, China y Japón, donde crece en humedales cubiertos de hierba. Recientemente ha ganado reconocimiento en todo el mundo, pero se considera una especie en peligro de extinción en estado salvaje, debido a la destrucción de su hábitat.

Si logré preocuparte acerca de esta orquídea, te compensaré con un aliciente: estas plantas son fáciles de cuidar. Crecen bien al sol o en sombra parcial, en suelos arenosos y bien drenados. Si no llueve mucho, hay que regarlas para mantenerlas uniformemente húmedas. Bien tratada, crece lentamente en primavera y libera sus aladas flores en verano. Cada espiga suele producir dos o tres flores, ¡pero si tienes suerte, puedes ver hasta ocho!

Desde Nuestra Perspectiva

Su imagen nos ha evocado conceptos de:

Pureza y renacimiento → Su color blanco está asociado con la limpieza espiritual y la transformación.

Gracia y ligereza → La forma de la garza sugiere movimiento, ascensión y una conexión con el cielo.

Raridad y resiliencia → Es una flor poco común y difícil de cultivar, lo que la convierte en símbolo de resistencia y belleza en la adversidad.

Simbolismo Occidental: Transformación y Superación

En el lenguaje de las flores (floriografía), una flor blanca con forma de ave representa el alma en vuelo, la transformación personal y la liberación de lo que nos ata.

Su dificultad para florecer en ciertos climas refuerza la idea de resistencia, adaptación y crecimiento en situaciones desafiantes.

Psicología y Simbolismo en los Sueños

Conexión con los ancestros o la espiritualidad

Su relación con la garza blanca en culturas orientales sugiere que puede ser un mensaje de un ser querido fallecido o una señal de guía espiritual.

Este sueño lo tuve días después del fallecimiento de mi bisabuela María Cristina.

Esto es solo algo que quería contarte…

El tema de hoy comienza ahora

Diosas y Sociedad: El Impacto de lo Femenino en Sumeria

La civilización sumeria, floreciente en Mesopotamia (actual Irak) alrededor del 4500-1900 a.C., fue pionera en numerosos aspectos que marcaron el curso de la historia humana.

Te preparé un top 5 de las áreas en las que los sumerios destacaron como innovadores:

Invención de la escritura (cuneiforme)

Desarrollo de la ciudad-estado y la organización política

Agricultura y riego

Matemáticas y astronomía

Código legal y justicia

Si bien mi primer impulso es tratar de entender los esenciales que hacían de esta civilización un grupo tan brillante, el solo pensamiento de lo que esto conllevaría anula el impulso en sí mismo. Le llaman perfeccionismo en los bajos mundos.

Así que apostaré por un factor que ha movido (y paralizado a veces) a las masas desde siempre: sus creencias.

El Panteón Sumerio: Un Cosmos Regido por lo Femenino

La tríada divina y el principio cósmico dual

En la teología sumeria, el universo emergía de la unión primordial entre An (cielo) y Ki (tierra), pero era Nammu, la diosa del abismo acuático, quien personificaba el origen absoluto como "la madre que dio a luz a los grandes dioses". Este matriarcado cosmogónico establecía un paradigma donde la creación era inherentemente femenina, un concepto que se reflejaba en la estructura triádica del panteón:

An/Enlil: Representaban el poder celestial y atmosférico (masculino)

Enki: Encarnaba las aguas dulces y la sabiduría (andrógino)

Ninhursag/Inanna: Simbolizaban la tierra fértil, el amor y la guerra (femenino)

Inanna/Ishtar: Axis Mundi de la Espiritualidad Sumeria

Como diosa del amor, la guerra y la fertilidad, Inanna encarnaba la paradoja vital sumeria:

Dueña de los “Me”: Los 108 decretos divinos que gobernaban la civilización, obtenidos mediante su descenso al Inframundo.

Simbolismo astral: Venus como estrella matutina y vespertina, reflejando su dualidad creadora-destructora.

Culto urbano: Su templo en Uruk (Eanna) funcionaba como centro económico, político y espiritual.

Su mito del descenso a Kur (Inframundo) establecía el ciclo muerte-renacimiento, ritualizado en celebraciones agrícolas que vinculaban la fertilidad de la tierra con el poder femenino.

Sacerdotisas y Rituales: Mediadoras entre lo Divino y Humano

Las entu (sumo sacerdotisas) no solo dirigían cultos, sino que administraban complejos templarios que funcionaban como:

Centros económicos: Control de tierras, almacenes y distribución de cosechas.

Espacios jurídicos: Archivos de contratos matrimoniales y disputas patrimoniales.

Talleres culturales: Producción de textos literarios y técnicos (ej. Enheduanna, primera autora conocida).

El caso de Enheduanna (2285–2250 a.C.), hija de Sargón de Acad, ilustra este poder: como alta sacerdotisa de Nanna en Ur, compuso 42 himnos que unificaron el panteón sumerio-acadio, usando su autoridad religiosa para legitimar el imperio de su padre.

Derechos Legales y Patrimoniales

Las tablillas de Lagash (2150 a.C.) revelan que las mujeres sumerias podían:

Poseer y administrar propiedades (incluyendo tierras y esclavos)

Actuar como testigos en juicios

Divorciarse y recibir compensación económica

Ejercer oficios como médicas, escribas y comerciantes

Este estatus se fundamentaba en la concepción religiosa de la mujer como "receptáculo de sabiduría divina", cualidad que las habilitaba para roles públicos.

Decadencia y Transformación: Del Matriarcado Religioso al Patriarcado Estatal

Presión semita y militarización (2334–2154 a.C.)

La ascensión del Imperio Acadio introdujo cambios graduales:

Sustitución de diosas madre por dioses guerreros (ej. ascenso de Marduk)

Militarización de rituales antes enfocados en fertilidad

Restricción progresiva de roles sacerdotales femeninos

El Código de Ur-Nammu (2100 a.C.): Secularización del derecho

Este primer código legal escrito desplazó la autoridad religiosa femenina al:

Transferir competencias judiciales de templos a palacios

Regular el adulterio como delito civil (no sacro)

Limitar la herencia materna en favor de linajes patrilineales

Si eres como la mayoría de los humanos, te apuesto a que saber que algo ya ha pasado antes no te ayudará en lo absoluto a solventar un "problema".

Por el contrario, nos apaga con un dedo odioso el afán entusiasta que tenemos de querer ser los primeros y únicos en alguna cosa, así sea en tener una suerte de reemplazo de sistema social que no funciona.

Como si no fuese suficiente el título de animal social, la verdad es que referencias históricas como estas sueltan nuestro momentum de revolución social 2025 a un abismo cíclico.

Pero existen dos tipos de personas (o puntos de vista) que permiten disfrutar de esta nueva información (si es que es nueva para ti también):

Una es utilizarla para darte la razón a ti mismo — ¿Viste? Es que siempre la han estado... —

O podemos afinar la mirada en una flor de egret, o Holy Ghost, como la llaman en algunos países de habla inglesa, que, al igual que nosotros, tiene tantas posibilidades de extinguirse como de florecer con unas mínimas condiciones.

Y reconocer la cadena finita pero inmensa de miles y miles de mujeres que se encargaron de pasarse las pistas de lo que ya ocurrió, de lo que sirve, de una receta, una historia o una superstición, para que hoy tú puedas poner una piedra en el cambio del cambio del cambio del cambio, que indiscutiblemente va a amanecer.

Los 108 “Me” (Decretos Divinos)

Los decretos cósmicos, centrales en la teología sumeria, se documentan principalmente en dos fuentes:

Poema de "Enki y el Orden Mundial"

Este texto (ETCSL 1.1.3) enumera los “Me” entregados por Enki a Inanna. La edición crítica del ETCSL incluye notas sobre términos ambiguos, cruciales para interpretar conceptos como “el arte de la escritura” o “la dignidad del templo”.

Bases de datos académicas:

ETCSL (Electronic Text Corpus of Sumerian Literature): Una colección digital de textos sumerios traducidos al inglés. Aquí puedes encontrar himnos, mitos y poemas como el Himno a Inanna. Busca en su catálogo por palabras clave como “Inanna” o “Me decrees”.

Sitio web: Busca Electronic Text Corpus of Sumerian Literature en línea.

Fuentes:

The Sumerians: Their History, Culture, and Character por Samuel Noah Kramer

A History of Mathematics por Carl B. Boyer

The Cambridge Ancient History (vol. 1, parte 1)

The Electronic Text Corpus of Sumerian Literature (ETCSL)

Estudios Académicos Clave:

“The Concept of 'Me' in Sumerian Mythology” (Åke W. Sjöberg, 1975): Analiza cómo los “Me” funcionaban como algoritmos cósmicos que regulaban desde la música hasta la guerra.

El cansancio mental, la tristeza por una pérdida me llevaron a no querer pasar demasiado tiempo mirando una pantalla con una interacción activa…pero lo que si me ayudo fue escoger con qué quedar dormida.

Asi, fue como en la ultima decision del dia (no decidir el contenido que consumo si me choca) usualmente termino escuchando a esta extraordinaria Dra en Historia…aunque siempre termino poniendo ruido de lluvia por que sus conferencias captan mi atencion lo suficiente como para no dejarme dormir—-

Seguro que has oído hablar de los sumerios, pero en este artículo te contamos algunas cosas que te dejarán alucinado...

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Gilgamesh, el rey de la ciudad de Uruk, es dos tercios dios y un tercio humano. Es el hombre más grande y hermoso del mundo. Su barba brilla como el lapislázuli y su cabello crece tan grueso como el grano. Pero Gilgamesh se comporta como un tirano con sus súbditos y obliga a los jóvenes a trabajar como siervos. Los hijos no vuelven a ver a sus padres, las hijas son separadas de sus madres y las vírgenes, de sus amados. La gente ruega a los dioses que creen un rival de la misma clase para Gilgamesh.

La diosa creadora Aruru arroja arcilla a la estepa y crea a Enkidu, un hombre enorme con todo el cuerpo cubierto de pelo. Come hierba y bebe la leche de animales salvajes. En el abrevadero lo ve un cazador. Primero, este se congela de miedo, pero unos días después se enoja, porque Enkidu destruye sus trampas y deja escapar las presas. Le aconsejan que traiga de Uruk a la voluptuosa ramera sagrada Shamhat: ella debe seducir al salvaje Enkidu e integrarlo a la comunidad de hombres civilizados. Tan pronto Shamhat ve a Enkidu en el abrevadero, abre sin miedo su vestido y le muestra sus pechos. El salvaje no puede resistirse mucho tiempo. Ambos duermen juntos seis días y siete noches. Cuando Enkidu regresa después con los animales salvajes, ellos huyen de él. Shamhat lo persuade para que vaya con ella a Uruk, donde Gilgamesh gobierna como un animal salvaje. A Enkidu le gusta la idea, porque anhela un amigo. Planea desafiar a Gilgamesh para que se convierta en un mejor rey.

Mientras tanto, Gilgamesh le relata a su madre sabia, Ninsun, dos sueños. Primero, un meteorito cayó del cielo y todo el país se reunió a su alrededor. Después, había un hacha en la calle de Uruk y, de nuevo, mucha gente se reunió a su alrededor. Él había levantado y acariciado ambos y había puesto el meteorito y el hacha a los pies de su madre. Ninsun le profetiza a su hijo que conseguirá un amigo fuerte y sus consecuencias serán enormes. Ella lo tratará como si fuese su propio hijo.

En un campamento cerca de la ciudad, unos pastores le ofrecen a Enkidu pan y cerveza. Después de la desconfianza inicial, se bebe tres jarras. Se siente liberado y empieza a cantar en voz alta. Al día siguiente, un hombre en camino a una boda le dice que Gilgamesh quiere ejercer su derecho de ser el primero en acostarse con la novia. Enkidu se enoja, va a la ciudad y se interpone en el camino de Gilgamesh frente a la casa de la boda. Ambos luchan y los muros de la ciudad se estremecen. Solo se detienen cuando Ninsun se interpone entre ambos. Ahora los hombres se toman de la mano. Gilgamesh propone ir a la Selva de los Cedros y matar a Humbaba, el guardián de la selva. Enkidu tiene dudas. Ha oído hablar de la oscura selva y de su terrible dios y cree que caerá de un solo golpe si se atreve ir allí. Pero Gilgamesh lo niega: el ser humano es pasajero y, por tanto, debe hacerse de un nombre con sus hazañas mientras viva.

En la armería, ambos ordenan un equipo de instrumentos de combate: sus hachas y espadas debían pesar siete talentos y su faja, un talento. El consejo de ancianos declara tener dudas sobre el significado de la expedición, pero al final sus representantes ceden ante la insistencia de su rey y bendicen a los viajeros. Ninsun consulta el oráculo antes de la partida. Realiza las abluciones rituales, se pone sus joyas más valiosas, camina por el techo del templo y le reza al dios sol Shamash para que proteja a su hijo durante el día y lo ponga bajo el amparo de las estrellas durante la noche. Los compañeros se acercan al Líbano con pasos gigantescos. En solo tres días recorren un trayecto que normalmente tomaría un mes y medio en completarse. Durante la caminata, Gilgamesh sube varias veces una montaña, hace una ofrenda de harina y se sienta a dormir en la casa de ensueño, construida por Enkidu. Por primera vez sueña que la montaña se estrella contra él y un rey radiante lo saca de debajo de ella. Enkidu es optimista: la montaña representa a Humbaba y el salvador del rey Gilgamesh es Shamash. Pero Gilgamesh tiene otros cuatro sueños horribles que desaniman a los dos. Shamash se impacienta. Desde el cielo grita que Humbaba se ha quitado seis de sus siete mantos protectores y exige a los dos que ataquen de inmediato.

Asombrados, Gilgamesh y Enkidu están frente a los cedros inconcebiblemente altos. Frente a la montaña de los cedros está la morada de los dioses. Humbaba aparece e insulta a Enkidu, llamándolo “engendro de una tortuga que no bebió leche materna”. Al mismo tiempo, pisa el suelo con tanta fuerza que la tierra se divide y se apila para formar montañas. Caen rocas sobre los dos amigos hasta que Shamash envía una gran tormenta con 13 vientos. Ahora Humbaba está indefenso ante las armas de Gilgamesh. Le ruega a Gilgamesh y luego a Enkidu que le perdonen la vida. Es en vano. Entonces, Humbaba se incorpora una vez más y los maldice: “¡No llegarán a viejos los dos!” vociferó, antes de que Gilgamesh le corte el cuello con la espada y Enkidu le arranque los pulmones. Al final, Gilgamesh tira los árboles. De un cedro particularmente alto, hacen una puerta para el templo de Nippur. Construyen una balsa, ponen la puerta encima y la transportan a la ciudad por el río Éufrates.

Gilgamesh se lavó el cabello enmarañado, se vistió con ropa limpia y se puso su corona. Entonces, la diosa Ishtar se da cuenta de su belleza. Si se casa con ella, le promete carros de oro, todas las riquezas imaginables, así como múltiples partos de sus cabras y ovejas. Pero Gilgamesh la rechaza y la insulta, con burla. Ishtar echa espuma de rabia y le pide a su padre Anu que lance el Toro del Cielo contra Gilgamesh. Anu le da la guía y ella conduce al toro a la tierra. De inmediato, el bosque se seca, el nivel del agua del río desciende amenazadoramente y el resoplido del enorme animal produce pozos tan profundos que 200 jóvenes de Uruk caen en él. Pero Enkidu solo se hunde hasta las caderas. Salta fuera y agarra al toro por los cuernos, que de nuevo arroja espuma y le lanza estiércol con la cola. Enkidu coge al animal por la cola y pone su pie en sus cuartos traseros, mientras Gilgamesh lo mata. Le arrancan el corazón al toro y se lo ofrendan a Shamash.

La epopeya de Gilgamesh parte 1.

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