O som da água corrente
Michael Harner era um antropologista, autor e educador americano. Ele escrevia sobre xamanismo, povo indígenas e uso ritual de psicodélicos. Este artigo foi publicado originalmente em inglês pela Natural History em 1968. Como qualquer material do meu arquivo pessoal, ele está disponível para ser enviado na íntegra por e-mail.
Ele havia bebido e agora cantava suavemente. Gradualmente, linhas e formas tênues começaram a aparecer na escuridão, e a música estridente dos tsentsak, os espíritos auxiliares, surgiu ao seu redor. O poder da bebida os alimentou. Ele chamou, e eles vieram. Primeiro, pangi, a anaconda, enrolou-se em sua cabeça, transmutada em uma coroa de ouro. Então wampang, a borboleta gigante, pairou sobre seu ombro e cantou para ele com suas asas. Cobras, aranhas, pássaros e morcegos dançavam no ar acima dele. Em seus braços apareceram mil olhos enquanto seus demônios auxiliares emergiam para vasculhar a noite em busca de inimigos.
O som da água corrente encheu seus ouvidos e, ouvindo seu rugido, ele soube que possuía o poder de tsungi, o primeiro xamã. Agora ele podia ver. Agora ele podia encontrar a verdade. Ele olhou fixamente para o estômago do homem doente. Lentamente, tornou-se transparente como um riacho raso na montanha, e ele viu dentro dele, serpenteando e se desenrolando, makanchi, a serpente venenosa, que havia sido enviada pelo xamã inimigo. A verdadeira causa da doença havia sido descoberta.
Os índios Jivaro, da Amazônia equatoriana, acreditam que a bruxaria é a causa da grande maioria das doenças e mortes não violentas. A vida normal, para os Jivaro, é simplesmente "uma mentira" ou uma ilusão, enquanto as verdadeiras forças que determinam os eventos diários são sobrenaturais e só podem ser vistas e manipuladas com o auxílio de drogas alucinógenas. Uma visão da realidade desse tipo cria uma demanda particularmente forte por especialistas, que podem atravessar o mundo sobrenatural à vontade para lidar com as forças que influenciam e até mesmo determinam os eventos da vida desperta.
Esses especialistas, chamados de "xamãs" pelos antropólogos, são reconhecidos pelos Jivaro como sendo de dois tipos: xamãs enfeitiçados e xamãs curadores. Ambos os tipos tomam uma bebida alucinógena, cujo nome Jivaro é natema, para entrar no mundo sobrenatural. Essa bebida, comumente chamada de yagé, ou yajé, na Colômbia, ayahuasca ('cipó dos mortos' inca) no Equador e Peru, e caapi no Brasil, é preparada a partir de segmentos de uma espécie de cipó Banisteriopsis, um gênero pertencente às Malpighiaceae. Os Jivaro a fervem com as folhas de uma cipó semelhante, que provavelmente também é uma espécie de Banisteriopsis, para produzir um chá que contém os poderosos alcaloides alucinógenos harmalina, harmina, d-tetraidroharmina e, muito possivelmente, dimetiltriptamina DMT. Esses compostos têm estruturas químicas e efeitos semelhantes, mas não idênticos, ao LSD, à mescalina do cacto peiote e à psilocibina do cogumelo psicotrópico mexicano.
Quando iniciei minha pesquisa entre os Jivaro, em 1956-57, não compreendi plenamente o impacto psicológico da bebida Banisteriopsis sobre a visão nativa da realidade, mas em 1961 tive a oportunidade de beber o alucinógeno durante um trabalho de campo com outra tribo da Bacia Amazônica Superior. Por várias horas após beber a bebida, encontrei-me, embora acordado, em um mundo literalmente além dos meus sonhos mais loucos. Conheci pessoas com cabeça de pássaro, bem como criaturas semelhantes a dragões que me explicaram ser os verdadeiros deuses deste mundo. Recorri aos serviços de outros espíritos auxiliares na tentativa de voar pelos confins da Galáxia. Transportado para um transe onde o sobrenatural parecia natural, percebi que os antropólogos, inclusive eu, haviam subestimado profundamente a importância da droga em influenciar a ideologia nativa. Portanto, em 1964, retornei aos Jivaro para dedicar especial atenção ao uso da droga pelo xamã Jivaro.
O uso da bebida alucinógena natema entre os Jivaro possibilita que quase qualquer pessoa atinja o estado de transe essencial para a prática do xamanismo. Dada a presença da droga e a necessidade sentida de contatar o mundo "real", ou sobrenatural, não é surpreendente que aproximadamente um em cada quatro homens Jivaro seja xamã. Qualquer adulto, homem ou mulher, que deseje se tornar um praticante, simplesmente presenteia um xamã já praticante, que administra a bebida Banisteriopsis e concede um pouco de seu próprio poder sobrenatural – na forma de espíritos auxiliares, ou tsentsak – ao aprendiz. Esses espíritos auxiliares, ou "dardos", são as principais forças sobrenaturais que se acredita causarem doenças e morte na vida cotidiana. Para quem não é xamã, eles são normalmente invisíveis, e mesmo os xamãs só conseguem percebê-los sob a influência da natema.
Os xamãs enviam esses espíritos auxiliares aos corpos das vítimas para adoecê-las ou matá-las. Em outras ocasiões, eles podem sugar espíritos enviados por xamãs inimigos dos corpos de membros da tribo que sofrem de doenças induzidas por bruxaria. Os espíritos auxiliares também formam escudos que protegem seus mestres xamãs de ataques. O relato a seguir apresenta a ideologia da bruxaria Jivaro do ponto de vista dos próprios indígenas.
Para dar tsentsak ao novato, o xamã praticante regurgita o que parece ser – para aqueles que tomaram natema – uma substância brilhante na qual os espíritos auxiliares estão contidos. Ele corta parte dela com um facão e a dá ao novato para engolir. O receptor sente dor ao ingerir a substância e permanece na cama por dez dias, bebendo natema repetidamente. Os Jivaro acreditam que podem manter dardos mágicos em seus estômagos indefinidamente e regurgitá-los à vontade. O xamã que doa o tsentsak sopra e esfrega periodicamente todo o corpo do novato, aparentemente para aumentar o poder da transferência.
O novato deve permanecer inativo e não ter relações sexuais por pelo menos três meses. Se falhar na autodisciplina, como alguns, não se tornará um xamã bem-sucedido. Ao final do primeiro mês, um tsentsak emerge de sua boca. Com esse dardo mágico à disposição, o novo xamã experimenta um enorme desejo de enfeitiçar. Se lançar seu tsentsak para realizar esse desejo, ele se tornará um xamã enfeitiçador. Se, por outro lado, o novato conseguir controlar seu impulso e engolir esse primeiro tsentsak, ele se tornará um xamã curador.
Se o xamã que deu o tsentsak ao novo homem era principalmente um enfeitiçador, e não um curador, o novato também tenderá a se tornar um enfeitiçador. Isso ocorre porque os dardos mágicos de um enfeitiçador têm um desejo tão grande de matar que seu novo dono estará fortemente inclinado a adotar essa atitude. Um informante disse que o desejo de matar sentido pelos xamãs enfeitiçados os atingia com força e frequência semelhantes às da fome.
Somente se o xamã conseguir se abster de relações sexuais por cinco meses, ele terá o poder de matar um homem (se for um feiticeiro) ou curar uma vítima (se for um curador). Um ano inteiro de abstinência é considerado necessário para se tornar um feiticeiro ou curador realmente eficaz.
Durante o período de abstinência sexual, o novo xamã coleta todos os tipos de insetos, plantas e outros objetos, que agora ele tem o poder de converter em tsentsak. Quase qualquer objeto, incluindo insetos e vermes vivos, pode se tornar um tsentsak se for pequeno o suficiente para ser engolido por um xamã. Diferentes tipos de tsentsak são usados para causar diferentes tipos e graus de doença. Quanto maior a variedade desses objetos que um xamã possui em seu corpo, maior sua capacidade.
De acordo com os conceitos de Jivaro, cada tsentsak possui um aspecto natural e um sobrenatural. O aspecto natural do dardo mágico é o de um objeto material comum, visto sem a ingestão da droga natema. Mas o aspecto sobrenatural e "verdadeiro" do tsentsak é revelado ao xamã ao tomar natema. Quando ele faz isso, os dardos mágicos aparecem em novas formas, como demônios e com novos nomes. Em seus aspectos sobrenaturais, os tsentsak não são simplesmente objetos, mas sim auxiliares espirituais em diversas formas, como borboletas gigantes, onças ou macacos, que auxiliam ativamente o xamã em suas tarefas.
Os desenhos aqui apresentados retratam figuras vistas pelo xamã Mashu, sob o efeito da poderosa bebida de Banisteriopsis, natema. Esquerda: a cabeça de uma onça que apareceu em uma das visões de Mashu. O xamã, que nunca havia desenhado antes, utilizou lápis e papel fornecidos pelo autor. Direita: Muitas vezes, o missionário cristão havia falado a Mashu sobre o demônio temido pelos homens brancos, mas, como nunca tinha visto o espírito, Mashu permaneceu cético. Algum tempo depois, após beber natema, Mashu foi confrontado com a figura do "demônio do homem branco". Desde então, Mashu permanece convencido da realidade desse espírito.
O enfeitiçamento é realizado contra um indivíduo específico e conhecido e, portanto, quase sempre é feito contra vizinhos ou, no máximo, membros da tribo. Normalmente, como no caso do assassinato intratribal, o enfeitiçamento é feito para vingar uma ofensa específica cometida contra a família ou amigos. Tanto o enfeitiçamento quanto o assassinato individual contrastam com os ataques de caça de cabeças em larga escala pelos quais os Jivaro se tornaram famosos e que eram conduzidos contra bairros inteiros de tribos inimigas.
Para enfeitiçar, o xamã toma natema e se aproxima secretamente da casa de sua vítima. Fora da vista na floresta, ele bebe suco de tabaco verde, o que lhe permite regurgitar um tsentsak, que ele joga em sua vítima ao sair de casa. Se o tsentsak for forte o suficiente e for lançado com força suficiente, ele atravessará todo o corpo da vítima, causando a morte em um período de alguns dias a várias semanas. Mais frequentemente, porém, o dardo mágico simplesmente se aloja no corpo da vítima. Se o xamã, em seu esconderijo, não conseguir ver a vítima pretendida, ele pode, em vez disso, enfeitiçar qualquer membro da família da vítima que apareça, geralmente uma esposa ou filho. Quando a missão do xamã é cumprida, ele retorna secretamente para sua própria casa.
Uma das características distintivas do processo de enfeitiçamento entre os Jivaro é que, até onde pude apurar, a vítima não recebe nenhuma indicação específica de que alguém a está enfeitiçando. O enfeitiçador não quer que sua vítima saiba que está sendo atacada sobrenaturalmente, para não tomar medidas de proteção, contratando imediatamente os serviços de um xamã curador. No entanto, xamãs e leigos com quem conversei observaram que a doença invariavelmente acompanha o enfeitiçamento, embora o grau da doença possa variar consideravelmente.
Um tipo especial de ajudante espiritual, chamado pasuk, pode auxiliar o xamã enfeitiçador, permanecendo perto da vítima disfarçado de inseto ou animal da floresta após a partida do enfeitiçador. Este espírito auxiliar possui seus próprios objetos para atirar na vítima caso um xamã curador consiga sugar o tsentsak enviado anteriormente pelo feiticeiro, dono do pasuk.
Além disso, o feiticeiro pode recorrer à ajuda de um pássaro wakani ('alma' ou 'espírito'). Os xamãs têm o poder de invocar esses pássaros e usá-los como espíritos auxiliares para enfeitiçar as vítimas. O xamã sopra nos pássaros wakani e os envia para a casa da vítima para que voem ao redor do homem, assustando-o. Acredita-se que isso cause febre e insanidade, com morte logo em seguida.
Após retornar para casa após o enfeitiçamento, o xamã pode enviar um pássaro wakani para pousar perto da casa da vítima. Então, se um xamã curador sugar o objeto intruso, o xamã feiticeiro envia ao pássaro wakani mais tsentsak para que ele jogue de seu bico na vítima. Ao reabastecer continuamente o pássaro wakani com novos tsentsak, o feiticeiro torna impossível para o curador livrar seu paciente permanentemente dos dardos mágicos.
Enquanto as aves wakani são servos sobrenaturais disponíveis para qualquer um que deseje usá-las, o pasuk, o principal entre os espíritos auxiliares, serve apenas a um único xamã. Da mesma forma, um xamã possui apenas um pasuk. O pasuk, sendo especializado no serviço de feitiçaria, possui um escudo protetor para protegê-lo de contra-ataques do xamã curador. O xamã curador, sob a influência de natema, vê o pasuk do feiticeiro em forma e tamanho humanos, mas "coberto de ferro, exceto pelos olhos". O xamã curador só pode matar esse pasuk atirando um tsentsak em seus olhos, a única área vulnerável da armadura do pasuk. Para a pessoa que não tomou a bebida alucinógena, o pasuk geralmente parece ser simplesmente uma tarântula.
Os xamãs também podem matar ou ferir uma pessoa usando dardos mágicos, anamuk, para criar animais sobrenaturais que atacam a vítima. Se um xamã tiver um pequeno tsentsak de osso de tatu pontudo, ele pode jogá-lo em um rio enquanto a vítima o atravessa em uma balsa ou canoa. Sob a água, esse osso se manifesta em seu aspecto sobrenatural como uma sucuri, que sobe e vira a embarcação, causando o afogamento da vítima. O xamã pode, da mesma forma, usar um dente de uma cobra morta como tsentsak, criando uma serpente venenosa que morderá sua vítima. Mais ou menos da mesma maneira, os xamãs podem criar onças e pumas para matar suas vítimas.
Cerca de cinco anos após receber seu tsentsak, um xamã enfeitiçador passa por um teste para verificar se ainda retém poder de tsentsak suficiente para continuar matando com sucesso. Esse teste envolve enfeitiçar uma árvore. O xamã, sob a influência de natema, tenta lançar um tsentsak através da árvore no ponto onde seus dois galhos principais se encontram. Se sua força e pontaria forem adequadas, a árvore parece se partir no momento em que o tsentsak é lançado sobre ela. A divisão, no entanto, é invisível para um observador que não esteja sob a influência do alucinógeno. Se o xamã falhar, ele sabe que é incapaz de matar uma vítima humana. Isso significa que, o mais rápido possível, ele deve procurar um xamã forte e comprar um novo suprimento de tsentsak. Até que tenha os bens com os quais pagar por esse novo suprimento, ele corre o risco constante, em sua comprovada condição debilitada, de ser seriamente enfeitiçado por outros xamãs. Portanto, todos os dias, ele bebe grandes quantidades de natema, suco de tabaco e o extrato de outra droga, o piripiri. Ele também descansa em sua cama em casa para conservar suas forças, mas tenta esconder sua condição debilitada de seus inimigos. Ao comprar um novo suprimento de tsentsak, ele pode reduzir com segurança o consumo dessas outras substâncias.
O grau de doença produzido em uma vítima de bruxaria depende tanto da força com que o tsentsak é disparado no corpo quanto da natureza do próprio dardo mágico. Se um tsentsak for disparado através do corpo da vítima, "não há nada para o xamã que o cura" sugar, e o paciente morre. Se o dardo mágico se alojar no corpo, no entanto, é teoricamente possível curar a vítima por sucção. Mas, na prática, a sucção nem sempre é considerada bem-sucedida.
Esquerda: Sempre que o xamã está curando ou enfeitiçando, sua cabeça permanece coberta por essa coroa em forma de auréola. A coroa pode ser vista por quem bebe natema, mas permanece escondida de outros observadores. Direita: Mashu viu esta cobra tsentsak, enrolada no estômago de um de seus pacientes. Para realizar sua cura, Mashu sugou essa essência sobrenatural do abdômen do paciente.
O trabalho do xamã curador é complementar ao de um feiticeiro. Quando um xamã curador é chamado para tratar um paciente, sua primeira tarefa é verificar se a doença é causada por bruxaria. O diagnóstico e o tratamento habituais começam com o xamã curador bebendo natema, suco de tabaco e piripiri no final da tarde e no início da noite. Essas drogas permitem que ele veja o interior do corpo do paciente como se fosse vidro. Se a doença for causada por feitiçaria, o xamã curador verá o objeto intruso no corpo do paciente com clareza suficiente para determinar se pode ou não curá-lo.
Um xamã suga dardos mágicos do corpo de um paciente apenas à noite e em um local escuro da casa, pois é somente no escuro que ele consegue perceber as visões induzidas pela droga, que são a realidade sobrenatural. Com o pôr do sol, ele alerta seu tsentsak assobiando a melodia da canção de cura: após cerca de um quarto de hora, ele começa a cantar. Quando estiver pronto para sugar, o xamã regurgita dois tsentsak nas laterais da garganta e da boca. Estes devem ser idênticos ao que ele viu no corpo do paciente. Ele segura um deles na frente da boca e o outro atrás. Espera-se que eles capturem o aspecto sobrenatural do dardo mágico que o xamã suga do corpo do paciente. O tsentsak mais próximo dos lábios do xamã deve incorporar a essência do tsentsak sugado em si. Se, no entanto, essa essência sobrenatural passar por ele, o segundo dardo mágico na boca bloqueia a garganta para que o intruso não possa entrar no interior do corpo do xamã. Se os dois tsentsak do curador não conseguissem capturar a essência sobrenatural do tsentsak, ela passaria para o estômago do xamã e o mataria. Presa assim na boca, essa essência é capturada e incorporada à substância material de um dos tsentsak do xamã que realiza a cura. Ele então "vomita" esse objeto e o exibe ao paciente e sua família, dizendo: "Agora eu o suguei. Aqui está."
Os não xamãs pensam que o próprio objeto material é o que foi sugado, e o xamã não os desilude. Ao mesmo tempo, ele não está mentindo, pois sabe que a única coisa importante sobre um tsentsak é seu aspecto sobrenatural, ou essência, que ele sinceramente acredita ter removido do corpo do paciente. Explicar ao leigo que ele já tinha esses objetos na boca não serviria a nenhum propósito frutífero e o impediria de exibir tal objeto como prova de que havia efetuado a cura. Sem evidências incontestáveis, ele não seria capaz de convencer o paciente e sua família de que havia efetuado a cura e deveria ser pago.
A capacidade do xamã de sugar depende em grande parte da quantidade e da força de seus próprios tsentsak, dos quais ele pode ter centenas. Seus dardos mágicos assumem seu aspecto sobrenatural como auxiliares espirituais quando ele está sob a influência de natema, e ele os vê como uma variedade de formas zoomórficas pairando sobre o seu, empoleiradas em seus ombros e projetando-se de sua pele. Ele os vê ajudando a sugar o corpo do paciente. Ele precisa beber suco de tabaco a cada poucas horas para "mantê-los alimentados", para que não o abandonem.
O xamã curador também deve lidar com qualquer pasuk que esteja próximo do paciente para lançar mais dardos. Ele bebe quantidades adicionais de natema para vê-los e se envolve em duelos de tsentsak com eles, caso estejam presentes. Enquanto o pasuk está envolto em uma armadura de ferro, o próprio xamã possui sua própria armadura composta por seus muitos tsentsak. Enquanto estiver sob a influência de natema, esses dardos mágicos cobrem seu corpo como um escudo protetor e ficam à espreita de qualquer tsentsak inimigo que se dirija ao seu mestre. Quando esses tsentsak veem tal projétil se aproximando, eles imediatamente se aproximam no ponto onde o dardo inimigo tenta penetrar, repelindo-o.
Se o curador encontrar tsentsak entrando no corpo de seu paciente após matar o pasuk, ele suspeita da presença de uma ave wakani. O xamã bebe maikua (Datura sp.), um alucinógeno ainda mais poderoso que o natema, bem como suco de tabaco, e silenciosamente se esgueira para a floresta para caçar e matar o pássaro com tsentsak. Quando consegue, o curador retorna à casa do paciente, sopra por toda a casa para se livrar da "atmosfera" criada pelos numerosos tsentsak enviados pelo pássaro e completa a sucção do paciente. Mesmo depois de todo o tsentsak ser extraído, o xamã pode permanecer mais uma noite na casa para sugar qualquer "sujeira" (pahuri) que ainda esteja lá dentro. Nas curas que presenciei, essa sucção é um processo muito barulhento, acompanhado de vômitos profundos, porém secos.
Após sugar um tsentsak, o xamã o coloca em um pequeno recipiente. Ele não o engole porque não é seu dardo mágico e, portanto, o mataria. Mais tarde, ele joga o tsentsak no ar, e ele voa de volta para o xamã que o enviou originalmente ao paciente. O tsentsak também voa de volta para um xamã após a morte de um ex-aprendiz que originalmente o recebeu dele. Além de receber dardos mágicos "antigos" inesperadamente dessa maneira, o xamã pode ter tsentsak jogado nele por um feiticeiro. Consequentemente, os xamãs bebem constantemente suco de tabaco a todas as horas do dia e da noite. Embora o suco de tabaco não seja verdadeiramente alucinógeno, ele produz um estado narcotizado, que se acredita ser necessário para manter o tsentsak pronto para repelir quaisquer outros dardos mágicos. Um xamã nem ousa sair para uma caminhada sem levar consigo as folhas verdes de tabaco com as quais prepara o suco que mantém seus ajudantes espirituais alertas. Com menos frequência, mas regularmente, ele deve beber natema para o mesmo propósito e para se manter em contato com a realidade sobrenatural.
Ao curar sob a influência de natema, o xamã curador "vê" o xamã que enfeitiçou seu paciente. Geralmente, ele consegue reconhecer a pessoa, a menos que seja um xamã que more longe ou em outra tribo. A família do paciente sabe disso e exige que lhe seja revelada a identidade do feiticeiro, principalmente se o doente falecer. Em uma sessão de cura a que assisti, o xamã não conseguiu identificar a pessoa que vira em sua visão. O irmão do morto então acusou o próprio xamã de ser o responsável. Sob tal pressão, há uma forte tendência do xamã curador atribuir cada caso a um feiticeiro específico.
Os xamãs enfraquecem gradualmente e precisam comprar tsentsak repetidamente. Os curadores tendem a perder poder, especialmente após curar um paciente enfeitiçado por um xamã que recebeu recentemente um novo suprimento de dardos mágicos. Assim, os xamãs mais poderosos são aqueles que conseguem comprar repetidamente novos suprimentos de tsentsak de outros xamãs.
Xamãs podem recuperar tsentsak de outros a quem os tenham dado anteriormente. Para isso, o xamã bebe natema e, usando seu tsentsak, cria uma "ponte" em forma de arco-íris entre ele e o outro xamã. Então, ele atira um tsentsak ao longo desse arco-íris. Este atinge o solo ao lado do outro xamã com uma explosão e um clarão semelhantes a um relâmpago. O objetivo disso é surpreender o outro xamã para que ele se esqueça temporariamente de manter a guarda sobre seus dardos mágicos, permitindo assim que o outro xamã os sugue de volta ao longo do arco-íris. Um xamã que teve seu tsentsak retirado dessa maneira descobrirá que "nada acontece" quando bebe natema. A perda repentina de seu tsentsak tenderá a deixá-lo doente, mas normalmente a doença não é fatal, a menos que um feiticeiro atire um dardo mágico nele enquanto ele estiver nessa condição debilitada. Se não se desiludir com a experiência, poderá comprar tsentsak de outro xamã e retomar sua vocação. Felizmente para a antropologia, alguns desses homens optaram por abandonar o xamanismo e, portanto, podem ser persuadidos a revelar seus conhecimentos, já que não têm mais interesse na profissão. Essa divulgação, no entanto, não representa uma ameaça significativa aos praticantes, pois palavras por si só nunca conseguem transmitir adequadamente as realidades do xamanismo. Essas realidades só podem ser abordadas com o auxílio de natema, a porta química para o mundo invisível do xamã Jivaro.
