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por Alan Watts

As experiências resultantes do uso de drogas psicodélicas são frequentemente descritas em termos religiosos. Portanto, são de interesse para aqueles como eu que, na tradição de William James¹, se dedicam à psicologia da religião. Há mais de trinta anos, venho estudando as causas, as consequências e as condições daqueles estados peculiares de consciência nos quais o indivíduo se descobre como um processo contínuo com Deus, com o Universo, com o Fundamento do Ser, ou qualquer outro nome que ele use por condicionamento cultural ou preferência pessoal pela realidade última e eterna. Não temos um nome satisfatório e definitivo para experiências desse tipo. Os termos "experiência religiosa", "experiência mística" e "consciência cósmica" são muito vagos e abrangentes para denotar aquele modo específico de consciência que, para aqueles que o conheceram, é tão real e avassalador quanto se apaixonar. Este artigo descreve tais estados de consciência induzidos por drogas psicodélicas, embora sejam virtualmente indistinguíveis de uma experiência mística genuína. O artigo discute então objeções ao uso de drogas psicodélicas que surgem principalmente da oposição entre valores místicos e os valores religiosos e seculares tradicionais da sociedade ocidental.

A Experiência Psicodélica

A ideia de experiências místicas resultantes do uso de drogas não é facilmente aceita nas sociedades ocidentais. A cultura ocidental tem, historicamente, um fascínio particular pelo valor e pela virtude do homem como um ego individual, autodeterminado e responsável, que controla a si mesmo e ao seu mundo pelo poder do esforço e da vontade conscientes. Nada, portanto, poderia ser mais repugnante a essa tradição cultural do que a noção de crescimento espiritual ou psicológico por meio do uso de drogas. Uma pessoa "drogada" tem, por definição, a consciência turva, o julgamento turvo e a vontade desprovida. Mas nem todas as substâncias psicotrópicas (que alteram a consciência) são narcóticas e soporíferas, como o álcool, os opiáceos e os barbitúricos. Os efeitos do que hoje chamamos de substâncias psicodélicas (que manifestam a mente) diferem dos do álcool, assim como o riso difere da raiva ou o prazer da depressão. Não há, na verdade, analogia entre estar "chapado" de LSD e "bêbado" de bourbon. É verdade que ninguém em nenhum dos estados deve dirigir, mas também não se deve dirigir enquanto se lê um livro, se toca violino ou se faz amor. Certas atividades criativas e estados de espírito exigem concentração e devoção simplesmente incompatíveis com pilotar um motor mortífero em uma rodovia.

Eu mesmo experimentei cinco dos principais psicodélicos: LSD-25, mescalina, psilocibina, dimetiltriptamina (DMT) e cannabis. Fiz isso, assim como William James experimentou o óxido nitroso, para ver se eles poderiam me ajudar a identificar o que poderia ser chamado de ingredientes "essenciais" ou "ativos" da experiência mística. Pois quase toda a literatura clássica sobre misticismo é vaga, não apenas na descrição da experiência, mas também na demonstração de conexões racionais entre a experiência em si e os vários métodos tradicionais recomendados para induzi-la — jejum, concentração, exercícios respiratórios, orações, encantamentos e danças. Um mestre tradicional de Zen ou Yoga, quando perguntado por que tais e tais práticas levam ou predispõem alguém à experiência mística, sempre responde: "Foi assim que meu professor me ensinou. Foi assim que eu descobri. Se você estiver seriamente interessado, experimente você mesmo." Essa resposta dificilmente satisfaz um ocidental impertinente, com mentalidade científica e intelectualmente curioso. Lembra-lhe as receitas médicas arcaicas que compunham cinco salamandras, corda de forca em pó, três morcegos cozidos, um escrúpulo de fósforo, três pitadas de meimendro e uma porção de esterco de dragão, jogadas quando a Lua estava em Peixes. Talvez funcionasse, mas qual era o ingrediente essencial?

Ocorreu-me, portanto, que, se alguma das substâncias químicas psicodélicas de fato predispusesse minha consciência à experiência mística, eu poderia usá-las como instrumentos para estudar e descrever essa experiência, como se usa um microscópio para bacteriologia, mesmo que o microscópio seja um dispositivo "artificial" e "antinatural" que, pode-se dizer, "distorce" a visão a olho nu. No entanto, quando fui convidado pela primeira vez a testar as qualidades místicas do LSD-25 pelo Dr. Keith Ditman, da Clínica Neuropsiquiátrica da Faculdade de Medicina da UCLA, eu não estava disposto a acreditar que qualquer mera substância química pudesse induzir uma experiência mística genuína. No máximo, poderia trazer um estado de percepção espiritual análogo a nadar com boias. De fato, meu primeiro experimento com LSD-25 não foi místico. Foi uma experiência estética e intelectual intensamente interessante que desafiou ao máximo meus poderes de análise e descrição cuidadosa.

Alguns meses depois, em 1959, experimentei LSD-25 novamente com os Drs. Sterling Bunnell e Michael Agron, que na época estavam associados à Clínica Langley-Porter, em São Francisco. No decorrer de dois experimentos, fiquei surpreso e um tanto constrangido ao me ver passando por estados de consciência que correspondiam precisamente a todas as descrições de grandes experiências místicas que eu já havia lido². Além disso, eles superaram, tanto em profundidade quanto em uma peculiar qualidade de imprevisibilidade, as três experiências "naturais e espontâneas" desse tipo que me aconteceram em anos anteriores.

Por meio de experimentações subsequentes com LSD-25 e as outras substâncias químicas mencionadas acima (com exceção do DMT, que considero divertido, mas relativamente desinteressante), descobri que conseguia entrar com facilidade no estado de "consciência cósmica" e, com o tempo, tornei-me cada vez menos dependente das próprias substâncias químicas para "sintonizar" essa onda específica de experiência. Dos cinco psicodélicos experimentados, descobri que o LSD-25 e a cannabis eram os que melhor se adequavam aos meus propósitos. Destes dois, o último — a cannabis — que tive que usar no exterior, em países onde não é proibida, provou ser o melhor. Ela não induz alterações bizarras na percepção sensorial, e estudos médicos indicam que pode não ter, exceto em grande excesso, os efeitos colaterais perigosos do LSD.

Para os propósitos deste estudo, ao descrever minhas experiências com drogas psicodélicas, evito as ocasionais e incidentais alterações bizarras na percepção sensorial que as substâncias psicodélicas podem induzir. Preocupo-me, em vez disso, com as alterações fundamentais da consciência normal, socialmente induzida, da própria existência e da relação com o mundo externo. Estou tentando delinear os princípios básicos da consciência psicodélica. Mas devo acrescentar que posso falar apenas por mim. A qualidade dessas experiências depende consideravelmente da orientação e atitude prévias de cada um em relação à vida, embora a agora volumosa literatura descritiva dessas experiências esteja notavelmente de acordo com a minha.

Quase invariavelmente, meus experimentos com psicodélicos tiveram quatro características dominantes. Tentarei explicá-los — na expectativa de que o leitor diga, pelo menos sobre o segundo e o terceiro: "Ora, isso é óbvio! Ninguém precisa de um remédio para ver isso." É verdade, mas todo insight tem graus de intensidade. Pode haver o óbvio-1 e o óbvio-2 — e este último surge com uma clareza avassaladora, manifestando suas implicações em todas as esferas e dimensões da nossa existência.

A primeira característica é uma desaceleração do tempo, uma concentração no presente. A preocupação normalmente compulsiva com o futuro diminui e a pessoa se torna consciente da enorme importância e interesse do que está acontecendo no momento. Outras pessoas, cuidando de seus negócios nas ruas, parecem um pouco loucas, sem perceber que o propósito da vida é estar plenamente consciente do que acontece. Portanto, relaxamos, quase luxuosamente, estudando as cores em um copo d'água ou ouvindo a vibração, agora altamente articulada, de cada nota tocada em um oboé ou cantada por uma voz.

Do ponto de vista pragmático da nossa cultura, tal atitude é muito ruim para os negócios. Pode levar à imprevidência, à falta de previsão, à queda nas vendas de apólices de seguro e ao abandono de contas poupança. No entanto, este é exatamente o corretivo de que nossa cultura precisa. Ninguém é mais absurdamente impraticável do que o executivo "bem-sucedido" que passa a vida inteira absorto em uma burocracia frenética com o objetivo de se aposentar confortavelmente aos 65 anos, quando será tarde demais. Somente aqueles que cultivaram a arte de viver completamente o presente têm alguma utilidade em fazer planos para o futuro, pois, quando os planos amadurecerem, poderão desfrutar dos resultados. "O amanhã nunca chega." Nunca ouvi um pregador exortar sua congregação a praticar aquela parte do Sermão da Montanha que começa: "Não vos inquieteis pelo amanhã…". A verdade é que as pessoas que vivem para o futuro, como dizemos dos loucos, "não estão totalmente lá" — ou aqui: por excesso de ansiedade, estão perpetuamente perdendo o foco. A previsão é comprada ao preço da ansiedade e, quando usada em excesso, destrói todas as suas próprias vantagens.

A segunda característica chamarei de consciência da polaridade. Esta é a vívida percepção de que estados, coisas e eventos que normalmente chamamos de opostos são interdependentes, como frente e verso, ou os polos de um ímã. Pela consciência polar, percebe-se que coisas explicitamente diferentes são implicitamente uma: eu e outro, sujeito e objeto, esquerda e direita, masculino e feminino — e então, um pouco mais surpreendentemente, sólido e espaço, figura e fundo, pulso e intervalo, santos e pecadores, policiais e criminosos, grupos internos e externos. Cada um é definível apenas em termos do outro, e eles andam juntos transacionalmente, como comprar e vender, pois não há venda sem compra, e não há compra sem venda. À medida que essa consciência se torna cada vez mais intensa, você sente que está polarizado com o universo externo de tal forma que vocês implicam um ao outro. Seu empurrão é a atração dele, e o empurrão dele é a sua atração — como quando você move o volante de um carro. Você o está empurrando ou puxando?

A princípio, essa é uma sensação muito estranha, não muito diferente de ouvir sua própria voz sendo reproduzida em um sistema eletrônico imediatamente após você ter falado. Você fica confuso e espera que a coisa continue! Da mesma forma, você sente que é algo sendo feito pelo universo, mas que o universo é igualmente algo sendo feito por você — o que é verdade, pelo menos no sentido neurológico de que a estrutura peculiar de nossos cérebros traduz o sol em luz e as vibrações do ar em som. Nossa sensação normal de relacionamento com o mundo exterior é que às vezes eu o provoco, e às vezes ele me provoco. Mas se os dois são realmente um, onde começa a ação e reside a responsabilidade? Se o universo está me fazendo, como posso ter certeza de que, daqui a dois segundos, ainda me lembrarei da língua inglesa? Se estou fazendo isso, como posso ter certeza de que, daqui a dois segundos, meu cérebro saberá como transformar o sol em luz? A partir de sensações desconhecidas como essas, a experiência psicodélica pode gerar confusão, paranoia e terror — mesmo que o indivíduo sinta sua relação com o mundo exatamente como seria descrita por um biólogo, ecologista ou físico, pois se sente como o campo unificado de organismo e ambiente.

A terceira característica, decorrente da segunda, é a consciência da relatividade. Vejo que sou um elo em uma hierarquia infinita de processos e seres, que vão de moléculas, passando por bactérias e insetos, até seres humanos e, talvez, anjos e deuses — uma hierarquia na qual todos os níveis representam, na prática, a mesma situação. Por exemplo, o pobre se preocupa com dinheiro, enquanto o rico se preocupa com sua saúde: a preocupação é a mesma, mas a diferença está em sua substância ou dimensão. Percebo que as moscas-das-frutas devem se considerar pessoas, porque, como nós, elas se encontram no meio de seu próprio mundo — com coisas imensuravelmente maiores acima e coisas menores abaixo. Para nós, todos se parecem e parecem não ter personalidade — assim como os chineses quando não vivemos entre eles. No entanto, as moscas-das-frutas devem enxergar tantas distinções sutis entre si quanto nós entre nós mesmos.

A partir disso, é apenas um pequeno passo para a compreensão de que todas as formas de vida e de ser são simplesmente variações de um único tema: somos todos, na verdade, um único ser fazendo a mesma coisa de tantas maneiras diferentes quanto possível. Como diz o provérbio francês, plus ca change, plus c'est la meme chose (quanto mais varia, mais é um). Vejo, além disso, que sentir-se ameaçado pela inevitabilidade da morte é, na verdade, a mesma experiência que sentir-se vivo, e que, como todos os seres sentem isso em todos os lugares, todos são tão "eu" quanto eu. No entanto, o sentimento de "eu", para ser sentido, deve ser sempre uma sensação relativa ao "outro" — a algo além de seu controle e experiência. Para existir, deve começar e terminar. Mas o salto intelectual que as experiências místicas e psicodélicas dão aqui é permitir que você veja que todos esses inúmeros centros do eu são você mesmo — não, de fato, seu ego pessoal e superficialmente consciente, mas o que os hindus chamam de paramatman, o Eu de todos os eus³. Assim como a retina nos permite ver incontáveis ​​pulsos de energia como uma única luz, a experiência mística nos mostra inúmeros indivíduos como um único Eu.

A quarta característica é a consciência da energia eterna, frequentemente na forma de luz branca intensa, que parece ser tanto a corrente em seus nervos quanto aquele misterioso e que equivale a mc². Isso pode soar como megalomania ou ilusão de grandeza, mas vemos claramente que toda a existência é uma energia única, e que essa energia é o nosso próprio ser. É claro que existe a morte, assim como a vida, porque a energia é uma pulsação, e assim como as ondas devem ter cristas e vales, a experiência de existir deve ser contínua. Basicamente, portanto, não há nada com que se preocupar, porque você mesmo é a energia eterna do universo brincando de esconde-esconde (de vez em quando) consigo mesmo. No fundo, você é a Divindade, pois Deus é tudo o que existe. Citando Isaías um pouco fora de contexto: "Eu sou o Senhor, e não há outro. Eu formo a luz e crio as trevas; eu faço a paz e crio o mal. Eu, o Senhor, faço todas essas coisas."⁴ Este é o sentido do princípio fundamental do Hinduísmo, Tat tram asi — "AQUELE (isto é, "aquele Ser sutil do qual todo este universo é composto") és tu."⁵ Um caso clássico dessa experiência, no Ocidente, encontra-se nas Memórias de Tennyson: Uma espécie de transe de vigília que tenho tido com frequência, desde a infância, quando estava completamente sozinho. Isso geralmente me sobreveio através da repetição silenciosa do meu próprio nome duas ou três vezes, até que, de repente, como se fosse devido à intensidade da consciência da individualidade, a própria individualidade pareceu dissolver-se e desaparecer num ser ilimitado, e este não era um estado confuso, mas o mais claro dos claros, o mais seguro dos seguros, o mais estranho dos estranhos, completamente além das palavras, onde a morte era uma impossibilidade quase risível, a perda da personalidade (se assim fosse) não parecendo extinção, mas a única vida verdadeira.⁶

Obviamente, essas características da experiência psicodélica, como a conheci, são aspectos de um único estado de consciência — pois venho descrevendo a mesma coisa de ângulos diferentes. As descrições tentam transmitir a realidade da experiência, mas, ao fazê-lo, também sugerem algumas das inconsistências entre tal experiência e os valores atuais da sociedade.

Oposição às drogas psicodélicas

A resistência à permissão do uso de drogas psicodélicas tem origem tanto em valores religiosos quanto seculares. A dificuldade em descrever experiências psicodélicas em termos religiosos tradicionais sugere um fundamento para a oposição. O ocidental precisa tomar emprestadas palavras como samadhi ou moksha dos hindus, ou satori ou kensho dos japoneses, para descrever a experiência de unidade com o universo. Não temos uma palavra apropriada porque nossas próprias teologias judaica e cristã não aceitam a ideia de que o eu mais íntimo do homem possa ser idêntico à Divindade, embora os cristãos possam insistir que isso foi verdade no caso singular de Jesus Cristo. Judeus e cristãos pensam em Deus em termos políticos e monárquicos, como o governador supremo do universo, o chefe supremo. Obviamente, é socialmente inaceitável e logicamente absurdo que um indivíduo em particular afirme que ele, pessoalmente, é o governante onipotente e onisciente do mundo – para receber o devido reconhecimento e honra.

Um conceito tão imperial e real da realidade última, no entanto, não é necessário nem universal. Os hindus e os chineses não têm dificuldade em conceber uma identidade entre o eu e a Divindade. Para a maioria dos asiáticos, exceto os muçulmanos, a Divindade se move e manifesta o mundo da mesma forma que uma centopeia manipula cem pernas – espontaneamente, sem deliberação ou cálculo. Em outras palavras, eles concebem o universo por analogia, com um organismo distinto de um mecanismo. Eles não o veem como um artefato ou construção sob a direção consciente de algum técnico, engenheiro ou arquiteto supremo.

Se, no entanto, no contexto da tradição cristã ou judaica, um indivíduo se declara um com Deus, ele deve ser rotulado de blasfemo (subversivo) ou insano. Tal experiência mística é uma clara ameaça aos conceitos religiosos tradicionais. A tradição judaico-cristã tem uma imagem monárquica de Deus, e os monarcas, que governam pela força, temem nada mais do que a insubordinação. A Igreja, portanto, sempre suspeitou muito dos místicos, porque eles parecem ser insubordinados e reivindicar igualdade ou, pior, identidade com Deus. Por essa razão, João Escoto Erígena e Mestre Eckhart foram condenados como hereges. Foi também por isso que os quakers enfrentaram oposição por sua doutrina da Luz Interior e por sua recusa em tirar o chapéu na igreja e no tribunal. Alguns místicos ocasionais podem estar bem, desde que tomem cuidado com sua linguagem, como Santa Teresa de Ávila e São João da Cruz, que mantinham, digamos, uma distância metafísica de respeito entre si e seu Rei celestial. Nada, porém, poderia ser mais alarmante para a hierarquia eclesiástica do que uma explosão popular de misticismo, pois isso poderia muito bem equivaler à instauração de uma democracia no reino dos céus — e tal alarme seria compartilhado igualmente por católicos, judeus e protestantes fundamentalistas.

A imagem monárquica de Deus, com sua aversão implícita à insubordinação religiosa, tem um impacto mais penetrante do que muitos cristãos poderiam admitir. Os tronos dos reis têm paredes imediatamente atrás deles, e todos os que se apresentam na corte devem prostrar-se ou ajoelhar-se, pois esta é uma posição incômoda para um ataque repentino. Talvez nunca tenha ocorrido aos cristãos que, ao projetarem uma igreja no modelo de uma corte real (basílica) e prescreverem rituais eclesiásticos, estejam insinuando que Deus, como um monarca humano, tem medo. Isso também está implícito na bajulação nas orações: Ó Senhor, nosso Pai celestial, altíssimo e poderoso, Rei dos reis, Senhor dos senhores, o único Soberano dos príncipes, que do teu trono contemplas todos os habitantes da terra: de todo o coração te rogamos, com o teu favor, que contemples…⁷

O homem ocidental que afirma ter consciência de unidade com Deus ou com o universo entra, portanto, em conflito com o conceito de religião de sua sociedade. Na maioria das culturas asiáticas, contudo, tal homem será louvado por ter penetrado no verdadeiro segredo da vida. Ele chegou, por acaso ou por meio de alguma disciplina como ioga ou meditação zen, a um estado de consciência no qual experimenta direta e vividamente o que nossos próprios cientistas sabem ser verdade em teoria. Pois o ecologista, o biólogo e o físico sabem (mas raramente sentem) que todo organismo constitui um único campo de comportamento, ou processo, com seu ambiente. Não há como separar o que um determinado organismo está fazendo do que seu ambiente está fazendo, razão pela qual os ecologistas não falam de organismos em ambientes, mas de organismos-ambientes. Assim, as palavras "eu" e "si" deveriam significar corretamente o que todo o universo está fazendo neste "aqui e agora" específico.

O conceito real de Deus torna a identidade do eu e Deus, ou do eu e do universo, inconcebível em termos religiosos ocidentais. A diferença entre os conceitos orientais e ocidentais do homem e seu universo, contudo, vai além dos conceitos estritamente religiosos. O cientista ocidental pode perceber racionalmente a ideia de organismo-ambiente, mas normalmente não sente que isso seja verdade. Por condicionamento cultural e social, ele foi hipnotizado a se experimentar como um ego – como um centro isolado de consciência e vontade dentro de um saco de pele, confrontando um mundo externo e estranho. Dizemos: "Eu vim a este mundo". Mas não fizemos nada disso. Saímos dele exatamente da mesma forma que as frutas saem das árvores. Nossa galáxia, nosso cosmos, "povoa" da mesma forma que uma macieira "maçãs".

Tal visão do universo colide com a ideia de um Deus monárquico, com o conceito de ego separado e até mesmo com a mentalidade secular, ateísta/agnóstica, que deriva seu senso comum da mitologia dos cientistas do século XIX. Segundo essa visão, o universo é um mecanismo irracional e o homem, uma espécie de microrganismo acidental que infesta uma minúscula rocha globular que gira em torno de uma estrela sem importância na periferia de uma das galáxias menores. Essa teoria "depreciativa" do homem é extremamente comum entre quase cientistas como sociólogos, psicólogos e psiquiatras, a maioria dos quais ainda pensa no mundo em termos da mecânica newtoniana e nunca se aprofundou nas ideias de Einstein e Bohr, Oppenheimer e Schrödinger. Assim, para o psiquiatra institucional comum, qualquer paciente que dê o menor indício de experiência mística ou religiosa é automaticamente diagnosticado como perturbado. Do ponto de vista da religião mecanicista, ele é um herege e recebe terapia de eletrochoque como uma forma moderna de tortura e tortura. E, aliás, é justamente esse tipo de quase cientista que, como consultor de agências governamentais e policiais, dita as políticas oficiais sobre o uso de substâncias psicodélicas.

A incapacidade de aceitar a experiência mística é mais do que uma deficiência intelectual. A falta de consciência da unidade básica entre organismo e ambiente é uma alucinação séria e perigosa. Pois, numa civilização equipada com imenso poder tecnológico, o sentimento de alienação entre o homem e a natureza leva ao uso da tecnologia com um espírito hostil – à "conquista" da natureza em vez da cooperação inteligente com ela. O resultado é que estamos erodindo e destruindo nosso meio ambiente, disseminando a "los angelização" em vez da civilização. Esta é a principal ameaça que paira sobre a cultura tecnológica ocidental, e nenhuma quantidade de raciocínio ou pregação catastrófica parece ajudar. Simplesmente não respondemos às técnicas proféticas e moralizantes de conversão nas quais judeus e cristãos sempre se basearam. Mas as pessoas têm uma noção obscura do que é bom para elas – chame-o de "autocura inconsciente", "instinto de sobrevivência", "potencial de crescimento positivo" ou o que quiser. Entre os jovens instruídos, há, portanto, um interesse surpreendente e sem precedentes na transformação da consciência humana. Em todo o mundo ocidental, editoras vendem milhões de livros que abordam Yoga, Vedanta, Zen Budismo e o misticismo químico das drogas psicodélicas, e passei a acreditar que toda a subcultura "descolada", por mais equivocada que seja em algumas de suas manifestações, é o esforço sincero e responsável dos jovens para corrigir o curso autodestrutivo da civilização industrial.

O conteúdo da experiência mística é, portanto, inconsistente tanto com os conceitos religiosos quanto com os seculares do pensamento ocidental tradicional. Além disso, experiências místicas frequentemente resultam em atitudes que ameaçam a autoridade não apenas das igrejas estabelecidas, mas também da sociedade secular. Sem medo da morte e desprovidos de ambição mundana, aqueles que passaram por experiências místicas são imunes a ameaças e promessas. Além disso, seu senso de relatividade do bem e do mal desperta a suspeita de que lhes falta consciência e respeito pela lei. O uso de psicodélicos nos Estados Unidos por uma burguesia letrada significa que um segmento importante da população é indiferente às recompensas e sanções tradicionais da sociedade.

Em teoria, a existência, em nossa sociedade secular, de um grupo que não aceita valores convencionais é consistente com nossa visão política. Mas um dos grandes problemas dos Estados Unidos, jurídica e politicamente, é que nunca tivemos a coragem de expressar nossas convicções. A República se baseia no princípio maravilhosamente sensato de que uma comunidade humana só pode existir e prosperar com base na confiança mútua. Metafisicamente, a Revolução Americana foi uma rejeição do dogma do Pecado Original, que é a noção de que, como não se pode confiar em si mesmo ou em outras pessoas, deve haver alguma Autoridade Superior para nos manter em ordem. O dogma foi rejeitado porque, se é verdade que não podemos confiar em nós mesmos e nos outros, segue-se que não podemos confiar na Autoridade Superior que nós mesmos concebemos e obedecemos, e que a própria ideia de nossa própria falta de confiabilidade é incerta!

Os cidadãos dos Estados Unidos acreditam, ou supostamente acreditam, que uma república é a melhor forma de governo. No entanto, uma vasta confusão surge ao tentar ser republicano na política e monarquista na religião. Como pode uma república ser a melhor forma de governo se o universo, o céu e o inferno são uma monarquia?⁸ Assim, apesar da teoria do governo por consentimento, baseada na confiança mútua, os povos dos Estados Unidos conservam, a partir das origens autoritárias de suas religiões ou origens nacionais, uma fé totalmente ingênua na lei como uma espécie de poder sobrenatural e paternalista. "Deveria haver uma lei contra isso!" Nossos agentes da lei ficam, portanto, confusos, impedidos e perplexos – para não mencionar corrompidos – ao serem solicitados a aplicar leis suntuárias, muitas vezes de origem eclesiástica, às quais um grande número de pessoas não tem intenção de obedecer e que, em qualquer caso, são imensamente difíceis ou simplesmente impossíveis de aplicar – por exemplo, a proibição de algo tão indetectável como o LSD-25 no comércio internacional e interestadual.

Por fim, há duas objeções específicas ao uso de drogas psicodélicas. Primeiro, o uso dessas drogas pode ser perigoso. No entanto, toda exploração que valha a pena é perigosa – escalar montanhas, testar aeronaves, lançar foguetes no espaço sideral, mergulhar com snorkel ou coletar espécimes botânicos em selvas. Mas se você valoriza o conhecimento e o prazer real da exploração mais do que a mera duração de uma vida sem incidentes, está disposto a correr os riscos. Não é realmente saudável para monges praticar o jejum, e não foi nada higiênico para Jesus ser crucificado, mas esses são riscos assumidos no curso de aventuras espirituais. Hoje, os jovens aventureiros estão se arriscando na exploração da psique, testando sua coragem nessa tarefa, assim como, no passado, a testaram – com mais violência – na caça, em duelos, em corridas de carros esportivos e jogando futebol. O que eles precisam não são de proibições e policiais, mas do incentivo e dos conselhos mais inteligentes que possam ser encontrados.

Segundo, o uso de drogas pode ser criticado como uma fuga da realidade. No entanto, essa crítica pressupõe injustamente que as próprias experiências místicas sejam escapistas ou irreais. O LSD, em particular, não é de forma alguma uma fuga suave e confortável da realidade. Pode facilmente ser uma experiência na qual você precisa testar sua alma contra todos os demônios do inferno. Para mim, foi, por vezes, uma experiência na qual me senti completamente perdido nos corredores da mente e, ainda assim, relacionei essa mesma perdição à ordem exata da lógica e da linguagem, simultaneamente muito louco e muito são. Mas, além desses episódios ocasionais de perda e insanidade, existem as experiências do mundo como um sistema de harmonia e glória totais, e a disciplina de relacioná-las à ordem da lógica e da linguagem deve, de alguma forma, explicar como o que William Blake chamou de "energia que é deleite eterno" pode ser coerente com a miséria e o sofrimento da vida cotidiana.⁹

A inquestionável intenção mística e religiosa da maioria dos usuários de psicodélicos, mesmo que se prove que algumas dessas substâncias são prejudiciais à saúde física, exige que seu uso livre e responsável esteja isento de restrições legais em qualquer república que mantenha uma separação constitucional entre Igreja e Estado.¹⁰ Na medida em que a experiência mística esteja em conformidade com a tradição do envolvimento religioso genuíno, e na medida em que os psicodélicos induzam essa experiência, os usuários têm direito a alguma proteção constitucional. Além disso, na medida em que a pesquisa em psicologia da religião possa utilizar tais drogas, os estudantes da mente humana devem ser livres para usá-las. De acordo com as leis atuais, eu, como estudante experiente em psicologia da religião, não posso mais realizar pesquisas na área. Esta é uma restrição bárbara à liberdade espiritual e intelectual, sugerindo que o sistema jurídico dos Estados Unidos está, afinal, em aliança tácita com a teoria monárquica do universo e, portanto, proibirá e perseguirá ideias e práticas religiosas baseadas em uma visão orgânica e unitária do universo.¹¹

Artigo publicado originalmente em inglês no California Law Review, Vol. 56, No. 1, Janeiro 1968, pp. 74-85. Como qualquer material do meu arquivo pessoal esotérico, ele está disponível para ser enviado na íntegra por e-mail ou discord.

"When we decide, we're always worrying- 'did I think this over long enough? did I take enough data into consideration?'- and if you think it through you find that you never could take enough data into consideration. The data for a decision in any given situation is infinite. So what you do is: you go through the motions of thinking about what you will do about this, and then when the time comes to act you make a snap judgment. But we fortunately forget the variables that could have interfered with this coming out right. It's amazing how often it works." --Alan Watts

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