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The Quest for Buddhism (27)

The family of Siddhartha (Buddha)

Sunakkhatta - Rahula’s(Ref) other half-brother who has fallen into infinite hell Part2 [Part1]

How the rebel fell into infinite hell:

After Buddha's death, his teachings were compiled through several gatherings, mainly by his ten great disciples, including Mahakasyapa and Ananda, to form the the Sutra Pitaka, known as agama. In it, some of the events are described.

Snakkatha left Buddha and went to an itinerant monk because Buddha did not show him divine powers(Ref2) in his immaturity. At other times, he secularised himself and returned to Vaisali, a commercial city in ancient India that was autonomous and republican, where trade and commerce flourished and there was a spiritual atmosphere of respect for freedom, and made snide remarks such as, "Buddha Dharma is not the dharma of superhumans."

In particular, the Mahaparinirvana Sutra describes him in detail as a Icchantika (meaning one who does not believe in the Buddha Dharma and slanders it; literally translated, "one who desires").

Sunakkatta had attained the four stages of Dhyana, but because of his closeness to his evil friend Kutoku (One of the Six Heretical Teachers), he lost the four stages of Dhyana and began to have evil thoughts and to deny the Buddha's teachings. Snakkatta was close to this false teacher.

Buddha told this story to the masses and said, "If you disbelieve the true words of the Buddha, he is in the Lilājan River (Skt. Niranjana), go and see him". And Buddha went there with his disciples. When Snakkatha found the Buddha, he again developed an evil mind and fell into the infinite hell alive.

Buddha was asked by a disciple, “Why did you allow Sunakkatta to be ordained?” The Buddha replied, "I never just stood by his misdeeds, but I truly pity Snakkatta. If he had not been ordained like Rahula and the other princes of the Sakya tribe, he would have succeeded to the throne, wielded his power and destroyed the Buddha Dharma. However, because he was ordained, he eventually renounced the good roots of Buddhism in this life, but in the future he will be able to produce the good causes of precepts and practice and attain Buddhahood.

That may have been one of the reasons behind the ordination of many of the Sakya tribe.

仏教の探求 (27)

お釈迦さまの家族

善星 (ぜんしょう、巴: スナッカッタ)〜無限地獄に堕ちた、ラーフラ(参照)のもう一人の異母兄・その2（その1）

ブッダの死後、その教説が、大迦葉 (だいかしょう、梵: マハーカーシヤパ)や阿難 (あなん、梵: アーナンダ)を始めとする十大弟子たちを中心として、何回かの結集を経てまとめられ、阿含経 (あごんきょう、梵: アーガマ、"伝承された教説、その集成"の意)と称する経蔵 (きょうぞう、梵: スートラ・ピタカ)が形成された。

善星 (ぜんしょう、巴: スナッカッタ)が無限地獄に堕した経緯については、その阿含経 (あごんきょう、梵: アーガマ)の一部にいくつか記述されている。

スナッカッタは、ブッダが未熟な彼に神通力（参照2）を示さなかったことなどを理由に、梵行 (ぼんぎょう: 淫欲を断つ仏道の修行) を修せず、ブッダの下を去り、他宗派の遊行僧のところに行った。またあるときは、還俗 (げんぞく)して、自治制・共和制がしかれ、通商貿易が盛んで、自由を尊ぶ精神的雰囲気があったと言われている古代インドの商業都市、毘舎離 (びしゃり、梵: ヴァイシャーリー)に戻り、「仏法は超人の法ではない」などと悪口（あっく）しりしたため、ブッダは彼を退転者の例として挙出したとある。

特に大般涅槃経 (だいはつねはんぎょう、梵: マハーパリニルヴァーナ・スートラ)では、彼を一闡提 (いちせんだい、梵：イッチャンティカ、仏法を信じず誹謗する者の意。字義通りに翻訳すれば「欲求する人」)とし、彼について詳しく書かれている。

スナッカッタは、四禅定(しぜんじょう)を獲得したが、悪友である苦得外道 (くとくげどう、六師外道・六人の異端教祖の一人)に親近したために、四禅定(しぜんじょう)を失い邪見を起し、仏の教えを否定するようになった。スナッカッタはこの苦得(くとく)に近親した。

ブッダは、大衆に向かってこの話を教下し「汝らがもし如来の真実語を不信するなら、彼は尼連禅河（にれんぜんが、ナイランジャナー河）にいるから、共に行って見るがよい」と言い、ブッダは弟子たちと共に赴いた。スナッカッタはブッダを見つけるとまた悪心を生じて、生身のまま阿鼻地獄 (あびじごく)に堕したという。

なお、ブッダは「なぜスナッカッタの出家を聴許したのか？」との弟子の問いに、「我は決して彼の非道を傍観したのではなく、スナッカッタには真に憐憫している。彼を羅睺羅 (らごら、梵: ラーフラ)や釈迦族の他の王子と同様、出家せしめなければ、彼は王位を継ぎ、その権力を縦に振るい仏法を破壊したであろう。しかし彼は出家した為に結局、今生においては善根を断ってしまったが、将来において持戒修禅の善因を生じ成仏することができる」と説いている。

Mandalas: Sakya Tradition

Hevajra  

Vajrapani

Chakrasamvara

Yamari, Rakta

Vairochana Buddha

Sarvavid

Hevajra

Vajrayogini

Guhyasamaja

Vajrayogini

Once you received the consecration, your lama would have to sit at the head of the assembly. You would have to prostrate yourself to him with your body. You would have to obey whatever he said with your speech and you would have to behave in a manner that did not contradict his intentions with your mind.

Kublai Khan replied:

During religious teachings and even otherwise, the lama should sit in the position of honor. When there is an assembly of the royal family, in-laws, leaders or the public, the king must take the place of honor as I must maintain control over the realm. In matters relating to to Tibet, commands will be received from the lama. Without the lama's consent, the king will not issue commands. In other matters, great and small, that have to do with China or Mongolia, it is requested that the lama, out of his great compassion, not say anything since if he makes mistakes, it may harm the realm.

They agreed on these terms."

Tsepon Shakabpa

One Hundred Thousand Moons

Con el sexto de los ocho versos, tenemos que

Aún si alguien que yo ayudé O al que le tengo gran fé, Me trata de forma injusta, Veré a esa persona como un maestro espiritual.

Este verso trata, en mi opinión, de una de las cosas más interesantes; el foco de un maestro espiritual no debería ser el trascender o renacer en un paraíso, sino el enseñarnos sobre nuestra propia mente, según Geshe Thangpa.

Aún si alguien que yo ayudé

Esta línea hace referencia a una situación que tiende a ser común; uno ayuda para conseguir algo. Este tipo de ayuda interesada de hecho no es ayuda según el Mahayana. La famosa Perfección de la Generosidad (Danaparamita) implica que uno, mientras esté esperando algo del otro, no tiene verdadera generosidad. La verdadera generosidad consiste en dar porque el otro lo necesita, no para recolectar deudas. Por lo tanto, aunque una persona sea el receptáculo de toda nuestra ayuda, tenemos que comprender que en realidad, no nos debe nada.

O al que le tengo gran fé,

Esta es otra línea que sigue lo expuesto en la generosidad. Muchas veces uno espera del otro no una deuda en el sentido material, pero sí un tipo de comportamiento. Atención, participación, etc. Se vuelven una forma de valor invertido, es decir, un intercambio comercial. “Si yo pienso que Pepita es una maestra budista, ella no puede decir esto” es una forma común de ver esta situación o “Mis preguntas son sinceras ¿por qué no las responden?”. Esto implica una expectativa en como el Otro tiene que comportarse.

Me trata de forma injusta,

Acá está el quid de la cuestión: la idea de la justicia. No hay idea más enrevesada y en algún punto, que nos genere tanto sufrimiento. En el Budismo, especialmente en el Mahayana del Lojong, uno debe comprender que nuestra idea de justicia es eso: una idea nuestra. Muchas veces, esperamos que el otro la cumpla y nos enojamos cuándo no sucede; este enojo surge de la falta de comprensión de las dos líneas anteriores.

Veré a esa persona como un maestro espiritual.

Esencialmente, un maestro espiritual en el Mahayana es quién nos muestra la naturaleza de nuestra propia mente. Si una persona nos hace enojar por lo que esperamos de ella, en realidad nos está enseñando sobre nuestras expectativas y es mucho más valiosa, para un practicante serio, que una persona que se comporta como nosotros esperamos.

En la próxima semana, veremos los dos últimos versos juntos.