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#3 - ZOROASTRISMUS UND PERSISCHER SUFISMUS

Freiheit, Poesie, Verantwortung – warum diese Traditionen in Persien zusammengehören und bis heute tragen

Der Zoroastrismus und der persische Sufismus sind zwei unterschiedliche geistige Traditionen mit eigener Geschichte, eigener Sprache und eigener Praxis. Sie sind nicht identisch, sie sind keine Variante voneinander und sie ersetzen einander nicht. Und doch werden sie in Persien seit Jahrhunderten zusammen gedacht, zusammen empfunden und oft auch zusammen gelebt – besonders von Menschen, die sich weder dogmatisch religiös noch ideologisch binden lassen wollen.

Der Grund dafür liegt nicht zuerst in der Theologie, sondern im Menschenbild, in der Ethik und in der Art, wie Wahrheit verstanden wird. Beide Traditionen sind weniger Befehlssysteme als Haltungen, weniger Glaubensregeln als Orientierungen für ein würdiges Leben.

Der Zoroastrismus

Verantwortung, Wahrheit und Handeln

Der Zoroastrismus ist die vorislamische Religion Persiens und eine der ältesten bekannten Religionen der Welt. Sein Kern ist bemerkenswert klar und bis heute verständlich: Der Mensch kann frei entscheiden – und diese Entscheidung hat Bedeutung.

Das ethische Grundprinzip lautet:

Gute Gedanken.

Gute Worte.

Gute Taten.

Der Mensch wird nicht als grundsätzlich sündiges Wesen gesehen, das erlöst werden muss, sondern als handelnder Mensch, der Verantwortung trägt. Zentral ist der Begriff Asha.

Asha bedeutet:

Wahrheit.

Ordnung.

Aufrichtigkeit.

Stimmigkeit zwischen Denken, Sprechen und Handeln.

Das Gegenprinzip ist Druj.

Druj steht für:

Lüge.

Zerstörung.

Täuschung.

Selbstverleugnung.

Im Zoroastrismus geht es nicht um blinden Gehorsam gegenüber einer religiösen Autorität. Es geht darum, bewusst auf der Seite der Wahrheit zu handeln und sich immer wieder für Asha und gegen Druj zu entscheiden. Feuer und Licht spielen dabei eine wichtige Rolle, aber nicht als Gottheiten, sondern als Symbole für Wachheit, Klarheit und inneres Bewusstsein. Feuer steht für das Licht der Erkenntnis, das den Menschen befähigt, zwischen wahr und falsch zu unterscheiden.

Für viele Menschen wirkt dieses Denken heute erstaunlich modern:

Ethik ohne Drohung.

Verantwortung ohne Angst.

Spiritualität ohne Körperfeindlichkeit.

Der persische Sufismus

Innerer Weg, Erkenntnis und Freiheit

Der persische Sufismus entstand viele Jahrhunderte später innerhalb der islamisch geprägten Welt, entwickelte sich aber bewusst gegen religiöse Verengung, Dogmatismus und Machtfrömmigkeit. Sufismus ist keine eigene Religion, sondern eine mystische, oft poetische Strömung, die den inneren Weg des Menschen betont.

Im Zentrum steht nicht das bloße Befolgen äußerer Regeln, sondern Erkenntnis durch Erfahrung. Dieses innere Wissen wird Maʿrefat genannt. Es entsteht nicht durch bloße Belehrung, sondern durch Selbstreflexion, Liebe, Mitgefühl, Zweifel und Ehrlichkeit sich selbst gegenüber.

Sufische Texte erklären selten direkt. Sie sprechen in Bildern:

Der Garten.

Der Wein.

Die Reise.

Das Licht.

Die Liebe.

Diese Bilder sind keine moralischen Vorschriften. Sie sind Einladungen zum inneren Verstehen. Wahrheit wird nicht gepredigt, sondern erlebt. Die Seele gilt im Sufismus nicht als männlich oder weiblich, und Würde, Liebe und Erkenntnis sind nicht an Geschlecht, Herkunft oder sozialen Rang gebunden.

Gerade deshalb wurden Sufis historisch oft verfolgt – von religiösen Hardlinern ebenso wie von politischen Machthabern. Ihre Freiheit ließ sich nicht kontrollieren.

Warum passen Zoroastrismus und persischer Sufismus zusammen?

Obwohl sie aus unterschiedlichen Zeiten stammen, ergänzen sich beide Traditionen auf einer tiefen Ebene – in einer humanistischen Lesart, die Freiheit, Verantwortung und innere Wahrhaftigkeit betont.

Der Zoroastrismus gibt:

Ethische Klarheit.

Verantwortung statt Schuld.

Wahrheit statt blinden Gehorsam.

Der persische Sufismus gibt:

Eine Sprache für das Innere.

Raum für Zweifel und Sehnsucht.

Freiheit statt Dogma.

Beide misstrauen religiöser Macht, soweit sie sich über das Gewissen des Einzelnen stellt. Beide stellen den Menschen mit seiner Fähigkeit zur Entscheidung in den Mittelpunkt. Beide lehnen Zwang als Weg zur Wahrheit ab.

Gemeinsam bilden sie eine kulturelle Tiefenschicht, die viele Menschen im Iran als ihre eigentliche geistige Heimat empfinden – unabhängig davon, ob sie religiös sind oder nicht.

Dichter:innen des persischen Sufismus

Erzähler innerer Freiheit

Diese Haltungen wurden über Jahrhunderte nicht nur gedacht, sondern erzählt, gedichtet und gesungen. Poesie ist im persischen Raum kein Luxus, sondern ein Träger von Erkenntnis.

Dschalal ad-Din Rumi

Rumi spricht von Liebe, meint aber nicht bloße Romantik. Liebe ist bei ihm eine Kraft der Wandlung, die das starre Ich auflöst und Mitgefühl ermöglicht. Seine Gedichte lehren, dass Wahrheit nicht erzwungen werden kann und dass jeder Mensch seinen eigenen Weg der Annäherung gehen muss. Sie wirken meditativ, weil sie nicht erklären, sondern in Bewegung setzen.

Hafez

Hafez ist bis heute allgegenwärtig im Iran. Seine Gedichtsammlung liegt in vielen Haushalten und wird zu Alltags- und Feiertagsanlässen befragt. Seine Gedichte kritisieren religiöse Heuchelei, Machtmissbrauch und moralische Überheblichkeit – oft mit feiner Ironie. Er erlaubt es, Nein zu sagen, ohne Parolen zu rufen. Seine Texte stehen für Würde, innere Freiheit und geistige Unabhängigkeit.

Attar von Nischapur

Attars Werk Die Konferenz der Vögel erzählt von einer Gemeinschaft, die nach Wahrheit sucht und am Ende erkennt, dass sie diese Wahrheit selbst verkörpert. Es ist eine Allegorie über Selbsterkenntnis, Verantwortung und den Mut, Angst und Ego zu überwinden.

Diese Dichter erklären keine Religion. Sie erzählen Menschsein.

Zoroastrische Ethik

Klarheit statt Mystifizierung

Der Zoroastrismus brachte weniger poetische Literatur im engeren Sinn hervor, dafür eine klare ethische Philosophie. Er betont Handlung, Verantwortung und Konsequenz. Wahrheit ist kein abstrakter Begriff, sondern zeigt sich darin, ob Denken, Sprechen und Handeln übereinstimmen.

Diese Klarheit wirkt für viele Menschen heute befreiend, weil sie keine äußere Erlösung verspricht, sondern Mündigkeit.

Musik

Erzählen ohne Worte, Meditation ohne Dogma

Die klassische persische Musik entfaltet sich langsam, atmend und kreisend. Sie folgt modalen Systemen und erzählt innere Zustände – Trauer ohne Drama, Hoffnung ohne Pathos. Sie wird oft als spirituelle Praxis gehört, unabhängig von religiöser Zugehörigkeit.

Auch moderne Musiker:innen tragen diese Haltung weiter.

Marjan Farsad erzählt in leisen Liedern von Erinnerung, Neubeginn und innerem Überleben. Ihre Musik wirkt politisch, gerade weil sie nicht laut ist.

Bomrani und die Texte von Behzad Omrani erzählen vom urbanen Alltag, von Enge, von leiser Verweigerung und vom Recht auf Individualität. Es ist keine Parolenmusik, sondern Alltagswahrheit.

Warum wirkt all das bis heute?

Weil diese Traditionen und Stimmen nicht befehlen, nicht missionieren und nicht vereinfachen. Sie laden dazu ein, selbst zu denken, selbst zu fühlen, selbst zu wählen. Genau das macht sie gefährlich für autoritäre Systeme – und heilsam für Menschen.

Warum kommt es trotzdem zu Verboten oder Beobachtung?

1. Religionsfreiheit gilt – aber nicht grenzenlos

In Deutschland schützt das Grundgesetz die Religionsfreiheit, insbesondere Artikel 4 GG, sowie die Freiheit der Meinungsäußerung, der Kunst, der Wissenschaft und der Information nach Artikel 5 Absatz 1 GG. Diese Grundrechte sind weitreichend, gelten jedoch nicht schrankenlos. Sie enden dort, wo Gesetze verletzt werden, Grundrechte anderer eingeschränkt werden oder die freiheitlich-demokratische Grundordnung aktiv bekämpft oder untergraben wird.

Nicht der Glaube selbst ist entscheidend, sondern das konkrete Handeln von Organisationen und Personen.

Quelle:

https://www.bverwg.de/140514U6A3.13.0

Quelle:

https://www.bmi.bund.de/DE/themen/sicherheit/extremismus/vereinsverbote/vereinsverbote-node.html

2. Probleme entstehen bei Ordens-Strukturen, nicht bei Spiritualität

Verbote oder staatliche Maßnahmen betreffen nicht „Sufis“ allgemein, sondern konkrete organisierte Gruppen oder Ordensvereine, wenn diese stark hierarchisch aufgebaut sind, absolute Gehorsamsforderungen stellen, psychischen Druck erzeugen, sich nach außen abschotten oder demokratische Werte offen ablehnen.

Diese Kriterien gelten für jede religiöse oder weltanschauliche Organisation.

Quelle:

https://www.verfassungsschutz.de/DE/themen/rechtsextremismus/verbotsmassnahmen/verbotsmassnahmen_node.html

3. Vereinsrecht statt Religionsbewertung

Viele Orden treten in Deutschland als Vereine auf. Dann gelten Vereins-, Jugend-, Straf- und Steuerrecht. Bei Verstößen kann es zu Auflösung, Verbot oder Beobachtung kommen – nicht wegen Mystik, sondern wegen Struktur und Verhalten.

Quelle:

https://www.verfassungsschutz.de/DE/themen/islamismus-und-islamistischer-terrorismus/verbotene-organisationen/verbotene-organisationen_node.html

4. Einzelfälle mit politischer oder extremistischer Nähe

In seltenen Fällen spielen ausländische Einflussnahme oder extremistische Zielsetzungen eine Rolle. Auch hier richtet sich staatliches Handeln nicht gegen Sufismus, sondern gegen politische Einflussnahme.

Quelle:

https://rsw.beck.de/aktuell/daily/meldung/detail/bverwg-verbot-des-vereins-die-wahre-religion-bestandskraeftig

Ganz wichtig: Was nicht verboten wird

Gedichte von Rumi oder Hafez, Musik, Meditation, persönliche Spiritualität, persische poetische Denkweisen und kulturelle Auseinandersetzung sind in Deutschland grundrechtlich geschützt.

Quelle:

https://www.bmi.bund.de/DE/themen/sicherheit/extremismus/vereinsverbote/vereinsverbote-node.html

Warum lehnen viele Menschen Orden ab – auch ohne Verbot?

Viele Menschen entscheiden sich bewusst gegen spirituelle Hierarchien und für Eigenverantwortung, innere Freiheit und Poesie statt Gehorsam.

Quelle:

https://www.academia.edu/90264241/Sufism_and_Persian_poetry

Zusammenfassung

Der Zoroastrismus gibt ethische Klarheit.

Der persische Sufismus gibt poetische Tiefe.

Dichter:innen geben Sprache für Freiheit.

Musik gibt Raum für innere Stille.

Gemeinsam erzählen sie keine Ideologie, sondern eine Haltung des Menschseins:

leise,

standhaft,

würdig.

Rechtlicher Hinweis

Dieser Text stellt eine persönliche, kulturhistorische und philosophische Einordnung dar. Er dient der Information, Bildung und Reflexion. Er stellt keine religiöse, politische oder rechtliche Beratung dar.

Rechtsgrundlage:

Artikel 4 und Artikel 5 Absatz 1 Grundgesetz.

Text am 13.12.2025 von ©️®️CWG verfasst und von KI formatiert für Insta, Monnett, wemed.social und Tumblr. Teilen, Folgen und Herzen verteilen sind willkommen – Spam & Bots werden blockiert.

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