#nihilidad

«A menudo se oye que la religión y la ciencia tienen sus propias competencia y tareas, y que, mientras permanezcan confinadas dentro de estos límites originarios, no tienen por qué entrar en conflicto. Este argumento resulta insuficiente. Una frontera separa un área de otra pero al mismo tiempo, pertenece a ambas. Seguramente los cimientos del conflicto entre la religión y la ciencia yacen ocultos justo en esa frontera. A decir verdad, desde la antigüedad la metafísica y la filosofía han consistido en la exploración de esta línea divisoria entre la ciencia y la religión».

Nishitani Keiji: la religión y la nada. Chisokudö, págs. 135-136. Nagoya, 2017.

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«Esa nihilidad encuentra su expresión en toda la forma de la existencia, en la infinitud del tiempo y el espacio frente a la finitud del individuo en ambos; en el presente sin duración en cuanto única forma de existencia de la realidad; en la dependencia y relatividad de todas las cosas; en el constante devenir sin ser; en el continuo deseo sin satisfacción; en el incesante retardo de la muerte por el que se mantiene la vida, hasta que termina por ser vencido. El tiempo y la caducidad de todas las cosas en él y por medio de él es simplemente la forma bajo la cual se le revela a la voluntad de vivir, que en cuanto cosa en sí es imperecedera, la nihilidad de su afán. — El tiempo es aquello en virtud de lo cual a cada instante todo se nos convierte en nada entre las manos; — con lo cual pierde todo valor verdadero.»

Arthur Schopenhauer: Parerga y paralipómena, II, parágrafo 142. Editorial Trotta, pág. 299.  Madrid, 2009

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«Pues bien, aquí trato en primera línea de la idea de filosofía. La filosofía tiene ante todo un horizonte de intelección. De hecho, en la filosofía europea estos horizontes han sido dos. Uno fue el horizonte de la filosofía griega: concebida sobre el hecho, a primera vista asombroso, de que las cosas que de veras son, sin embargo cambian, y recíprocamente que todo cambio está determinado por lo que verdaderamente es. A diferencia de este horizonte, a partir del cristianismo se constituye un horizonte de la filosofía muy otro. Lo asombroso no es que las cosas sean y cambien, sino que lo asombroso es que haya cosas: es el horizonte de la nihilidad. Las cosas son un reto a la nada. Es un horizonte determinado por la idea de creación. Toda la historia de la filosofía europea post-helénica, desde san Agustín a Hegel, no es más que una metafísica de la nihilidad; se mueve por tanto en el horizonte de la creación. En este sentido, es una filosofía que no es pura filosofía.»

Xavier Zubiri: Cinco lecciones de filosofía. Alianza Editorial, págs. ii-iii. Madrid, 1980.

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