Daily Dragon Day 3: Geshe the Pearlcatcher

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Daily Dragon Day 3: Geshe the Pearlcatcher

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Los Ocho Versos, Versos finales
Entonces, ya estamos terminando con los Ocho Versos. Estos dos últimos los veremos juntos:
En forma resumida, directa o indirectamente, Ofreceré ayuda y felicidad a todas mis madres, Y tomaré en secreto Todo el sufrimiento.
Aprenderé a mantener todas estas prácticas, Inmaculadas por los ocho dharmas mundanos. ¡Qué pueda reconocer a los fenómenos como ilusiones Y sin apego pueda ganar la libertad de mi cautiverio!
Estos versos siguen esencialmente un patrón que se repite en el Mahayana y tienen múltiples motivos que podemos encontrar en otros lugares: los ocho dharmas, los seres como madres, el intercambiarse con otros. Dado que las líneas también tienen interrelación, iremos agrupándolas según el concepto usado.
En forma resumida, directa o indirectamente, Ofreceré ayuda y felicidad a todas mis madres,
Uno de los conceptos básicos del Budismo, quizás su concepto más definitorio, es la interdependencia. Puesto en términos simples: uno existe por un sinfín de causas y condiciones. Pero en general, la primer causa a la cuál debemos la vida son nuestras madres. Sí, por supuesto, hay infinidad de causas más: sin el oxígeno, la comida, etc. Nadie podría tener una madre si no existiera la gravedad. Pero en general, en la cultura indotibetana, la madre tiende a ser vista afectivamente como la principal causa. Es verdad que en Argentina a veces también pasa así, aunque individualmente las relaciones pueden ser mucho más ambigüas. Sin embargo, la idea de estas líneas es pensar, primero, en una madre idealizada ,como la gran madre de las Cosmicomedias de Calvino.
Una vez que uno puede pensar en esa situación, en el amor incondicional de una madre (de nuevo, probablemente idealizada) lo que Geshe Thangpa quiere marcar es que justamente, hay una interdependencia entre todos los seres, no solo con nuestra madre. Nuestra madre tuvo también su madre y así hasta el comienzo de la humanidad. Pero nosotros también dependemos de animales, de plantas, etc, etc.
Por lo tanto, la forma en que un Bodhisattva se relaciona con el cosmos es como si se relacionara con su amada e idealizada madre. Dado que en un punto, todos los seres son su madre; sin todos los seres, no existiría. Por eso, intenta directa e indirectamente ayudar a todas las madres cósmicas.
Y tomaré en secreto Todo el sufrimiento.
Este es otro de los motivos clásicos de la literatura de entrenamiento mental. Santideva lo llamaba “el secreto de todos los Budas: el intercambiarse con el otro”. La idea básica es ¿qué es lo que buscamos siempre, sino evitar el sufrimiento? Por supuesto, uno podría decir, el placer o el disfrute…pero este disfrute siempre está acompañado por la idea de no sufrir.
Y sin embargo…estamos como escribíamos antes, en un ciclo de interdependencia. La ropa que tenemos puede haber sido hecha con el sufrimiento de gente en talleres. Nuestra comida puede ser parte del sufrimiento animal o vegetal, el mismo hecho de que estemos vivos, aunque sintamos solamente placer, es causa de sufrimiento para algún ser. Esto es parte de la Primera Noble Verdad: la existencia es una serie de placer y dis-placer, sufrimiento. Buscamos el placer y le escapamos al displacer. Pero como todos queremos escaparle al displacer, terminamos generando mucho más displacer en la competencia.
El Bodhisattva hace lo opuesto: en silencio, sin decir nada, sin hacer de esto una bandera vá en contra de la corriente. Acepta las causas del sufrimiento, del displacer, como un hijo que en secreto ayuda a una madre anciana.
Aprenderé a mantener todas estas prácticas, Inmaculadas por los ocho dharmas mundanos.
Ya escribí sobre los Ocho Dharmas aquí: http://budaenlayerba.tumblr.com/post/18902378730/las-ocho-preocupaciones-mundanas Pero para resumirlos, son:
Buscar la ganancia material y rehuir la pobreza
Buscar la felicidad y rehuir el sufrimiento
Buscar los elogios y rehuir las críticas
Buscar la fama y rehuir la humillación
Si dejamos que esto sea un factor, no importa cuál sea la práctica, será contaminada. Podemos ser los mejores meditadores del mundo, pero si buscamos solo el elogio, no estamos maduros. Si queremos ayudar a todos los seres, pero nos gusta la riqueza y dejamos de hacer cosas porque nos arriesgamos a perderla, aún no estamos liberados.
¡Qué pueda reconocer a los fenómenos como ilusiones
En esta frase se resume la postura Madhyamaka: los fenómenos son, en última instancia, ilusorios, en el sentido de que no existen como nosotros pensamos que existen. Pero por otro lado, no significa que no existan: una ilusión tiene una existencia, simplemente, no es lo que aparenta ser. Esta es la naturaleza de los fenómenos.
Y sin apego pueda ganar la libertad de mi cautiverio!
Esta frase, la que cierra como aspiración los ocho versos, implica una cuestión compleja: debemos poder buscar la liberación sin apegarnos a la liberación. Es decir: el trabajo del Bodhisattva no es en pos de una recompensa, sino que es porque simplemente es. El buscar la liberación con demasiado apego (en el Mahayana) es una caída.
Espero que hayan disfrutado de este texto y voy a subir las imágenes del tríptico que hicimos para ocasión de la visita de Khenpo Pema Wangadak en Octubre 2018.
¡Qué sea de provecho!
Almost-Daily Dragon Day 14!
It's Geshe again, but this time it's her skin! Is that too creepy to say?
Geshe
Geshe (en tibetano dge bshes, abreviatura de dge bai bshes gnyen) o Geshema para las monjas es un grado académico otorgado a algunos monjes dentro del budismo tibetano.
Este grado es enfatizado especialmente por el linaje gelug pero también en las tradiciones sakia y en las bon.
Puede también agregársele el sufijo “la”, “geshe-la”, significando “querido maestro”.
Historia El título…
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Los Ocho Versos, en versión tríptico

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Los Ocho Versos - 4ta estrofa
La cuarta estrofa de Los Ocho Versos dice
Cuándo observe seres de actitud negativa, O aquellos que no pueden evitar un comportamiento destructivo, Los atesoraré como tesoros sin precio, Qué he encontrado para mi sorpresa.
En esta estrofa empieza lo que Santideva llama “tomar las derrotas para uno mismo”, la esencia del camino del Bodhisattva. De forma resumida: el conflicto en sí no tiene una existencia inherente. No existe de forma “natural”, dado que nada existe de esa forma.
Cuándo nos quieren convencer de que es “natural” que tal o cuál pueblo se pelee con el otro, están intentando vendernos una historia, con personajes y guiones armados.
La forma esencial de ganar el juego de la vida no es no jugando, para Geshe Thangpa, sino mediante nuestra observación y sabiduría generar un estilo de juego que haga poner en cortocircuito las reglas.
Cuándo observe seres de actitud negativa,
Esta línea es simple, pero es importante remarcarla: dentro de la tradición de Lojong las actitudes negativas son observables porque son potestad esencialmente de los seres que las llevan a cabo. Es decir, el ser en sí no es negativo, sino su actitud.
O aquellos que no pueden evitar un comportamiento destructivo,
Esta es otra línea simple, pero importante. En muchos sistemas éticos, lo negativo es algo que en general depende de una voluntad, es decir, es un acto volicional. Pero ¿en cuántos casos alguien de forma deliberada toma el papel de un villano? (no, Ricardo III en la obra de Shakespeare no cuenta porque justamente, es una obra). En general, el Budismo considera las actividades negativas como surgidas de la ignorancia…por lo tanto, en última instancia, no son volicionales.
Ahora, en un nivel cotidiano, podemos distinguir dos tipos de actividades negativas: las que son de alguna manera evitables por quién las lleva a cabo, pero elige en su ignorancia no hacerlo (el narcotraficante que maneja un imperio, por ejemplo) y aquellas en las que no hay casi chance de evitarlas (el adicto que sale a robar para pagar la droga del narco). Si bien ambas acciones surgen de la ignorancia y ambas son negativas, es normal que las distingamos.
Lo que Geshe Thangpa dice es que si bien en un nivel son diferentes, en un nivel práctico ambas son purificadas de la misma manera.
Los atesoraré como tesoros sin precio,
¿Por qué? ¿Por qué atesorar a quién lleva un comportamiento negativo? Porque sin estas personas nos perderíamos dos posibilidades: 1) La de poder ejercitar la paciencia, la compasión y la vacuidad de forma directa y fuerte y 2) porque nos muestran la vida de alguien que hace acciones destructivas sin necesidad de nosotros tentarnos por ella.
¿Cuántos parientes de alcohólicos le rehuyen al alcohol al ver el efecto que tiene? ¿Y cuántos familiares de adictos jamás se verían tentados a probar la cocaína al ver el efecto que esta produce? De esta manera, aquellos que tienen esos comportamientos nos ayudan.
Qué he encontrado para mi sorpresa.
Esta línea hace referencia al hecho de que uno no vá a buscar este tipo de experiencias. No es que uno se levanta y dice “¿Qué me toca hacer hoy? Ah…quizás ir a ver como unos adictos arruinan su vida…¡perfecto!”. Uno, en general, se choca con estas situaciones. Pero que estas nos estallen en la cara no reducen su poder transformador, como un tesoro que nos encontramos debajo de nuestra alfombra.