#devaraja mudaliar

‘Bhagavan Sri Ramana as I knew him’

[...]  His whole teaching was succinctly expressed in the biblical quote, ‘Be still and know that I am God’. That is to say, one should attain quiescence or real mauna and realise the Self that is within each of us as ‘I am’. 

To attain this state of thoughtlessness Bhagavan asked us to concentrate on the question ‘Who am I?’ He wanted us to find the source of this I-thought, which is the root of all other thoughts. 

Through this enquiry, he said, the individual ‘I’ will disappear and the Self will emerge. 

Though Bhagavan always said this vichara method was the best, he almost always added, ‘If you say this method is too hard for you, or if you are too weak to follow it, you had better completely surrender to God. The same result will follow.’ Thus he advocated the bhakti [devotion] method almost in equal measure, saying that the bhakta will eventually come to realise there is only the Self and not a dichotomy of God and devotee. I never, however, saw Bhagavan recommend either the karma yoga or raja yoga methods.

~ Sri Devaraja Mudaliar, Sri Ramanasramam

‘Bhagavan Sri Ramana Como Eu O Conheci’

[...] Todo o seu ensinamento foi expresso sucintamente na citação bíblica: "Fique quieto e saiba que eu sou Deus". Isto é, deve-se alcançar a quiescência ou o verdadeiro mauna [silêncio] e perceber o Ser que está dentro de cada um de nós como "eu sou".

Para atingir esse estado de sem-pensamento, Bhagavan nos pediu para nos concentrarmos na pergunta "Quem sou eu?". Ele queria que encontrássemos a fonte deste pensamento-eu, que é a raiz de todos os outros pensamentos.

Através desta investigação, disse ele, o "eu" individual desaparecerá e o Ser emergirá.

Embora Bhagavan sempre dissesse que este método de vichara era o melhor, ele quase sempre acrescentava: "Se você acha que este método é muito difícil para si, ou se é fraco demais para o seguir, é melhor render-se completamente a Deus. O mesmo resultado se seguirá.

Assim, ele defendeu o método de bhakti [devoção] quase em igual medida, dizendo que o bhakta acabará por perceber que existe apenas o Ser e não uma dicotomia de Deus e devoto. No entanto, nunca vi Bhagavan recomendar os métodos de karma yoga ou raja yoga.

~ Sri Devaraja Mudaliar, Sri Ramanasramam

Sri Ramana Maharshi Photo Gallery 1 (Sitting on HIll)

OM TAT SAT

ॐ 

The state we call realisation is simply being oneself, not knowing anything or becoming anything.

If one has realised, he is that which alone is and which alone has always been.

He cannot describe that state. He can only be that.

ॐ

ॐ

O estado que chamamos de realização é simplesmente sermos nós mesmos, não sabermos de nada ou tornarmo-nos qualquer coisa.

Se alguém se realiza, ele é o que por si só é e que por si só sempre tem sido.

Ele não pode descrever esse estado. Ele só pode ser isso.

ॐ

Ramana, young man

ॐ

How to ‘real-ise’ or make real that which alone is real?

What we are all doing is, we ‘realised’ or regard as real that which is unreal.

This habit of ours has to be given up.

All sadhana under all systems of thought is meant only for this end.

When we give up regarding the unreal as real, then the reality alone will remain and we will be that.

ॐ

22-3-1946, Afternoon Day By Day With Bhagavan - From the Diary of A. Devaraja Mudaliar (pg.181)

ॐ

Como "real-izar" ou tornar real o que por si só já é real?

O que todos nós estamos a fazer é, nós "realizamos" ou percebemos como real o que é irreal.

Este nosso hábito tem de ser abandonado.

Toda a sadhana em todos os sistemas de pensamento é destinada somente para este fim.

Quando deixarmos de considerar o irreal como real, então, só a realidade permanecerá e nós seremos isso.

ॐ

22-3-1946, À tarde Dia A Dia Com Bhagavan - Do Diário de A. Devaraja Mudaliar (Pág.181)

Chidambara Rahasyam

Bhagavan and Thayumanavar - 1

(by Robert Butler, T.V. Venkatasubramanian and David Godman)

Thayumanavar was a distinguished Tamil poet-saint who lived in the first half of the eighteenth century, from 1705 to 1742 AD. ...

Bhagavan was sometimes so emotionally moved when he read out verses by Thayumanavar, he would be unable to continue.

... such a thing happened when he was ... reading out ‘Akarabuvanam-Chidambara Rahasyam’ in Thayumanavar’s works, and came to the twenty-fourth verse: 

Conceiving you as everything from earth to space, I shall record my thoughts on the large page of my mind, and looking at that image ever and again, I shall cry out: ‘Lord of my life, will you not come?’ Repeatedly believing myself to be You, I am unable to fix my attention on anything else. Lamenting in this way, like one whose heart is wounded, dissolving inwardly, so that tears pour down in floods, uttering deep sighs, unaware even of my body, I stand transfixed.

His [Bhagavan’s] eyes were so filled with tears and his throat so choked with emotion [as he read these words] that he had to put aside the book and break off his discourse.

Source: http://davidgodman.org/rteach/Thayumanavar.pdf

Thayumanavar era um distinto poeta-santo Tamil que viveu na primeira metade do século XVIII, 1705-1742 AC. ...

Bhagavan por vezes ficava tão emocionado quando lia os versos de Thayumanavar, que não conseguia mais continuar.

... Tal coisa aconteceu quando ele estava a ler 'Akarabuvanam-Chidambara Rahasyam' nas obras de Thayumanavar, e chegou ao vigésimo quarto verso:

Concebendo a Ti como tudo desde a terra até ao espaço, Vou gravar meus pensamentos na grande página da minha mente, e olhando para essa imagem sempre e novamente, eu clamarei: 'Senhor da minha vida, Tu não vens? Muitas vezes me acreditando ser Tu, Minha atenção não consigo fixar em mais nada. Assim me lamentando, como alguém cujo coração está ferido, me dissolvendo interiormente, as lágrimas jorrando, em suspiros profundos, inconsciente mesmo de meu corpo, Aqui fico hipnotizado.

Os seus olhos (de Bhagavan) se encheram de lágrimas e a voz ficou tão embargada pela emoção [ao ler estas palavras] que teve de pôr de lado o livro e parar de falar.

Fonte: http://davidgodman.org/rteach/Thayumanavar.pdf