Pedanews

“non lo so, è il peso che è diverso: ad un certo punto diventa sopportabile, si trasforma in un peso da cui puoi liberarti strisciando e che ti porti dietro, in tasca come una piccola pietra. A volte addirittura lo dimentichi per un po’, ma poi – quando per qualche ragione ti metti la mano in tasca – eccolo li, ah giusto, è lui. Ti può sembrare tremendo, ma non è sempre così, è un po’, come dire?, ecco non è esattamente che ti piaccia ma è quello che hai al posto di tuo figlio e allora lo tieni con te così. .. e non se ne va mai . . . il che . . .è un bene in realtà”

                                                                                         (Dal film Rabitt Hole)

Da G. Carducci a Michelangelo, passando per attori, scrittori, e cantautori si sono cimentati a raccontare il dolore di un genitore per la perdita di un figlio, ma nessuno lo può comprendere finché non lo vive. La morte di un figlio, sia in grembo o anche da adulto  è il dolore più grande che un essere umano possa vivere. La morte più ingiustificata nella storia. È un’esperienza devastante che toglie il senso della vita. Un tornado che devasta l’intera famiglia proprio perché nessun genitore può immaginare di sopravvivere alla morte di un figlio.  

I sentimenti che un genitore vive sono dai più svariati sensi di colpa alla paura del futuro, dal senso di smarrimento alla solitudine, dalla falsa credenza ad un perfetto nichilismo. Nella maggior parte dei casi ci si rifugge nella memoria del figlio che è stato e nell’immaginazione del figlio che potrebbe essere o che sarebbe potuto diventare. Un gioco di proporzione questo. Il lutto di un figlio adulto porta con se una memoria di immagini, di suoni e di odori, di ricordi e di eventi vissuti e condivisi. Queste moltitudini di immagini permettono di proiettare sullo schermo del proprio cinema l’immagine quasi perfetta del figlio. Diverso per un adolescente, per un bambino o per un bimbo mai nato. La valigia dell’esperienze è quasi vuota, l’ancora dell’immaginazione non può affondare e radicarsi per un perfetto scenario. Il suo corpo sarà diverso e perciò difficile da immaginarlo, così come il suo tono della voce, i suoi gesti e suoi sogni. Il tempo passa, la fragile memoria li abbandona e così un genitore può rischiare di rivivere un secondo lutto, perdere l’unico legame con il figlio: la memoria. A volte per evitare questo rischio la vita diventa un mausoleo.

Quanto si pensa al lutto, il pubblico nel compianto vuole unirsi al dolore del genitore, o meglio ancora della madre. Il padre, come nella nascita di un figlio, sembra uno spettatore. Si ha ancora una visione matrona dell’emozioni e dei sentimenti. Il padre supera tutto, la madre è colei che soffre a cui unire tutto il cordoglio. In realtà nella perdita di un figlio non esiste solo la madre ma coesiste il padre, la coppia e l’intera famiglia.

Il padre, o l’uomo in generale, vive l’emozioni in modo diverso di una donna. L’uomo interiorizza la donna necessita di esternarlo. Il padre pensa alla propria compagna, cerca di capire come possa stare, ma spesso si dimentica di pensare come sta lui, chiudendosi in un silenzio assordante, e questo silenzio tende la trappola alla madre. Lei cade nell'errore di pensare che l’uomo non soffra come lei, e soprattutto che non riesca a capirla. E giorno dopo giorno l’allontanamento diventa inevitabile.  La coppia nella maggior parte si frantuma come un bicchiere di cristallo. Si iniziano a creare castelli di sabbia sempre più grandi rischiando di rimanere soffocati sotto la stessa sabbia. Una nave che porta alla deriva gli altri figli. I fratelli perdono un familiare, un amico, un compagno di avventure. Non serve quantificare il dolore, sta il fatto che loro soffrano due volte. Vivono due perdite: del fratello e dei genitori. Inoltre questi figli imparano dai genitori a vivere la vita, la criticano e la confutano. Ora in un dolore così grande sono lasciati soli. Devono fare da soli a superare un enorme ostacolo  e riaccettare una nuova versione dei genitori.

La morte di un figlio non può diventare una morte terrestre, ma superata. Il lutto non può essere abbandonato, ma preso in carico e curato. Queste persone devono vivere la morte e la loro vita. Ecco allora che la morte dobbiamo impararla  a concepirla e a dirla. Ci si deve rifletter sulla morte. Dobbiamo educare alla morte per curare la persona, la coppia e la famiglia tutta. Ma cosa significa educare alla morte? Significa diffondere significati esistenziali della vita intesa come un percorso che ha un inizio e una fine. È un educare alla vita, in quanto aiuta a promuovere la qualità della vita per se stessi e per gli altri. La death Education vuole innanzitutto rompere il tabù sulla morte, parlarne a livello biologico come evento necessario nel ciclo della vita, e vivere il dolore. La riflessione sulla morte appartiene alla pedagogia, come educazione del senso del limite e della fragilità umana.

Era il 15 Novembre del 1960 quando prese il via il programma “Non è mai troppo tardi” concepito come strumento di ausilio nella lotta all'analfabetismo all'epoca ancora piuttosto diffuso specie tra le persone più anziane. A. Manzi riproduceva in tv delle vere e proprie lezioni di scuola primaria, con metodologie didattiche innovative dinanzi a classi composte di adulti analfabeti o quasi. E come ogni buona storia che si rispetti, il passato prende il posto nel presente. Ancora una volta, l’istruzione bussa alla porta dell’educando abbattendo per quanto possibile le barriere della nuova analfabetizzazione.

È il prodigio della nuova tecnologia, quella tanto critica e sminuita difronte alle vecchie e tradizionali tecnologie come un libro. Grazie ai nuovi progressi tecnologici e interattivi ogni alunno può assistere alla didattica a distanza come un’opportunità  straordinaria, aperta e costruttiva.

La situazione che si sta vivendo chiama l’Italia e tanti altri paesi europei ad adottare l’E-learning come strumento per affrontare l’emergenza didattica. Una metodologia contrastata da numerose critiche, ma a mio avviso può segnare ed evolvere a nuovi obiettivi, annullando ancora una volta i nuovi problemi di alfabetizzazione.

Cosa intendiamo oggi per alfabetizzazione? Non possiamo più limitarci a definirla  come un atto istruttivo che ci insegna a saper leggere, scrivere o far di conto. Nelle società culturalmente avanzate, appunto come l’Italia, la cultura e la conoscenza si spiega in tanti linguaggi e alfabeti. Quindi l’alfabetizzazione alla conoscenza deve passare da altri canali, nuovi strumenti che parlino lo stesso linguaggio della quotidianità.

 Gli alunni di oggi vivono la loro routine giornaliera  accompagnati dal network e dalle tecnologie sempre più all'avanguardia. Spesso vengono criticati per il distacco che hanno verso la cultura, ma forse è il mondo degli adulti e soprattutto dell’educazione che non riesce a comprendere fino in fondo la nuova cultura. Gli educanti del duemila hanno un nuovo modo di fare cultura, perché hanno un nuovo modo di pensare, di studiare, di conoscere e soprattutto di scoprire. Crescono in un contesto in cui la conoscenza e la scoperta è immediata e così anche la comunicazione. Usare una didattica più tecnologica, come appunto l’E-learning è un grande segnale comunicativo, un’istituzione che si piega ai nuovi bisogni di una cultura visiva, rispondendo quindi alla velocità di cui i giovani hanno bisogno.

L’E-learning pone nuovi protagonisti e nuovi canovacci nella rappresentazione dell’insegnamento.

Il nuovo protagonista è il computer, che non toglie la scena al libro o a qualsiasi altro strumento tradizionale, ma in realtà essi ne diventano co-protagonisti. Ciò che deve cambiare invece è la visone del pc. Da personal media ne diventa interpersonal media. In questo modo cambierebbe anche l’idea della relazione. Sì, perché il palcoscenico è affollato da nuove battute che parlano linguaggi diversi, ma che in fondo riescono a comunicare.

E in questo crowding di linguaggi che nasce l’apprendimento, frutto quindi di un’azione collettiva in cui la risorsa individuale è messa al servizio di un progetto di costruzione della conoscenza e non è più una semplice riproduzione.

Questa nuova regia dà agli studenti la possibilità di  esplorare e percorrere  nuovi sentieri educativi fatti su misura per ognuno di loro, aiutandoli a raggiungere i propri obiettivi educativi e formativi.

Il ruolo degli insegnati sarà nuovo. Il docente diventa lo scenografo, osserva, organizza e decora. Egli sta seduto su una poltrona e prova ad entrare a contatto con ogni singolo oggetto o personaggio che sta in scena. Questo nuovo modo di fare istruzione dà maggior possibilità al docente di definire al meglio la scenografia adatta per ogni studente. Non è un ruolo semplice questo, in quanto al docente è richiesto non soltanto una conoscenza prettamente scientifica e pedagogica, ma dovrà sviluppare la capacità di riconoscere e definire le abilità dei discenti, la dimestichezza nell’uso di appositi strumenti di didattica online, la conoscenza degli aspetti etici e legali legati all’e-learning e dei criteri di accessibilità, la capacità di integrare la formazione online con quella in aula. Ne diventa anche creatore di una architettura che abbia il potenziale di mediare le relazioni. Ne diventa un pensatore  di nuovi modelli da perseguire, perché non può adottare la nuova tecnologia al servizio dei principi tradizionali, non potrebbe funzionare. E come se si girasse una scena di azione, ma venisse proiettata nei vecchi cinema con gli obsoleti strumenti di proiezione, gli spettatori non gusterebbero la magia del cinema e non coglierebbero al pieno la bellezza della scena. Allora il personale educativo dovrà progettare in maniera esteticamente bella la dimensione collaborativa e inclusiva, con spazi e strumenti pensati appositamente.  

Un gioco di ruoli che elimina lo spazio e il tempo, seppur in modo blando e apparente. Il luogo quasi non è più condizione necessaria per lo scambio d’informazioni poiché apre le porte dell’accesso alla conoscenza a chi non ha la possibilità di spostamento. Inoltre viene anche a cadere la dimensione temporale, poiché lo scambio può avvenire in maniera asincrona e senza il vincolo della simultaneità (eccezion fatta per le chat in cui si presuppone la presenza simultanea dei partecipanti).

Tutti riconoscono il fatto  che  il corpo è un elemento essenziale, che parlare di sé senza parlare di copro è sostanzialmente insensato. Il corpo è il principale oggetto fenomenico del nostro vissuto e la principale fonte di informazione e di relazione. Anche le relazioni sociali risultano influenzate da una immagine corporea positiva, incrementando in questo modo lo stato di benessere. In età adulta parlare di una buona immagine di sé, che si sviluppa nel suo continuo divenire, è importante per poter costruire una propria immagine e accettazione di sé, senza ricorrere a immagini e stereotipi proposti dai media    

Ma che significato assume nel bambino?

Per un bambino avere una buona immagine di sé non è solo creare un immagine positiva di sé ma si proietta verso altri vissuti ed esperienze. Un bambino che percepisce in maniera distorta il proprio corpo sarà anche incapace di percepire gli oggetti, i rapporti spazio-temporali su di sé e con l’ambiente esterno. La lettura e la scrittura ne risentiranno in maniera pesante, così come l’apprendimento di numeri e di calcolo. Possono nascere disturbi di coordinazione e di  imprecisione dei movimenti che condizionano gli schemi motori. Tutto ciò può produrre nel soggetto senso di frustrazione e di insicurezza, e successivamente possono dar luogo a sentimenti di scarsa autostima o di aggressività.

Fin dai primi mesi di vita, il bambino può entrare in relazione con il mondo circostante solo attraverso il corpo, vivendo un continuum di esperienze. La prima esperienza arriva nel momento della nascita. Il primo vagito con il primo atto respiratorio è la prima esperienza corporale che un essere umano vive. Il primo atto respiratorio inoltre, è la prima esperienza del dolore. Avvicinarsi al seno materno è il primo elemento di relazione. Da quei primi istanti di vita in poi si susseguo sperimentazioni del corpo, con il corpo e per il corpo. Dalle coccole al solletico, dal soddisfacimento dei bisogni primari di sopravvivenza alle scoperte senso-percettive, dai primi gorgheggi ai primi riflessi. Tutto passa per le sensazioni cutanee per le contrazioni muscolari sempre più controllate e precise. Il bambino non conosce il proprio corpo, egli vive con stimoli che provengono dall'esterno, subisce il corpo (corpo subito). 

Goccia dopo goccia il bambino ne prende consapevolezza scoprendolo. Egli lo gusta, lo tocca e ne trova piacere ad osservarlo. È un viaggio alla scoperta della meraviglia. Il movimento è la lente di ingrandimento   in questa indagine di scoperta. Dalla posizione supina passa alla posizione prona e seduta, dal movimento a carponi passa alla deambulazione in piedi. In questa invenzione- sì, perché di invenzione si tratta- il bambino si sperimenta, scopre che può farcela anche da solo. Mettendosi alla prova scopre le parti del proprio corpo e gli effetti che esso può procurare. Nasce così quella che mi piace chiamare  “la spirale della meraviglia”. Per caso un giorno il bambino scopre che può aprire e chiudere gli occhi, e soprattutto ne rimarrà sorpreso dall'effetto di luce-buio. Lo ripete tante volte così come lo ha imparato, poi però nasce la voglia di nuove sperimentazioni, e così scopre che mettendo le mani davanti agli occhi può ottenere lo stesso effetto; allora capisce che può ottenere lo stesso risultato se mette davanti agli occhi il giornale di papà che ha lasciato sulla poltrona o la tovaglia mentre asciuga il visino; e via di seguito come appunto una spirale da ogni nuova sperimentazione e sensazione ne nasce un’altra che lo porta a scoprire tutto il suo corpo (corpo vissuto).

Una volta scoperto il corpo e le sue parti, la sperimentazione continua nel percepirlo. Il bambino scopre che il corpo lo può dominare. Il suo gesto non è solamente capitato, ma è stato voluto. Sperimenta a proprie spese la tonicità delle sue braccia, la forza delle sue gambe. Diventa il supereroe del movimento (corpo percepito). Corre e salta, e sa bene che può e deve monitorare la forza o la velocità per raggiungere un obiettivo. La spirale continua a girare. Se il correre dipende da sé, allora anche tutti gli altri movimenti? Arrivando allora all'apice: il gesto grafico. Il bambino scopre che non è più lo spettatore del suo gesto grafico, uno scarabocchio buttato di qua e di là, ma ne è l’attore e poi il regista. Sa che lui può realizzare tutto ciò che immagina e pensa. Ora che ne diventa regista dei movimenti li può anche immaginare e rappresentare. In questa fase allora il bambino passa alla fase del corpo rappresentato. 

Ha vissuto, o almeno mi auguro, i piccoli progressi piano piano senza saltarne uno, perché nessuno è superfluo, ed ha costruito una mappa entro cui può muoversi al massimo le sue potenzialità̀, organizzando il movimento in uno spazio e in un tempo.

San Francesco, uno dei santi più venerati della chiesa cattolica ha vissuto una vita piena di eventi fissati e precisi, che lo definiscono un santo moderno dai tratti geniali. È il santo del perdono, della carità, dell’allegria e della natura. Un santo che si pone tra mito e realtà. Definito teologo e talvolta artista e filosofo. Un santo che fa parte del patrimonio culturale italiano e per tale motivo è sempre entrato tra i banchi di scuola per essere conosciuto come il santo degli animali. Forse questo amore che San Francesco nutriva per gli animali, come d'altronde i bambini, lo ha portato a rimanere conosciuto solo nelle scuole dei piccoli e dimenticato in quelle dei grandi; soprattutto  dalle scuole che si definiscono laiche e lontane da qualsiasi orientamento religioso.

Ma San Francesco è solo questo? Può rimanere intrappolato tra i tralci di una obsoleta cultura? Può entrare nelle scuole solo per qualche fringuello o perché realizzò il più tradizionale modellismo della storia, il presepe? Se la figura di San Francesco debba essere ridotta ad una mera e antica concezione catechista, non dovrebbe varcare nessun cancello di qualsiasi scuola, se non per pura conoscenza culturale. Ma in realtà Francesco ha il diritto e il dovere di entrare, umilmente come egli era, in punta di piedi e sedere orgogliosamente tra i banchi dell’educazione.

La sua fede e il suo pensiero apre molti spunti riflessione su un nuovo modus pensandi et operandi del fare pedagogico. San Francesco nella sua semplicità essenziale riesce a buttare le basi di una nuova e autentica pedagogia dell’Essere. Egli crede nelle relazioni autentiche, nella forza simpatica della comunicazione e nella meraviglia dell’essere umano e dell’intero mondo circostante.

La persona fatta di corpo, mente e spirito vive tutta la sua esistenza, dal suo primo vagito sino all'ultimo sospiro, in relazione con sé, con gli altri e con l’ambiente circostante in un continuum temporale. Dove il “vivere” non si vuole intendere una missione egoistica di sopprimere i propri bisogni, ma un “vivere alto” il cui obiettivo è scoprire il suo Essere e migliorarlo, per sé e per tutti gli oggetti posti in relazione con sé.

Detto ciò, la dottrina, o meglio la vita di San Francesco ne diventa uno manifestazione sublime dell’educazione.

 “La persona è fatta di corpo, mente e spirito”

Per San Francesco il corpo umano è un corpo creato, perciò va lodato in quanto creato da Dio. Tutta la creazione di Dio è benefica, perciò la concezione che egli ha del corpo si contrappone a quella del suo tempo, assumendo una visione positiva. Emerge l’idea di un corpo da rispettare e da amare, non da venerare. San Francesco vive il corpo e non l’umilia. Una buona prassi educativa, deve partire da tale concezione corporale. Un corpo che deve essere vissuto, percepito e conosciuto. Un’azione che porta la Persona ad avere un’immagine positiva di sé, e di conseguenza come in una giostra, amare il suo corpo e la propria identità. Un amore, questo, che possa portare la Persona alla perfezione e all'amore vero, non narcisistico. Se per San Francesco la perfezione cade teologicamente in Dio, nel fare pedagogico cade nella perfezione umana.

San Francesco prende le distanze dalla scienza, non perché non accetti il progresso e le scoperte, ma perché vogliono soggiogare la mente umana. Crede che l’uomo debba vivere nella sua libertà umana e di conoscenza, che lo porti lontano da una scienza dell’indottrinamento. San Francesco crede in una scienza critica. Non è forse questo l’obiettivo principale di un fare didattico? La Persona deve riuscire a sviluppare la sua mente nella sua completa intelligenza, per potersi elevare all'idea della perfezione, e creare la sua visione critica della realtà. Allora un fare didattico non può semplicemente indottrinare, ma offrire tanti canali di sapere in modo tale che il soggetto possa liberamente scegliere la via giusta e creare la sua mente. Un sapere ricercato e accettato nell'individualità soggettiva della persona.

La persona infine non può annullare lo spirito e le emozioni che vive. Perciò ogni buona educazione deve educare non solo al corpo o alla mente, ma anche allo spirito, tutti e tre nello stesso tempo e interagendo tra di loro. San Francesco è il Santo, il teologo delle Emozioni. Vive le emozioni in tutte le sue forme, le comunica e le vive nella pienezza. La sofferenza è un ponte, una rampa di lancio per evolversi e fare un salto per migliorarsi e diventare se stessi. Accetta tutte le emozioni e riesce a superarle nella più grande delle emozioni: la Gioia. Non è forse proprio questa l’educazione emozionale? Non è aiutare la Persona  a conoscere le emozioni, a viverle, a raccontarle e superarle per sfociare nel benessere? Vivere l’emozione e i sentimenti significa anche darne voce, e così che il sentimento si trasforma in arte e poesia. San Francesco è un artista che comunica e condivide il suo essere, il suo pensiero e le sue emozioni.

“Le relazioni”

San Francesco nella sua vita, non detesta le relazioni, le ama e le condivide. San Francesco è il santo del lebbroso, degli uccelli e del lupo. Cosa hanno in comune questi tre personaggi? La bellezza della relazione. San Francesco crede nelle autentiche relazioni con gli altri e con l’ambiente. Egli fa tanti incontri importanti che fanno da appendice al testamento pedagogico che ci ha tralasciato. La prima relazione che merita una riflessione pedagogica è l’incontro con il lebbroso. Inizialmente San Francesco, o meglio Giovanni da Bernardone, ripudiava i lebbrosi, li teneva al margine, forse gli incutevano paura per la verità. Ma un incontro ben preciso gli fa prendere una prospettiva diversa. San Francesco, da quello incontro ne esce cambiato, comprende chi è e cosa vuole essere. Incontrando l’altro Francesco si misura e scopre un sé più vero. Come ognuno di noi, solo entrando in relazione con gli altri che scopriamo il nostro essere; più l’altro è diverso da me, più io mi identifico in me. San Francesco allora premia la relazione, vuole che tutti vivono e convivo di relazioni. L’altra relazione significativa è l’incontro con il lupo, che in un’analisi approfondita è una relazione simpatica con la natura. San Francesco è capace di superare il pregiudizio, supera lo stereotipo del lupo malvagio. Riesce a fare ciò con la comunicazione empatica. Pone un esempio di un ponte relazionale e comunicativo.  L’incontro con il lupo non è solo un incontro fisico, ma anche vissuto. Francesco empatizza e simpatizza con e per il lupo. Questo incontro diventa un ponte di unione tra la società che ha tralasciato il valore dell’essere e l’essenza naturalistica di ogni cosa.

“La natura”

L’uomo vive nella e con la natura, e tornare ad essa è fondamentale per potersi completare e non si può trascendere da essa. San Francesco la vede sorella, madre e benevola. Una natura da conoscere. Una conoscenza critica. Oggi come allora la società è travolta dallo tsunami del progresso, dimentichiamo l’appartenenza intrinseca alla natura. Allora forse lui è stato il prima pedagogista del verde? Un pedagogista dell’ecologia?  Francesco ha giocato un ruolo decisivo nello sviluppo della spiritualità, sviluppando una dimensione ecologica della cura dell'anima a partire dalla valorizzazione della natura in tutte le sue manifestazioni. Conoscere e amare la natura significa parlarne e creare. Cosi San Francesco ne diventa poeta. Tutto l’amore che prova lo scrive, ne diventa un artista del bello. La pittura, la scrittura e la musica sono arti per contemplare la bellezza del creato. Le arti diventano un mezzo di trasmissione e  di comunicazione della gioia emotiva. Educare all’arte e al bello non è forse proprio riuscire a trasmettere con i diversi canali la bellezza che vediamo ognuno con i proprio occhi?

“Condivisone e talento”

…Chi lavora con le sue mani è un lavoratore. Chi lavora con le sue mani e la sua testa è un artigiano. Chi lavora con le sue mani e la sua testa ed il suo cuore è un artista…

Nel rapporto continuo con la Natura e di Comunicazione si instaura un altro anello pedagogico: la Condivisone. La condivisione è la base di ogni relazione, e per San Francesco il primo elemento da condividere è il talento. Egli crede nei talenti, confida in esso che è in ogni persona, come dono di Dio, come tale va condiviso. Lui evangelizza la povertà, non solo materiale, ma anche dell’essere. Il talento, in qualità di dono è un bene da scoprire non per un fare egoistico, ma per restituirlo alla società. Ecco allora che San Francesco crede nelle relazione e nella condivisione, riuscendo ad entrare in relazione con tutto lo spazio. Oggi questa condivisione la potremmo definire senso civico, una qualità da perseguire nel valore della cittadinanza attiva. Una condivisione di libertà, una condivisione sociologica e sociale, una condivisione pauperistica dei talenti. Il talento intrinseco è unico di ogni essere umano, e non può essere usato solo per un fine egoistico, ma condiviso come bene civile e democratico.