Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera
Al asociar los términos «mito» y «caverna», se evoca de inmediato una referencia al «mito de la caverna», tal como lo narró Sócrates a Glaucón. Según este relato, presentado por Platón en el libro VII de La República, unos prisioneros permanecen encadenados bajo tierra desde su nacimiento, frente a la pared del fondo de una caverna sobre la cual se proyectan las sombras de los objetos situados detrás de ellos, ya que un fuego los ilumina mientras les llega el eco de los sonidos del mundo exterior. Si uno de estos prisioneros fuera liberado algún día, si por fin saliera al aire libre, entonces, deslumbrado por el sol, descubriría que lo que todos tomaban por la realidad no era más que una ilusión, una pobre proyección del mundo real, una imagen infiel. A partir de ese momento, ese prisionero liberado representa al filósofo, cuya función es regresar a la caverna para decir la verdad y enseñar a los demás a desconfiar de las apariencias, a pesar de su escepticismo. Lamentablemente, cuando este personaje intentó convencer a sus compañeros de que también salgan de allí, es de temer que todos se rían de él y lo consideren un loco, llegando incluso a pensar que no hay necesidad alguna de intentar tal ascenso.
Este relato no es realmente un mito, sino más bien una alegoría, una metáfora. Sin embargo, es a él a quien se suele citar cuando se menciona el «mito de la caverna», ya que, en la cultura popular, Grecia es la primera referencia cuando se trata de mitología. Ahora bien, desde la Antigua Grecia, los habitantes de las cavernas representan uno de los extremos de la alteridad. En el siglo V a. C., Heródoto se maravillaba del modo de vida de los «trogloditas etíopes» quienes, según él, «se alimentan de serpientes, lagartos y otros reptiles [y que] hablan una lengua que no se parece a ninguna otra, sino que emiten gritos agudos, como los murciélagos». A sus ojos, al igual que a los de sus conciudadanos, estos seres no eran, por lo tanto, totalmente humanos.
Al igual que tampoco lo eran aquellos a quienes, hasta hace poco, se les llamaba «hombres de las cavernas». Al visitar la caverna de Pair-non-Pair (Gironda) en 1883, François Daleau anotó en su cuaderno haber visto «varias líneas que se entrecruzan, formando casi dibujos», y se preguntaba al respecto: «¿Las trazaron los trogloditas?». En aquella época, según la mentalidad de entonces, los «casi humanos» solo podían hacer «casi dibujos». Estos prejuicios perduran: en un discurso pronunciado ante la Asamblea General de las Naciones Unidas en Nueva York, el 24 de septiembre de 2019, Jair Bolsonaro declaró que «algunas personas, tanto dentro como fuera de Brasil, respaldadas por ONG, se obstinan en tratar y mantener a nuestros indígenas como auténticos hombres de las cavernas». A lo que Marivelton Baré, presidente de la Federação das Organizações Indígenas do Rio Negro («Federación de Organizaciones Indígenas del Río Negro»), respondió que «más bien es Bolsonaro quien parece seguir viviendo en las cavernas».
La vida en las cavernas sigue percibiéndose como el colmo del primitivismo, sobre todo hoy en día en los debates sobre las propuestas de decrecimiento impulsadas por ciertos ecologistas, ya que a estos se les acusa de inmediato de querer «regresar a la era de las cavernas y las velas» —como escribió Natacha Polony en 2014. Sin embargo, en muchas otras tradiciones, la estancia en la caverna tiene un significado completamente diferente. El Corán, retomando la leyenda de los Siete Durmientes de Éfeso, cuenta la historia de los «Gente de la Caverna», esos jóvenes que durmieron durante siglos en una caverna, antes de despertar y salir de ella. Este relato se interpreta como una alegoría de la muerte espiritual seguida de una resurrección, al igual que las iglesias rupestres de Malta o de Capadocia son alusiones arquitectónicas al sepulcro de Cristo, descrito como la caverna de la que saldría tres días después de su muerte. La caverna es, pues, el lugar de la transformación, del paso de las tinieblas a la luz, de la muerte a la vida. Más adelante, para los Padres del desierto y los ermitaños, se convertirá en el lugar del recogimiento, de la ausencia del mundo, de la búsqueda de lo divino en la soledad.
Pero ya se sabía que el niño Jesús había nacido en una caverna. La caverna, cuya entrada marca el paso entre dos mundos, se entiende entonces como el lugar donde se manifiesta lo numinoso. En la antigua Grecia, la parte más sagrada de los templos era el adyton, que conserva el recuerdo de antiguos cultos ctónicos y oraculares y se presenta como una cripta oscura que recuerda a la caverna, la grieta o la fisura de donde, según se creía, brotaba la palabra divina. Porque la caverna es un lugar fronterizo, un punto de paso por donde lo sagrado puede manifestarse. En 1664, Benoîte Rencurel, una pastora adolescente, afirmó haber visto a la Virgen en una pequeña caverna del valle de Les Fours (Altos Alpes), y 130 000 peregrinos acudieron al lugar al año siguiente. Se reportaron muchas otras apariciones allí durante 54 años, las cuales finalmente fueron reconocidas por la Iglesia el 4 de mayo de 2008. En 1862, el obispo de Tarbes reconoció que la Virgen María se había aparecido efectivamente dieciocho veces a Bernadette Soubirous en la gruta de Massabielle, en Tarbes, de la cual se han construido innumerables réplicas en roca por todo el mundo. En 1947, cerca de Roma, la «Virgen de la Revelación» se le apareció a Bruno Cornacchiola en la gruta de Tre Fontane, lo que marcó el inicio de un culto aprobado por Pío XII en 1947.
Sería fácil continuar con la lista: en 1976, en Betania (Venezuela), se dice que la Virgen se le apareció nuevamente a María Esperanza Medrano en una gruta que desde entonces se ha convertido en lugar de peregrinación, con reconocimiento oficial de la Iglesia católica en 1987. Sin embargo, estas son solo las apariciones reconocidas oficialmente como auténticas; otras no han sido aprobadas por las autoridades eclesiásticas, a pesar del fervor popular que suscitaron. Tal fue el caso, por ejemplo, a partir de 1938 en Kérizinen (Finisterre), de las visiones de Jeanne-Louise Ramonet, a quien la Virgen le habría hecho descubrir una gruta «tan bien dibujada, de proporciones tan armoniosas, que parecía un nicho tallado en la roca».
Las criptas de las iglesias, generalmente excavadas bajo el coro para albergar y ocultar las tumbas de los mártires y los santos, prolongan este simbolismo. Es también esta misma forma de ver la que transmiten las tradiciones alquímicas —y posteriormente masónicas— a través del lema latino Visita Interiora Terrae, Rectificandoque Invenies Occultum Lapidem, generalmente abreviado en forma del acrónimo V.I.T.R.I.O.L.: «Visita el interior de la Tierra, y al rectificar encontrarás la piedra oculta». El significado esotérico, oculto, es en estas palabras que el adepto, el aprendiz, debe excavar, adentrarse en la materia para acceder a la verdad, realizando así un trabajo interior que apunta a la mejora espiritual.
Se podrían citar muchas otras tradiciones, como todas aquellas que presentan a la caverna como la morada preferida de los monstruos. Una terrible Hidra habitaba en una caverna cerca del lago de Lerna y solo salía de ella para aterrorizar los alrededores, pero Hércules finalmente la venció. Escila, otro monstruo, se escondía en una caverna profunda a media altura de un peñasco que dominaba la costa, y atacaba a los barcos que pasaban por allí. El canto IX de La Odisea sitúa la morada del cíclope Polifemo en una «caverna alta» donde solía encerrar cada noche a su rebaño. Pero evitemos nuevamente limitar nuestra mirada a Grecia, pues en muchos otros lugares del mundo se cuenta que un amo o una ama de los animales puede encerrarlos en una inmensa caverna, protegiéndolos así de las codicias humanas, de tal manera que las expediciones de caza resultan infructuosas. Entre los pies negros de América del Norte, por ejemplo, se contaba que, como el demiurgo había escondido a los bisontes en un hueco de la montaña, Castor y su compañero lograron engañar a su guardián escondiéndose en la melena de una de esas bestias en el momento en que salían de la cavidad: es la misma artimaña que había utilizado Ulises al colgarse debajo de las ovejas que salían de la caverna de Polifemo.
También en las cavernas, bajo las montañas, viven enanos y genios guardianes de tesoros ocultos, o artesanos capaces de forjar joyas y armas maravillosas. Pertenecen a la familia de los Nibelungos, que inspiró a Richard Wagner. Los Nibelungos son «los de la niebla» —es decir, el mundo de los muertos—. Dominan los metales hasta tal punto que su nombre incluso se ha utilizado para designar a varios de ellos: el duende Kobold dio su nombre al cobalto y fue otro duende, Nicolaus, quien dio el suyo al níquel.
El mito sobre el origen de los animales y de la humanidad, con diferencia el más extendido en todo el mundo, es el conocido como «la aparición primordial», que hoy en día se cuenta tanto en África como en América del Norte, en Asia o en Oceanía. Este mito cuenta que, en un principio —«en la época en que las rocas eran blandas» o «cuando los animales hablaban»—, todos los seres vivían en armonía en la oscuridad eterna de inmensas cavernas subterráneas. Un día, alguien vio un rayo de luz que descendía por un agujero en el techo que nadie había notado hasta entonces, y eso hizo surgir la idea de que existía otro mundo, muy arriba. Los ancianos recordaron entonces que sus antepasados habían contado que, algunos días, se oían como pasos que venían de allá arriba.
Tras muchas discusiones, se decidió que un explorador subiría a la superficie para salir de dudas. Así que se agrandó el agujero del techo, se colocó una escalera o, en algunas versiones, se colgó una liana, una cuerda o se hizo crecer un árbol… en fin: se encontró una forma de que el explorador pudiera pasar al otro lado. Una vez en ese nuevo mundo, luminoso y agradable, el emisario comienza a explorarlo y se encuentra con un anciano solitario —¡así que era él a quien los ancianos oían caminar a veces!—. Se le acerca y le cuenta que a él y a su pueblo les gustaría ir a vivir a su lado, lo cual el otro, que siempre ha carecido de compañía, acepta de buen grado. De regreso bajo tierra, el emisario describe un mundo maravilloso, de tal manera que todos quieren subir a su vez. Se organiza el éxodo, la gente trepa y sale uno tras otro, hasta que la cuerda (la liana, etc.) se rompe… y nunca se logró volver a instalarla. A causa de este accidente, quienes aún esperaban su turno quedaron condenados a permanecer bajo tierra: son aquellos a quienes, desde entonces, nosotros —descendientes de quienes salieron— llamamos los muertos.
Y no fue sino después de que nuestros antepasados se hubieran establecido bien en el planeta que descubrieron que el personaje solitario que había aceptado la visita de los habitantes de abajo no era otro que la muerte. Bajo tierra, en la caverna, la gente no conocía la muerte; fue al salir cuando tuvieron la desagradable sorpresa de descubrir la amargura de la vida breve, pero ya era demasiado tarde: la entrada de la caverna se había cerrado, ya no había vuelta atrás. Otro cambio importante: bajo tierra, todos los seres eran indiferenciados, pero, al abandonar el mundo subterráneo, se transformaron: unos perdieron los cuernos, otros ganaron pezuñas, otros perdieron el vello, de modo que desde entonces se distinguen dos categorías: los humanos y los no humanos.
Relatos de este tipo aún se cuentan hoy en día en innumerables lugares del mundo, donde te mostrarán la boca de sombra de la que salieron nuestros antepasados. En esos lugares, desde la prehistoria, se llevan a cabo rituales para que la creación perdure, para que la vida siga surgiendo, a lo largo de una creación siempre renovada. Para ello, los oficiantes que conocen los antiguos rituales se dirigen a las cavernas para encender fogatas, cantar, bailar, recitar los mitos antiguos y, a veces, también repintar en las paredes a los seres del origen, para que, desde lo más profundo de la caverna, la vida siga surgiendo.
Al comparar todas las versiones conocidas de este mito y su distribución, se ha podido demostrar que se remonta al menos al Paleolítico Superior, época en la que, muy probablemente, ya era el relato de los orígenes más extendido. Cuando los artistas prehistóricos se adentraron en las cavernas para crear allí las figuras que nos llenan de admiración, sin duda este mito ya rondaba sus pensamientos. Hoy en día, en las paredes, creemos ver bisontes, mamuts, uros y otros grandes mamíferos, pero casi nunca seres humanos. Sorprenderse de esta originalidad tal vez sea una muestra del etnocentrismo que nos lleva a dividir a los animales en dos grupos: humanos y no humanos.
Sin embargo, tal vez lo que los artistas paleolíticos representaron no sean lo que hoy llamamos «bisontes», sino algo así como «seres-bisontes» o, mejor aún, seres primigenios. Entre estos también se encuentran lo que los prehistoriadores llaman «humanos animalizados» o «terántropos». Estos «humanimales» son seres indistintos y los mitos precisan que fue solo al salir de la caverna cuando todos los seres se convirtieron en lo que NOSOTROS llamamos «humanos» o «animales». En realidad, según el mito, estas distinciones no tenían razón de ser en un principio.
Según la alegoría platónica, en el fondo de la caverna solo reinan la ilusión y el engaño, mientras que, desde hace milenios, es lo contrario lo que se impone en todo el mundo. Según los mitos, de hecho, la verdad del origen se encuentra en las profundidades de la caverna.
Fuente: https://tempspresents.com/2026/06/22/la-caverne-genitrice/
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