fuck this

War? Weapons? Destruction? Of course. Because we are the only ones capable of operating on that scale. An animal kills to eat. A human reshapes the conditions of an entire world. And you reduce that to “bad”? That’s not insight. That’s minimization. A way to compress something overwhelming into a small, manageable judgment so you don’t have to face what it really means. Because once you do, it gets uncomfortable: You are part of something immensely powerful. You can’t hide behind “that’s just how humans are.” You have to admit that the same capacity exists in you — to destroy, but also to radically change everything. And that’s what you’re avoiding. So you say “humans are bad.” Because it’s easier to stay small than to take responsibility for that scale.

But the truth is harsher: Humans are not the problem.

Humans are the only force on this planet capable of creating problems at this scale — and solving them. Everything else is an excuse. You’re afraid to kill a spider? And at the same time you belong to the species that builds and breaks worlds. And if all you see in that is guilt, you haven’t understood what we actually are.

Apple sagt: > „Vertrau uns.“ Android sagt: > „Probier’s selbst.“ --- Fazit Apple ist kein böser Akteur. Aber es ist ein System, das Ordnung über Freiheit stellt. Autoritäres Design ist angenehm, effizient, elegant – und genau deshalb gefährlich, wenn man vergisst, dass es auch anders gehen könnte. Die eigentliche Frage ist nicht: > „Was ist besser?“ Sondern: > Wie viel Kontrolle bin ich bereit gegen Komfort einzutauschen?

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English:

friedhofskultur

todeskultur

todeskult

judentodeskultur

Antisemitismus ist keine gewöhnliche Diskriminierung.

Er funktioniert nicht nur gegen „die anderen“, sondern als eine strukturelle Projektion, die das Denken selbst korrumpiert:

Er erklärt Komplexität durch Verschwörung,

Geschichte durch Schuld,

Differenz durch Gefahr.

Dadurch erzeugt Antisemitismus eine vollständige Verkehrung von Ursache und Wirkung: Die Opfer werden zu Tätern gemacht, Macht wird projiziert, Ohnmacht wird externalisiert.

In dieser Logik ist das Böse nicht bloß Hass, sondern die Zerstörung der Fähigkeit, Ursache, Schuld und Verantwortung richtig zuzuordnen.

Darum kann man Antisemitismus tatsächlich als eine Matrixform des gesellschaftlichen Bösen verstehen: Er ersetzt Denken durch Mythos, Urteil durch Affekt, Komplexität durch Vereinfachung.

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2. Psychologische Tiefenstruktur

Auf der psychischen Ebene funktioniert Antisemitismus als Abwehrmechanismus:

Er verschiebt Angst, Scham oder Kontrollverlust auf ein imaginäres Außen.

Das macht ihn so gefährlich — er befriedigt ein emotionales Bedürfnis nach Ordnung, während er Vernunft zerstört.

Man könnte sagen: Im antisemitischen Denken kollabiert die Grenze zwischen Denken und Trieb.

Deshalb ist es eine Art „Fehler des Gehirns“ im wörtlichen Sinn – eine Störung des Unterscheidungsvermögens, ein pathologisches Bedürfnis nach Reinheit, Eindeutigkeit, Schuldigen.

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3. Historische Konsequenz

Historisch ist Antisemitismus die Ideologie, die am radikalsten Denken in Vernichtung übersetzt hat.

Die Shoah war nicht nur ein Verbrechen, sondern der Moment, in dem ein kollektiver Denkfehler zu industriellem Mord wurde.

Deshalb gilt Antisemitismus als Muster und Warnung zugleich: Er zeigt, wie schnell aus einer falschen Idee eine mörderische Struktur werden kann.

Er ist kein isoliertes Vorurteil, sondern ein System der Entmenschlichung, das alle anderen Formen von Hass rationalisiert und legitimiert.

4. Heute

Auch in heutigen Massakern, ob gegen Jüdinnen und Juden oder gegen andere Gruppen, erkennt man oft dieselbe geistige Struktur:

die Flucht vor Komplexität, die Projektion von Schuld, die moralische Selbstentlastung durch Gewalt.

In diesem Sinn ist Antisemitismus tatsächlich der Prototyp des gesellschaftlichen Wahns – ein ideologischer „Nullpunkt“, aus dem immer wieder neues Böses hervorgeht, weil er die Fähigkeit zur Differenzierung zerstört.

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1. Antisemitism as the primal form of societal evil

Antisemitism is not an ordinary kind of discrimination.

It does not simply act against others, but functions as a structural projection that corrupts thinking itself.

– It explains complexity through conspiracy,

– history through guilt,

– and difference through danger.

In doing so, antisemitism produces a complete reversal of causality: victims become perpetrators, power is projected outward, weakness is externalized.

In this logic, evil is not merely hatred—it is the destruction of the ability to assign cause, guilt, and responsibility correctly.

In this sense, antisemitism can be understood as a matrix of social evil: it replaces thought with myth, judgment with affect, and complexity with simplification.

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2. Psychological structure

On the psychic level, antisemitism functions as a defense mechanism.

It shifts fear, shame, or loss of control onto an imagined outside.

This is what makes it so dangerous: it satisfies an emotional need for order while simultaneously destroying reason.

One could say that antisemitic thinking collapses the boundary between thought and drive.

It is, in a literal sense, a “malfunction of the brain” — a disturbance of discernment, a pathological need for purity, clarity, and scapegoats.

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3. Historical consequence

Historically, antisemitism is the ideology that has most radically translated thinking into annihilation.

The Holocaust was not only a crime, but the moment when a collective cognitive error became an industrialized act of murder.

For this reason, antisemitism stands as both model and warning: it shows how quickly a false idea can become a murderous structure.

It is not an isolated prejudice, but a system of dehumanization that rationalizes and legitimizes all other forms of hatred.

4. Today

Even in today’s massacres—whether directed against Jews or against other groups—one can recognize the same mental structure:

the flight from complexity, the projection of guilt, the moral self-justification through violence.

Wenn das Ornament im 19. Jahrhundert die sichtbare Haut eines nervösen Zeitalters war, dann ist das Interface heute seine entnervte Fortsetzung. Die Linien, Muster und Überreizungen des Jugendstils sind im Digitalen nicht verschwunden, sondern subkutan geworden – sie laufen nun in Form von Codes, Feeds und Datenströmen unter der Oberfläche. Das Ornament, einst sichtbarer Ausdruck überschüssiger Energie, hat sich in die technische Infrastruktur verwandelt, in ein unsichtbares Nervensystem der Kommunikation.

Damit verschiebt sich auch die Erfahrung von Wahrnehmung und Kontrolle: Wo das Ornament einst Reizüberflutung zelebrierte, organisiert das Interface die Überreizung. Es glättet sie, filtert sie, kanalisiert sie – und erzeugt dadurch eine neue Form von digitaler Nervosität, die nicht mehr ästhetisch, sondern operativ ist. Der Blick gleitet nicht über Muster, sondern über Funktionen; die Reaktion ersetzt die Kontemplation.

In Groys’ Sinn könnte man sagen: Das Interface verwandelt die ornamentale Oberfläche in einen kontinuierlichen Fluss der Aktualisierung. Sichtbarkeit wird nicht mehr gestaltet, sondern verwaltet. Die Energie, die früher in dekorativen Linien vibrierte, zirkuliert heute als endlose Bewegung von Scrollen, Tippen, Wischen – eine ornamentale Geste ohne Ornament. Das Interface ist so gesehen das abstrakte Ornament der Gegenwart, eine flache Haut, die nicht mehr zeigt, sondern steuert.

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Das Interface als unsichtbares Ornament der Übersteuerung

Das Ornament der Moderne war eine ästhetische Reizfläche – ein Übermaß an Linie, Bewegung, Energie. Im digitalen Zeitalter ist dieses Ornament nicht verschwunden, sondern internalisiert: Das Interface ersetzt den ornamentalen Überschuss durch funktionale Glätte. Die Komplexität liegt nicht mehr in der Form, sondern in der Frequenz der Reaktion. Jedes Tippen, Scrollen, Wischen wird Teil eines zirkulierenden Systems, das sich durch Geschwindigkeit erhält.

Diese Verschiebung erzeugt eine neue Form von Übersteuerung. Während das ornamentale Zeitalter seine Nervosität aus der sichtbaren Überfülle bezog, entsteht die digitale Nervosität aus der Unsichtbarkeit der Reizverarbeitung. Die Oberflächen erscheinen ruhig, aber unter ihnen laufen Prozesse, die ständig über ihre eigene Kapazität hinausgehen: Algorithmen, Feeds, Benachrichtigungen – Signale, die sich gegenseitig aktivieren.

Das Interface ist somit das ästhetische und operative Äquivalent eines übersteuerten Nervensystems. Es reagiert schneller, als wir wahrnehmen können, und macht aus der Wahrnehmung selbst eine Form von Reaktion. Der Mensch wird Teil dieser Übersteuerung – eingebunden in eine Maschinerie aus Aufmerksamkeit und Rückkopplung, in der jede Berührung zugleich Auslöser und Antwort ist.

In Groys’ Begriff des „Flows“ ließe sich das als eine Art technischer Dauerstrom verstehen, der das Ornamentale nicht mehr ausstellt, sondern absorbiert. Das Interface ist die Haut dieses Flusses: eine flache, glänzende Oberfläche, die jede Reizung sofort in Funktion umsetzt. So entsteht ein Zustand permanenter Aktivität ohne Ereignis – eine Ästhetik der funktionalen Überreizung, die das Ornament nicht mehr zeigt, sondern lebt.

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1. Wahrnehmung im Ornament (Betrachtung)

Beim Ornament — etwa im Jugendstil oder in der Malerei — ist Wahrnehmung ein Ziel an sich:

Man schaut, man verweilt, man verliert sich im Muster.

Die ästhetische Erfahrung entsteht aus dem Sehen selbst, nicht aus dem Tun.

Das Ornament lädt zur Kontemplation ein – zur Entfaltung des Blicks.

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2. Wahrnehmung im Interface (Reaktion)

Das Interface funktioniert entgegengesetzt:

Es will nicht betrachtet, sondern benutzt werden.

Sehen ist hier immer auf eine Handlung gerichtet – ein Klick, ein Swipe, ein Like.

Die Wahrnehmung ist kein Endpunkt, sondern ein Auslöser.

Jedes visuelle Element ist ein Signal, das sofortige Reaktion verlangt:

> Wahrnehmen heißt handeln.

Das Interface reduziert also den „ästhetischen Zwischenraum“ zwischen Sehen und Tun.

Wo früher Betrachtung war, ist jetzt Funktion.

Das macht Wahrnehmung reaktiv: sie misst sich nicht mehr an Tiefe oder Dauer, sondern an Geschwindigkeit.

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3. Übersteuerung als Konsequenz

Wenn jede Wahrnehmung Reaktion ist, entsteht ein Zustand ständiger Übersteuerung.

Das System verlangt ununterbrochen Rückmeldung – und produziert gleichzeitig zu viele Reize, um sie überhaupt noch wahrzunehmen.

So entsteht ein Kreislauf aus Hyperwahrnehmung und Funktionsrausch:

> Wir reagieren, bevor wir wirklich wahrgenommen haben.

In der Kunsthochschule lernt man selten, ein einfaches Schild zu gestalten. Diese Abwesenheit ist bezeichnend: Sie zeigt, wie stark Gestaltung heute von der Idee der Reflexion, nicht der Funktion, bestimmt ist. Das Schild hingegen ist eine Form der radikalen Direktheit. Es will nicht interpretiert, sondern befolgt werden. Es kommuniziert nicht symbolisch, sondern operativ – es handelt im Raum.

Gerade darin liegt jedoch sein theoretisches Potenzial. Das Schild ist das Ur-Interface: eine Fläche, die zwischen Raum und Handlung vermittelt, zwischen Betrachter*in und System. Es ordnet, lenkt, strukturiert Bewegung – und damit Wahrnehmung. Seine visuelle Einfachheit verbirgt eine hohe soziale Komplexität: Wer darf sprechen? Wer bestimmt, was sichtbar oder begehbar ist?

Dass das Schildermachen in Kunsthochschulen kaum vorkommt, ist daher nicht bloß eine pädagogische Lücke, sondern ein Symptom. Es verweist auf eine anhaltende Scheu vor funktionaler Autorität, vor der Idee, dass Gestaltung unmittelbar wirken darf. Das Schild steht im Gegensatz zu jener ambivalenten Ästhetik, die in der Gegenwartskunst bevorzugt wird: Es ist eindeutig, nützlich, zeitlich gegenwärtig. Vielleicht ist es gerade deshalb ein fruchtbares Gegenmodell – ein Ort, an dem sich die Frage nach Macht, Orientierung und Materialität in der Gestaltung konkretisieren kann.

In einer digital fragmentierten Welt, in der Interfaces unsichtbar geworden sind, könnte das Schild als physische, sichtbare Anweisung ein Mittel sein, Gestaltung wieder zu erden. Es zeigt, dass Kommunikation nicht nur im Fluss, sondern auch im Halt besteht: im Moment der Lesbarkeit, der Begrenzung, der Entscheidung.

Das Schild und der protofaschistische Wunsch nach Klarheit

Das Schild ist in gewisser Weise die reinste Form von Sichtbarkeit und Befehl. Es schafft Orientierung, aber auch Gehorsam. Diese Ambivalenz spiegelt sich in ästhetischen Strömungen, die auf unmittelbare Evidenz setzen – also auf das Versprechen, dass Form, Natur oder Wahrheit selbst sprechen könnten.

Genau dieses Versprechen steht im Zentrum vieler protofaschistischer oder schwurbel-esoterischer Ästhetiken: Sie flüchten aus der Unübersichtlichkeit moderner, digital fragmentierter Wirklichkeit in eine illusionäre Unmittelbarkeit. Sie suchen nach „reinen Formen“, „klarer Sprache“, „natürlichen Materialien“, „organischer Ordnung“ – und verwechseln formale Klarheit mit moralischer Wahrheit.

So wird das visuell Eindeutige (das Schildhafte) zum ideologischen Trost: Es gibt Richtung, wo eigentlich Ambivalenz wäre.

In der Kunsthochschule wiederum reagiert man darauf oft mit der entgegengesetzten Bewegung: Alles soll offen, mehrdeutig, prozessual sein – um sich vom autoritären Gestus der Eindeutigkeit zu distanzieren. Das führt aber zu einer paradoxen Leerstelle: Die Fähigkeit, funktionale Klarheit ohne ideologische Aufladung zu denken, geht verloren.

Gerade das wäre eine Aufgabe für zeitgenössische Gestaltung: die Form der Direktheit zurückzugewinnen, ohne in das autoritäre Begehren nach Wahrheit, Reinheit oder Natürlichkeit zu kippen.

Ein Schild, das denkt, wäre also das Gegenteil eines Befehls: eine reflektierte Eindeutigkeit, die ihre eigene Macht sichtbar macht.

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English:

Why don’t people learn how to design signs anymore at art schools? The sign as a forgotten interface.

At art school, one rarely learns how to design a simple sign. This absence is revealing: it shows how strongly design today is shaped by the idea of reflection rather than function. The sign, by contrast, is a form of radical directness. It does not want to be interpreted, but obeyed. It communicates not symbolically, but operationally – it acts within space.

And yet, this is precisely where its theoretical potential lies. The sign is the primordial interface: a surface mediating between space and action, between viewer and system. It organizes, directs, structures movement – and therefore perception. Its visual simplicity conceals a high degree of social complexity: Who is allowed to speak? Who decides what is visible or accessible?

The fact that sign-making barely exists in art schools is therefore not merely a pedagogical gap, but a symptom. It points to an ongoing discomfort with functional authority, with the idea that design may act directly. The sign stands in opposition to the ambiguous aesthetics favored in contemporary art: it is unambiguous, useful, temporally present. Perhaps that is precisely why it could serve as a productive counter-model – a site where questions of power, orientation, and materiality in design can become concrete.

In a digitally fragmented world, in which interfaces have become invisible, the sign could function as a physical, visible instruction that grounds design again. It demonstrates that communication exists not only in flow, but also in pause: in the moment of legibility, limitation, and decision.

The sign and the proto-fascist desire for clarity

In a certain sense, the sign is the purest form of visibility and command. It creates orientation, but also obedience. This ambivalence is reflected in aesthetic movements that rely on immediate evidence – on the promise that form, nature, or truth could somehow speak for themselves.

This very promise lies at the center of many proto-fascist or esoteric-conspiratorial aesthetics: they flee from the complexity of modern, digitally fragmented reality into an illusion of immediacy. They search for “pure forms,” “clear language,” “natural materials,” “organic order” – and mistake formal clarity for moral truth.

In this way, visual unambiguity (the sign-like) becomes an ideological comfort: it provides direction where there would otherwise be ambivalence.

At art schools, meanwhile, people often react with the opposite movement: everything should be open, ambiguous, processual – in order to distance themselves from the authoritarian gesture of unambiguity. But this leads to a paradoxical void: the ability to think functional clarity without ideological charge gets lost.

Yet this is precisely what contemporary design should attempt: to reclaim the form of directness without collapsing into the authoritarian desire for truth, purity, or naturalness.