#designtext

In der Kunsthochschule lernt man selten, ein einfaches Schild zu gestalten. Diese Abwesenheit ist bezeichnend: Sie zeigt, wie stark Gestaltung heute von der Idee der Reflexion, nicht der Funktion, bestimmt ist. Das Schild hingegen ist eine Form der radikalen Direktheit. Es will nicht interpretiert, sondern befolgt werden. Es kommuniziert nicht symbolisch, sondern operativ – es handelt im Raum.

Gerade darin liegt jedoch sein theoretisches Potenzial. Das Schild ist das Ur-Interface: eine Fläche, die zwischen Raum und Handlung vermittelt, zwischen Betrachter*in und System. Es ordnet, lenkt, strukturiert Bewegung – und damit Wahrnehmung. Seine visuelle Einfachheit verbirgt eine hohe soziale Komplexität: Wer darf sprechen? Wer bestimmt, was sichtbar oder begehbar ist?

Dass das Schildermachen in Kunsthochschulen kaum vorkommt, ist daher nicht bloß eine pädagogische Lücke, sondern ein Symptom. Es verweist auf eine anhaltende Scheu vor funktionaler Autorität, vor der Idee, dass Gestaltung unmittelbar wirken darf. Das Schild steht im Gegensatz zu jener ambivalenten Ästhetik, die in der Gegenwartskunst bevorzugt wird: Es ist eindeutig, nützlich, zeitlich gegenwärtig. Vielleicht ist es gerade deshalb ein fruchtbares Gegenmodell – ein Ort, an dem sich die Frage nach Macht, Orientierung und Materialität in der Gestaltung konkretisieren kann.

In einer digital fragmentierten Welt, in der Interfaces unsichtbar geworden sind, könnte das Schild als physische, sichtbare Anweisung ein Mittel sein, Gestaltung wieder zu erden. Es zeigt, dass Kommunikation nicht nur im Fluss, sondern auch im Halt besteht: im Moment der Lesbarkeit, der Begrenzung, der Entscheidung.

Das Schild und der protofaschistische Wunsch nach Klarheit

Das Schild ist in gewisser Weise die reinste Form von Sichtbarkeit und Befehl. Es schafft Orientierung, aber auch Gehorsam. Diese Ambivalenz spiegelt sich in ästhetischen Strömungen, die auf unmittelbare Evidenz setzen – also auf das Versprechen, dass Form, Natur oder Wahrheit selbst sprechen könnten.

Genau dieses Versprechen steht im Zentrum vieler protofaschistischer oder schwurbel-esoterischer Ästhetiken: Sie flüchten aus der Unübersichtlichkeit moderner, digital fragmentierter Wirklichkeit in eine illusionäre Unmittelbarkeit. Sie suchen nach „reinen Formen“, „klarer Sprache“, „natürlichen Materialien“, „organischer Ordnung“ – und verwechseln formale Klarheit mit moralischer Wahrheit.

So wird das visuell Eindeutige (das Schildhafte) zum ideologischen Trost: Es gibt Richtung, wo eigentlich Ambivalenz wäre.

In der Kunsthochschule wiederum reagiert man darauf oft mit der entgegengesetzten Bewegung: Alles soll offen, mehrdeutig, prozessual sein – um sich vom autoritären Gestus der Eindeutigkeit zu distanzieren. Das führt aber zu einer paradoxen Leerstelle: Die Fähigkeit, funktionale Klarheit ohne ideologische Aufladung zu denken, geht verloren.

Gerade das wäre eine Aufgabe für zeitgenössische Gestaltung: die Form der Direktheit zurückzugewinnen, ohne in das autoritäre Begehren nach Wahrheit, Reinheit oder Natürlichkeit zu kippen.

Ein Schild, das denkt, wäre also das Gegenteil eines Befehls: eine reflektierte Eindeutigkeit, die ihre eigene Macht sichtbar macht.

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English:

Why don’t people learn how to design signs anymore at art schools? The sign as a forgotten interface.

At art school, one rarely learns how to design a simple sign. This absence is revealing: it shows how strongly design today is shaped by the idea of reflection rather than function. The sign, by contrast, is a form of radical directness. It does not want to be interpreted, but obeyed. It communicates not symbolically, but operationally – it acts within space.

And yet, this is precisely where its theoretical potential lies. The sign is the primordial interface: a surface mediating between space and action, between viewer and system. It organizes, directs, structures movement – and therefore perception. Its visual simplicity conceals a high degree of social complexity: Who is allowed to speak? Who decides what is visible or accessible?

The fact that sign-making barely exists in art schools is therefore not merely a pedagogical gap, but a symptom. It points to an ongoing discomfort with functional authority, with the idea that design may act directly. The sign stands in opposition to the ambiguous aesthetics favored in contemporary art: it is unambiguous, useful, temporally present. Perhaps that is precisely why it could serve as a productive counter-model – a site where questions of power, orientation, and materiality in design can become concrete.

In a digitally fragmented world, in which interfaces have become invisible, the sign could function as a physical, visible instruction that grounds design again. It demonstrates that communication exists not only in flow, but also in pause: in the moment of legibility, limitation, and decision.

The sign and the proto-fascist desire for clarity

In a certain sense, the sign is the purest form of visibility and command. It creates orientation, but also obedience. This ambivalence is reflected in aesthetic movements that rely on immediate evidence – on the promise that form, nature, or truth could somehow speak for themselves.

This very promise lies at the center of many proto-fascist or esoteric-conspiratorial aesthetics: they flee from the complexity of modern, digitally fragmented reality into an illusion of immediacy. They search for “pure forms,” “clear language,” “natural materials,” “organic order” – and mistake formal clarity for moral truth.

In this way, visual unambiguity (the sign-like) becomes an ideological comfort: it provides direction where there would otherwise be ambivalence.

At art schools, meanwhile, people often react with the opposite movement: everything should be open, ambiguous, processual – in order to distance themselves from the authoritarian gesture of unambiguity. But this leads to a paradoxical void: the ability to think functional clarity without ideological charge gets lost.

Yet this is precisely what contemporary design should attempt: to reclaim the form of directness without collapsing into the authoritarian desire for truth, purity, or naturalness.