Cam🍊

1. Bận chi lời thị phi thiên hạ. Chén trà trong tay ấm lạnh tự mình biết.

“Dạ hành giả năng vô vi gian, bất năng cấm cẩu sử vô phệ kỉ dã” (Chiến Quốc sách – Hàn sách).  Dịch: Người đi đêm dẫu chẳng làm điều tà gian nhưng không thể cấm chó sủa

Ngày xưa, người ra đường giữa đêm khuya khoắt thường rơi vào hai trường hợp: Một là có việc gấp, bất đắc dĩ, hai là kẻ trộm cắp, lưu manh. Dẫu là người quân tử, đường đường chính chính, không làm chuyện xấu nhưng đi ngoài đường buổi đêm cũng khó tránh khỏi điều tiếng, không ngăn nổi đàn chó sủa bậy.

Lại cũng giống như người ta có thể quang minh chính đại, đi được thẳng, làm được chính nhưng cũng không ngăn nổi lời ong tiếng ve dị nghị của thiên hạ.

Bởi vậy, chớ nên để trong tâm những điều thị phi, tai đừng nghe lời gàn dở, mắt đừng nhìn chuyện trái khoáy. Miệng lưỡi của thiên hạ căn bản là không nên để ý, luỵ phiền.

Từ Vị, nhà thơ đời nhà Minh từng nói: “Thế gian việc gì cũng không cưỡng cầu, chuyện gì cũng có thể buông bỏ, nhàn nhã cũng là thú vui. Tình người có muôn vàn dạng nên như thế này, nên như thế kia, chỉ cần giữ tâm hồn thoải mái là được“.

2. Chữ tài liền với chữ tai một vần

“Thiện du giả nịch, thiện kỵ giả đọa” (Hoài Nam Tử – Đạo Huấn).  Dịch: Người giỏi bơi lội dễ bị chết đuối, người giỏi cưỡi ngựa dễ bị ngã đau.

Đó gọi là “sinh nghề tử nghiệp”, người ta giỏi thứ gì thì rất có thể phải mang lấy họa vì thứ đó. Đặc biệt là những người có tâm cao ngạo, kiêu căng, cậy tài thì càng dễ mang hoạ. Trong Truyện Kiều, Nguyễn Du viết rất chí lý: “Có tài mà cậy chi tài. Chữ tài liền với chữ tai một vần“. Phàm là những kẻ ham danh phải khốn vì danh, hám lợi phải bỏ mình vì lợi, thích tranh đoạt lợi ích thì dễ rơi vào cảnh khốn cùng.

3. Thuận duyên mà sống “Ngư thừa ư thủy, điểu thừa ư phong, thảo mộc thừa ư thời” (Thuyết Uyển – Kiến Bản).  dịch: Cá nhờ sức nước mà bơi lội, chim nhờ sức gió mà bay lượn, cây cỏ nhờ thời vụ mà sinh trưởng

Trong đời, nếu muốn gặt hái thành công thì cần phải chớp lấy thời cơ, vận dụng tốt điều kiện. Nhân lúc tình thế đang tốt đẹp mà ra tay, nỗ lực một phen, khéo léo dẫn dắt, thuận theo thời thế thì có thể hy vọng lập được sự nghiệp lớn. 4. Tâm bất biến giữa dòng đời vạn biến

“Chi Lan sinh ư thâm cốc, bất dĩ vô nhân nhi bất phương” (Khổng Tử gia ngữ – Tại Ách) Dịch: Cỏ Chi Lan sống ở hang núi sâu, không vì ở chốn vắng người mà ngừng toả hương thơm

Cây cỏ vốn thơm, dẫu là giữa chốn phồn hoa, đô hội hay nơi thâm sơn cùng cốc hương thơm ấy vẫn không đổi. Làm người cũng phải có được sự kiên định ấy. Tâm không lay động trước ngoại cảnh, lòng không mê hoặc bởi vật chất trước mắt, có thể trong lúc gian nguy vẫn thể hiện rõ ràng phẩm chất, ấy là người quân tử vậy.

Cỏ Chi Lan sống nơi núi sâu không bóng người vì sao vẫn toả ngát hương thơm, không chút bối rối, muộn phiền? Chẳng phải rốt cuộc cũng chỉ là để chờ đợi người có duyên biết thương hoa tiếc ngọc, thưởng thức hương thơm đó sao?

5. Người làm việc lớn tất phải biết giấu mình giữa thiên hạ

“Phục cửu giả, phi tất cao. Khai tiên giả, tạ độc tảo” (Vi Lô Dạ Thoại).  dich: Phàm là thứ ẩn nấp lâu, khi bay ắt sẽ bay cao. Phàm là vật khai nở quá sớm, khi tàn tạ cũng rất mau lẹ.

Định luật tương sinh tương khắc ấy quả là rất đúng. Vạn sự vạn vật đều đang hoạt động dựa theo một quy luật, chuẩn tắc nhất định, tưởng hỗn độn nhưng lại cực kỳ có trật tự. Con người cũng vậy, sau khi ẩn thân một thời gian dài, mài giũa đầy đủ khí chất một khi xuất sơn nhất định sẽ tạo nên chấn động, tung cánh giữa trời cao.

Tôn Tẫn học Đạo cùng Quỷ Cốc Tử mấy chục năm, ẩn nhẫn trên núi, rời xa thế tục, đến khi xuống phò vua Tề thì uy chấn thiên hạ, dựng thành sự nghiệp hiển hách xuân thu. Gia Cát Lượng nằm khểnh ở Long Trung, ngày tiêu dao vui thú sông hồ, đêm ngâm thơ, hóng gió ngắm trăng, sau này xuống núi đã phò tá Lưu Bị dựng thành đế nghiệp, chia ba thiên hạ.

Ẩn mình giữa núi sâu, chờ thời lập đại nghiệp lớn là như vậy. 6. Việc gì quá cũng không nên. Biết vừa biết đủ mới là chân phúc

“Hoa khán bán khai, tửu ẩm vi túy, thử trung đại hữu giai thú” (Thái Căn Đàm). Dịch: Ngắm hoa lúc mới nở một nửa, uống rượu đến độ vừa chớm say, thảy đều là niềm vui thú lớn

Đời người cần phải học tiết chế, biết dừng lại đúng lúc, biết đủ. Như thế thì không lo gì không có được niềm vui. Khi vui đừng quá mức, kẻo vui quá hóa buồn. Dục vọng không thể phóng túng, hễ phóng túng thì dễ gây nên tai họa. Uống rượu chỉ nên hơi hơi say, ngắm hoa chỉ nên ngắm nửa chừng, ấy mới là niềm vui thú lớn trong đời.

Nếu luôn truy cầu một sự nghiệp đủ đầy, tiền của dư thừa thì cả đời người ta cũng không được an toàn, thanh thản. Sống trên đời, làm người không cần đòi hỏi, làm việc không cần hoàn hảo, hưởng lạc không được hưởng đến hết.

1. Người tính không bằng trời tính

Nhân hữu thiên toán, thiên tắc nhất toán

Nghĩa là: Con người có tính toán vạn lần cũng không bằng trời tính một lần.

Có lẽ trong lòng mỗi người, ai cũng đều có những tính toán nhỏ nhặt để bản thân thu được lợi ích. Tuy nhiên con người có tính toán nghìn vạn lần, tính tới tính lui cho bản thân cũng là “người tính không bằng trời tính”.

“Thiên tắc nhất toán”, trời tính là tính như thế nào? Chính là căn cứ theo lượng “đức” nhiều ít của mỗi người. “Đức” mà nhiều thì sẽ được hưởng nhiều phúc lộc, còn “đức” ít, “nghiệp” nhiều thì có tính toán nhiều đến đâu cũng không thành, có khi còn mang họa đến thân.

“Nhân thiện, nhân khi, thiên bất khi;

nhân ác, nhân phạ, thiên bất phạ.

Nhân hữu thiện niệm, thiên tất hữu chi;

nhân nhược trung hậu, phúc tất tùy chi”.

Ý rằng:

Người thiện, người ác, trời không ác;

Kẻ ác, người sợ, trời không sợ;

người hiền, người khinh, trời chẳng khinh.

Người có thiện niệm, trời tất có bảo hộ;

người có trung hậu, phúc tất tới phía sau.

2. Người biết mệnh thì không đi xem mệnh.

Quân tử tri mệnh bất toán mệnh

Nghĩa là: Người quân tử hiểu vận mệnh không đi đoán mệnh.

Vạn sự vạn vật đều có thời, có vận, có thế.

“Thời” chính là thời cơ, có thiên thời mà vận khí chưa đến cũng khó tránh khỏi rơi vào tan vỡ;

“Vận” chính là sự hòa hợp của thiên thời, địa lợi, nhân hòa;

“Thế” chính là sự sai lệch về tình thế, sự sai lệch càng lớn, năng lượng càng lớn sẽ ào ào như thác nước.

Ba điều này hợp lại với nhau gọi chung là “mệnh”.

Khổng Tử nói:

“Bất tri mệnh, vô dĩ vi quân tử dã ; Bất tri lễ, vô dĩ lập dã; Bất tri tín, vô dĩ tri nhân dã”. 

Nghĩa là: 

Không biết mệnh trời thì không thể làm người quân tử. Không biết lễ thì không thể tự lập thân. Không biết chữ tín thì không hiểu được người.

“Tri mệnh” trước tiên là biết được “mệnh của tự thân”, chính là nên hiểu được rằng là một con người khi được sinh ra trong thế giới này nên làm sao để lập thân xử thế;

Tiếp nữa là biết tới “thiên mệnh”, chính là sau khi đã trải qua những thăng trầm trong cõi nhân sinh thì hiểu được quy luật tự nhiên của trời đất, từ đó có thể tuân theo mệnh trời.

Một người sau khi hiểu số mệnh con người và trong lòng không có hoài nghi, họ có thể thản nhiên đón nhận mọi thứ tự nhiên, cũng sẽ không cần đi toán mệnh nữa.

3. Nước chảy trăm sông không tranh giành

“Thánh nhân chi đạo, vi nhi bất tranh”, “Phù duy bất tranh, cố thiên hạ mạc năng dữ chi tranh”.

Những câu này có thể tạm hiểu là:

Bậc thánh nhân chỉ làm việc chứ không tranh giành. Vì không tranh giành nên thiên hạ cũng không ai tranh với mình.

“Thượng thiện nhược thủy, Thủy thiện lợi vạn vật nhi bất tranh, xử chúng nhân chi sở ác, cố kỷ vu đạo”.

Nghĩa là:

Nước đứng đầu thiện, nước đem lại lợi ích cho muôn vật mà lại không tranh giành. Phẩm chất cao thượng của bậc trí nhân cũng giống như nước, làm lợi cho vạn vật mà không đi tranh giành tư lợi, ở nơi mọi người đều cảm thấy là thấp nhất nhưng vẫn thong dong ung dung tự tại, vì vậy gần với ‘đạo nhất’.

Trong cuộc sống, tư tưởng “phù duy bất tranh, cố thiên hạ mạc năng dữ chi tranh” của Lão Tử còn là đạo lý biến phức tạp thành giản đơn, là trí tuệ xử thế. Rất nhiều khi, người không tranh giành không phải là người thua cuộc, cũng không phải là người nhu nhược hèn yếu mà là người hiểu được đạo lý, biết tiến biết lui, “lùi một bước biển rộng trời cao”. Đó là một loại nhân cách, một loại trí tuệ cao và cũng là một loại hàm dưỡng. 

4. Không làm gì mà không gì là không làm

Thế nào là “vô vi”?

Đương nhiên không phải là không làm gì cả. “Vô vi” mà Lão Tử nói là tuân theo quy luật, thuận ứng tự nhiên, không làm bậy, làm càn.

Nếu cứ làm càn không tôn trọng quy luật, sẽ chịu sự trừng phạt của tự nhiên.

Muốn “hữu vi” thì trước tiên phải hiểu đạo lí của “vô vi”. 

Đạo thường vô vi nhi vô bất vi

Nghĩa: Đạo vĩnh hằng là thuận ứng theo tự nhiên, không có sự việc nào mà không dó nó làm ra

Vô vi ở đây là thuận ứng theo tự nhiên, không làm bừa. “Vô bất vi” là không có sự việc nào mà không do nó làm ra. Phép tắc của đạo là dùng phương thức vô vi để đạt hiệu quả vô bất vi. Lão Tử còn nhấn mạnh, nếu kiên trì giữ phép tắc này, muôn vật sẽ tự sinh tự lớn.

Đời người không thể không làm việc, người sống cần phải làm việc. nếu không thì cuộc sống sẽ trở nên vô vị. Người ta đánh giá một người không làm gì cả, cuộc sống của người đó không có tiền đồ, sống chẳng có ý nghĩa gì.

Nhưng, có một số người làm việc không nhất định là việc tốt, họ chỉ là không có việc thì tìm lấy việc, việc họ làm không những vô ích mà còn gây phiền phức cho người khác.

Thành sự bất túc mà bại sự hữu dư.

Họ làm chẳng bằng họ đừng làm, nhiều thêm một việc chẳng bằng bớt đi một việc. Làm việc với trạng thái tốt thì có thể, mà lại không tạo nhiều việc, không tìm việc, không gây phiền phức cho người khác, không cản trở người khác.

5. Có bùn mới có sen

Chân bất ly huyễn, nhã bất ly tục

Nghĩa là: Thật không thể tách rời với ảo, cao thượng không tách rời với trần tục.

Chân thực và ảo tưởng, cao thượng và dung tục là những điều tương khắc đối lập nhau.

Nhân sinh như mộng, mộng cũng như nhân sinh, nằm mộng cũng là nhân sinh. Cho dù là “giấc mộng vàng đẹp đẽ” hay nằm mơ giữa ban ngày thường bị mọi người cười chê, tuy nhiên đó đều không phải ngẫu nhiên.

Tại sao trời đất lại phân ra ngày và đêm? Chính là để chúng ta một nửa sống trong hiện thực, một nửa rơi vào cõi mê. Hoa sen sống giữa bùn lầy, gần bùn mà chẳng hôi tanh mùi bùn, vẫn giữ được sự thanh cao lại vừa trần tục.

Đơn giản tới đỉnh điểm, chính là tận cùng của sự tao nhã.

6. Cây thẳng bị đốn trước, giếng ngọt bị cạn trước Nhân chi sinh dã nhu nhược, kỳ tử dã kiên cường

Dịch nghĩa: Người sống thường mềm dịu lúc chết thì cứng cỏi

Lão Tử có một tư tưởng rất quan trọng: “Con người khi sống thì mềm yếu mà khi chết thì cứng nhắc. Muôn vật, cây cỏ khi sống đều mềm yếu, mà khi chết đều khô cứng. Cho nên cứng rắn là con đường chết; mềm yếu là con đường sống.

Cho nên binh mạnh thì chẳng thắng, cây cứng thì bị chặt. Cho nên cứng và lớn ở bực dưới; mềm yếu ở bực trên”.

Đại ý là, người ta khi sống, thân thể mềm yếu nhưng sau khi chết thì hoàn toàn cứng nhắc. Cây cỏ vạn vật khi sống đều mềm, nhưng tới khi chết thì khô cứng. Vì vậy, người cứng nhắc, cương liệt khó có thể sinh tồn. Yếu mềm, không cứng nhắc mới có thể sinh tồn trong không gian này. Do đó, trong khi dùng binh mà cậy mạnh sẽ gặp phải diệt vong, cây càng to càng lớn càng dễ bị đốn hạ và phá hủy. 

Cây cao vượt rừng gió sẽ dập, chim bay vượt đàn chịu súng săn. Người luôn nổi trội hơn người khác tất sẽ bị người ghen ghét. Tâm lý ‘không muốn nhìn thấy điểm tốt của người khác’, chính là một biểu hiện của sự đố kỵ, cũng là một hiện tượng khá phổ biến trong xã hội hiện nay. Bởi vậy một người giỏi giang tài hoa là việc tốt, tuy nhiên không nên đi khắp nơi khoe khoang hiển lộ tài năng của mình. Cậy tài mà khinh người chỉ bộc lộ sự nông cạn và tự chuốc vạ vào bản thân.

Những người mạnh luôn ở vị trí thấp trong khi người yếu nhược ở vị trí cao hơn. Cường tráng nhìn dường như là tốt, nhưng nó làm cho sinh mệnh khó kéo dài, người yếu ớt ngược lại ở vị trí trên. Đây là cái gọi là: “Lấy nhu khắc cương”.

7. Không có chuyện cuộc đời mãi bế tắc Vô bình bất pha, vô vãng bất phục, gian trinh vô cữu

Đây là hào từ cửu tam trong quẻ Thái. Câu này có nghĩa là:

Vô bình bất pha: Không có đất bằng vĩnh viễn không thành sườn dốc.

Vô vãng bất phục: Không có chỉ đi mà không trở về

Gian trinh vô cữu: Không có khổ nạn nào mà không kết thúc

Qua cơn Bĩ cực đến hồi thái lai

Cổ nhân giảng: “Vật cùng tắc biến”, “Vật cực tất phản”, ý nói một sự việc khi đi đến điểm cực độ thì sẽ có thay đổi, từ tốt chuyển thành xấu, từ xấu lại chuyển thành tốt. Cho nên con người ta càng ở vào lúc vô vọng, thì càng cần giữ vững ý chí bản thân (trinh), bởi vì rất có thể là hy vọng đang ở ngay trước mắt. Nghịch cảnh đồng thời cũng chính là cơ hội tốt để tôi luyện bản thân. Muốn xoay chuyển tình thế cốt là phải giữ vững tâm của chính mình.

8. Biết đủ cũng là một loại thịnh vượng

Cố tri túc chi túc, thường túc hĩ

(biết thế nào là đủ thì sẽ luôn có đủ)

Trong Chương 46 Đạo Đức Kinh, Lão Tử giảng:

“Họa mạc đại vu bất tri túc,

cữu mạc đại vu dục đắc,

cố tri túc chi túc,

thường túc hĩ”,

nghĩa là: không họa nào lớn bằng không biết đủ, không hại nào lớn bằng ham muốn có được, cho nên biết thế nào là có đủ thì sẽ luôn có đủ.

Tư tưởng biết đủ của Lão Tử bao hàm rất nhiều ý nghĩa khác nhau. “Biết đủ” là cầu bên trong mà không cầu bên ngoài, là theo đuổi bản tính chất phác và sự dồi dào về tinh thần.

Kỳ thị dục thâm giả, kỳ thiên ky thiển

Nghĩa là: Nếu một người có quá nhiều dục vọng ham muốn, thì trí tuệ của bản thân người này sẽ bị phong bế. Mê muội mất ý chí thì sẽ mất hết, tham lam ham muốn quá nhiều thì hại thân.

Khi một người đắm đuối hưởng thụ tài sắc danh vọng, thì khả năng phán đoán của họ sẽ bị ảnh hưởng, thậm chí đánh mất luôn trí tuệ của mình, tự họ cũng bắt đầu gieo mầm tai họa cho chính cuộc sống của bản thân. Nếu một người không lấy sự nghiệp và tu dưỡng làm trọng, không hiểu cách kiềm chế dục vọng, thì có thể dễ dàng rơi vào sự nguy hiểm bất cứ lúc nào.

“Tri túc giả phú”, người biết đủ là người giàu có.

Lão Tử vô cùng coi trọng tư tưởng biết đủ. Ông cho rằng, tư tưởng biết đủ có thể quyết định vinh nhục, sống chết, họa phúc… của mọi người. Không chỉ thế, Lão Tử còn dùng “biết đủ” để phân biệt người giàu và người nghèo trong xã hội.

Một người nếu biết đủ thì những yếu tố khách quan như tiền tài, của cải… cho dù không có nhiều lắm nhưng họ vẫn có thể tự nhận mình là người giàu có.

9. Ít chuyện là phúc, đa nghi là tai hoạ. Thiểu sự vi phúc, đa tâm chiêu họa; Phúc mạc phúc vu thiểu sự, họa mạc họa vu đa tâm

Nghĩa là: Ít chuyện là phúc, đa nghi là chiêu mời tai họa. Có phúc hay không là ở việc có ít chuyện hay nhiều chuyện, có họa hay không là ở việc đa nghi nhiều hay ít.

Người ta thường nói: “Dữ kỳ đa tâm, bất như thiểu căn cân”, 

tạm dịch: nếu vì đa nghi mà sinh hiểu lầm thà coi như không biết việc gì sẽ tốt hơn. Nguồn gốc của thị phi thường ở sự đa nghi của con người, đa nghi sinh bất lợi cho việc qua lại và chung sống giữa người với người. Chỉ có những người cả ngày phải bôn ba vất vả cực nhọc kiếm sống, bị những chuyện vụn vặt vướng víu quanh thân, mới hiểu được bình an vô sự nhẹ nhàng chính là hạnh phúc lớn nhất; chỉ có những người tâm như chỉ thủy yên tĩnh ổn định mới hiểu được hiểu lầm chính là tai vạ lớn nhất.

Hạnh phúc lớn nhất của đời người không có gì hơn việc trong tâm không có chuyện phiền muộn, tai họa lớn nhất của đời người không có gì đáng sợ hơn sự đa nghi.

10. Hai năm học nói, cả đời học im lặng

Lưỡng niên học thuyết thoại, nhất bối tử học bế chủy

Cổ nhân dạy: “Nhiều lời là bệnh thứ nhất trong đối nhân xử thế, động không bằng tĩnh, nói không bằng im lặng”.

Người ta khi càng nhiều lời, sẽ tự khiến bản thân rơi vào khốn cảnh, chi bằng hãy giữ trung đạo mà hành. Dưỡng thành thái độ khiêm tốn, tự nhiên có thể nhạy cảm, minh mẫn, thận trọng đối diện với mọi việc xung quanh. Lời nói ra sẽ thận trọng, không nói những điều chưa suy nghĩ, cân nhắc đặc biệt càng không bao giờ nói những lời sáo rỗng, lý luận viển vông. 

Cổ nhân nói: “Phong lưu bất tại đàm phong thịnh, tụ thủ vô ngôn vị tối trường“, tạm dịch: Người phong lưu kiệt xuất, lời nói thường ẩn chứa hàm ý sâu sắc.

Những người ba hoa thao thao bất tuyệt đôi khi không phải là người có thể tỏa sáng. Ngược lại có những người im lặng không nói lại ẩn chứa sâu thẳm trong tâm những suy nghĩ cao thâm khó lường.

11. Có Đức mặc sức mà ăn.

Tích thiện chi gia tất hữu dư khánh, tích bất thiện chi gia tất hữu dư ương

Ý nghĩa câu này là: Gia tộc tích lũy thiện hạnh, thiện đức, thì sẽ có phúc báo không ngừng, con cháu hậu thế cũng sẽ được thừa hưởng phúc báo. Gia tộc thường làm việc bất thiện, thì sẽ thường xảy ra tai họa, thậm chí liên lụy đến con cháu đời sau.

Tuân Tử nói:

“Tích thiện thành đức, mà tự đắc được cảnh giới Thần linh, có được tâm cảnh của Thánh nhân”.

Các bậc đức lớn thời cổ đại dạy chúng ta sửa tâm, người hiện đại gọi là điều chỉnh tâm thái. Mỗi tối tự phản tỉnh kiểm điểm bản thân, tâm hại người tổn thương người thì nhất định không được có, suy nghĩ đã có tâm giúp người lượng thứ người chưa.

“Tích thiện chi gia tất hữu dư khánh, tích bất thiện chi gia tất hữu dư ương”,

đó cũng là kết quả truyền đời của gia phong. Gia phong, gia huấn tốt được truyền thừa tốt sẽ trở thành ngọn hải đăng dẫn đường cả hành trình cuộc đời của mỗi người trong gia tộc. Một người nếu từ nhỏ được hun đúc trong gia phong tốt, thì trong cuộc sống, xử thế sẽ có “pháp” có thể nương tựa, sẽ kiên trì giữ nội tâm mình không để ngoại vật ảnh hưởng. Như thế, đường đời mới có thể đi được xa hơn, gia tộc mới có thể ngày càng hưng vượng.

12. Thiên Đạo khuy doanh ích khiêm, Địa Đạo biến doanh lưu khiêm. Quỷ Thần hại doanh phúc khiêm, nhân Đạo ác doanh hiếu khiêm

Nghĩa là:

Đạo Trời bớt cái đầy để lợi ích cho cái khiêm hạ, Đạo Đất biến đổi cái đầy chảy vào cái khiêm hạ. Đạo Quỷ Thần làm tổn hại cái đầy và ban phúc cho cái khiêm hạ. Đạo con người ghét cái đầy mà thích cái khiêm hạ.

Đạo Trời, Đạo Đất, Đạo quỷ Thần, Đạo con người đều nói về một chữ ‘Khiêm’.

Quẻ Khiêm là quẻ tượng duy nhất 6 hào toàn cát trong Kinh Dịch.

Quẻ Khiêm trên là Khôn, dưới là Cấn. Cấn là sơn (núi), Khôn là địa (đất).

Núi cao lớn nhưng lại ở dưới đất. Trong chỗ thấp ẩn chứa cao lớn, khom người ở dưới vật, tiên nhân hậu kỷ (người trước, mình sau), do đó quẻ Khiêm tượng trưng cho khiêm hạ, khiêm tốn.

Trong “Đạo đức kinh”, Lão Tử nói: “Cái thiện cao nhất như nước, nước thiện, lợi cho vạn vật mà không tranh, ở nơi mọi người đều không thích (chỗ thấp), cho nên gần với Đạo”.

Trong học thuyết Đạo gia, nước là thiện nhất mềm nhất. Đặc tính của nước mềm mại chu mật, nhỏ thì vô thanh, lớn thì cuồn cuộn tuôn trào. Không tranh với người, nhưng lại bao dung chứa đựng vạn vật. Nước có đức hạnh nuôi dưỡng vạn vật, nó khiến vạn vật đắc được lợi ích của nó, mà không xảy ra mâu thuẫn, xung đột với vạn vật. Đạo của đời người cũng không vượt khỏi nó.

1. Vi vô vi: Chữ “vi”  đầu là động từ, có nghĩa là “tố , là tác vi”  (tức là làm), Dùng phương thức nào để “tác vi”.

“Vô vi”, chính là phương thức lấy vô vi để “tác vi” (làm).

Thế nào là "Vô Vi"?

Đương nhiên không phải là không làm gì cả. “Vô vi” mà Lão Tử nói là tuân theo quy luật, thuận ứng tự nhiên, không làm bậy, làm càn. Nếu cứ làm càn không tôn trọng quy luật, sẽ chịu sự trừng phạt của tự nhiên. Muốn “hữu vi” thì trước tiên phải hiểu đạo lí của “vô vi”. 

Tại sao vậy? 

Nói theo Lão Tử, chính là “bất tri thường, vọng tác hung” .

Khi không nhận thức được quy luật vĩnh hằng, khinh cử vọng động,sẽ xảy ra rối loạn và tai hung. Đối với những việc này, càng cưỡng cầu thì kết quả cuối cùng rất xấu.

“Tác vi”: không phải làm làm bừa, mà là dựa theo quy luật mà làm, cần bỏ ra mới có được. Chương 37 trong Đạo đức kinh  có câu: 

"Đạo thường vô vi nhi vô bất vi"

Nghĩa: Đạo vĩnh hằng là thuận ứng theo tự nhiên, không có sự việc nào mà không dó nó làm ra

Vô vi ở đây là thuận ứng theo tự nhiên, không làm bừa. “Vô bất vi” là không có sự việc nào mà không do nó làm ra. Phép tắc của đạo là dùng phương thức vô vi để đạt hiệu quả vô bất vi. Lão Tử còn nhấn mạnh, nếu kiên trì giữ phép tắc này, muôn vật sẽ tự sinh tự lớn.

Vô bất vi: là cần lấy phương thức “vô vi”  để làm, chính là thông qua phương thức chính xác để làm, mới có thể đạt đến “tác vi” có hiệu quả chân chính, đạt đến hiệu quả “vô bất vi”.

2. Sự vô sự: Chữ “sự” đầu là động từ, có nghĩa là “tố sự” (làm việc).

“Vô sự” không phải là không làm việc gì, mà là không làm cho sự việc rối rắm phức tạp.

 “Sự vô sự”  chính là dùng phương thức không làm cho sự việc rối rắm phức tạp để xử lí sự vụ.

Đời người không thể không làm việc, người sống cần phải làm việc. nếu không thì cuộc sống sẽ trở nên vô vị. Người ta đánh giá một người không làm gì cả, cuộc sống của người đó không có tiền đồ, sống chẳng có ý nghĩa gì.

Nhưng, có một số người làm việc không nhất định là việc tốt, họ chỉ là không có việc thì tìm lấy việc, việc họ làm không những vô ích mà còn gây phiền phức cho người khác. Thành sự bất túc mà bại sự hữu dư. Họ làm chẳng bằng họ đừng làm, nhiều thêm một việc chẳng bằng bớt đi một việc. Làm việc với trạng thái tốt thì có thể, mà lại không tạo nhiều việc, không tìm việc, không gây phiền phức cho người khác, không cản trở người khác.

3. Vị vô vị:

“Vô vị” ở đây không phải là không có mùi vị, mà là chỉ mùi vị bình đạm, không nồng gắt. Ý nghĩa về mặt chữ của câu này, lấy xuất phát điểm của “vô vị” , khi nếm sẽ thấy có nhiều mùi vị hơn. “Ngũ vị làm cho người ta miệng bị sai nhầm” nhiều mùi vị tập trung tại một chỗ sẽ khiến mùi vị trở nên phức tạp, ảnh hưởng đến vị giác, làm nó nhận không ra mùi vị.

Người ta đều có thể nghiệm như thế, trong món ăn nếu cho nhiều loại gia vị, càng ăn khẩu vị càng nặng, đó là do bởi đã đem vị giác dời đến vị trí không bình thường, chỉ làm trầm trọng thêm mùi vị, kích thích khí quan cảm nhận vị giác ở lưỡi, có ăn mới cảm thấy ngon, giống như người ăn cay cảm thấy càng cay càng ngon, nếu không có ớt thì nuốt cơm không trôi.

Gia vị không nên nhiều loại, đưa “vị” giác xuống thấp, mới có thể hưởng thụ được mùi vị gốc của món ăn. Đúng chất nước thì không có hương, như nước sôi không có mùi vị gì, nhưng giải khát rất tốt. Ăn ít dầu ít muối, thanh đạm, ít gia vị sẽ có ích cho thân thể.

Cuộc sống chính là như thế, nếu chúng ta truy cầu mùi vị đặc biệt “nồng” thì không thể nhận thức một cách chân chính “vị” ngon.

Lão Tử nói rằng: Ngũ sắc linh nhân mục manh;  ngũ âm linh nhân nhĩ lung,  ngũ vị linh nhân khẩu sảng.

Nghĩa là: Ngũ sắc làm cho mắt ta bị loạn,  ngũ âm làm cho tai ta mất đi sự nhạy bén,  ngũ vị làm cho ta mất đi vị giác. Càng đơn giản, thì càng sâu sắc;  càng chất phác thì càng thuần mĩ. 

Cảm quan của con người kích thích quá nhiều sẽ khiến nó trở nên chậm lụt trì độn, cuối cùng sẽ mất đi năng lực thưởng thức cuộc sống tươi đẹp.

 “Vị vô vị” thực tế Lão Tử nhắc nhở mọi người nên lấy tâm bình thường mà đối đãi cuộc sống, hi vọng mọi người có thể lấy thái độ chất phác chân thực để nhận thức nhân sinh.

4. Kết Thông qua “Vi vô vi, sự vô sự, vị vô vị”, Lão Tử đã trình bày lí niệm chính trị “vô vi nhi vô bất vi” của ông cùng với việc thực hiện biện pháp xử sự lí niệm này.

 “Vi vô vi”, lấy phương thức “vô vi” để “hữu sở vi”, chính là cần phải thuận ứng tự nhiên.

 “Sự vô sự”, lấy phương thức “vô sự”để xử lí sự việc, chính là không nên làm cả đống việc mà không có ý nghĩa.