حتى لو لم يكن من بلاء الله غاية -وهو ما نعلم أنه غير صحيح- وحتى لو لم يكن من بلاء الله أجر ونفع -ونحن نعلم أنه غير صحيح- فيكفي جمالًا أن تشعر بقوة الإله الحكيم الذي لا يفعل إلا ما يشاء ولا يوجد شيء يشاؤه إلا ويفعله. وأن تشعر من ثم بأنك راضٍ عن كل ما يحكم به، ليس لأنه بالضرورة نافع لك، ولكن لأنك في حضرة ملك قوي لا يوجد معقب لحكمه ولا راد لقضائه!

أن تكون عبدًا لصاحب هذا الجبروت والملكوت والكبرياء والرحمة، لهو أجمل من أي شيء يتمناه المرء ويريده!

وقال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله: والحمد على الضراء يوجبه مشهدان:

أحدهما: علم العبد بأن الله - سبحانه - مستوجب لذلك، مستحق له لنفسه، فإنه أحسن كل شيء خلقه، وأتقن كل شيء، وهو العليم الحكيم، الخبير الرحيم.

هذه من أجمل المعاني عند البلاء، الصبر على المحنة ولكن صبر قويّ، صبر مستمتع بجمال حكم الله النافذ!

صبر شجاع إن صح هذا التعبير.

وقيل للبطال رحمه الله ما الشجاعة؟ قال: صبر ساعة!

وما يكون الصبر على أمر يريده الإنسان في الدنيا بجوار صبر سوف يتجرعه كل أحد على عقاب الله في الدنيا والآخرة ولا يجد سوى الاحتمال حلًا له! سواء عليهم أصبروا أم جزعوا ما لهم منها من محيص!

وقال زياد مولى ابن عياش رحمه الله: للصبر اليوم عن معاصي الله خير من الصبر على الأغلال في نار جهنم!

ثم كل ما يريده الإنسان يدل على أمرين، الأول/ كم النعم السابقة، والثاني/ كم الحرمان القليل!

لو كنتِ تتمنين الإنجاب مثلًا وحرمتي منه.

فلو لم يكن الله رزقك بالطعام والشراب والمأوى والأمن والزواج والاستقرار الأسري هل كنت لتطمعين في الإنجاب؟

معنى أنك تريدين ذلك أن رزقك الحمد لله واسع وإلا فلو كنتِ تجاهدين للقمة عيشك ما تمنيتي طفلًا.

ومعنى أنك تريدين ولدًا أن الأمور بينك وبين زوجك طيبة وإلا فلو كنت تجاهدين لاستقرار زواجك لما تمنيتي طفلًا.

ومعنى أنك تريدين أن تنجبي أن لكِ ظهرًا تنامين عليه وسقفًا فوق رأسكِ.

كل هذه نعم وحاجات أشد أساسية من الإنجاب قد رزقك الله إياكي، ولولا ذلك ما طمعتي فيما هو أقل منها وأقل أساسية منها.

ثم معنى أنك تريدين شيئًا أنك غير محرومة مما هو أهم!

فلو كان بك مرض عضال لتشتت تفكيرك عن أمر الإنجاب فقط لتتمني الصحة.

ولو كان زوجك على فراش الموت لتشتت تفكيرك عن أي شيء آخر.

وقال شُرَيح رحمه الله: إنِّي لأصاب المُصيبة، فأحمَدُ الله عليها أربعَ مرَّات، أحمدُ إذ لَم يكُن أعظم منها، وأحمَدُ إذ رزقَني الصَّبْر عليها، وأحمدُ إذ وفَّقني للاسترجاع لِماَ أرجو مِن الثواب، وأحمَدُ إذ لم يجعلْها في ديني.

كل هذا يدفع المرء للرضا عن الله وأيضًا شكره وتمني المزيد من عطائه لا لأن المرء محروم أو أن زرقه قليل ولكن لأننا لا غنى لنا عن عطائه سبحانه ولا عن بركته ولو ملكنا الأرض جميعًا فكل ما يأتي من عند الله جميل.

ليس طمعًا أن تطلب من الله ما تشاء، ومن لم يسأل الله يغضب عليه.

ولكن الطمع أن تطمع في حياة لا بلاء فيها!

حتى ارتاب يومًا خالد بن الوليد لأجل ذلك من امرأة له فطلقها، ثم أحسن عليها الثناء، فقيل له: يا أبا سليمان لأي شيء طلقتها؟ قال: ما طلقتها لأمر رأبني منها ولا ساءني، ولكن لم يصبها عندي بلاء!

لا يمنع الله البلاء قط إلا في من لا رجاء منه، وأما المؤمن فالله يصفيه دومًا من ذنوبه ويرفع دومًا من درجاته بالتضييق والكروب! فإن لم يكن فبالسراء والرغد (وهو أصعب والله وأشد!) وعن هلال بن يساف قال: كنا قعودا عند عمار بن ياسر رضي الله عنه، فذكروا الأوجاع، فقال أعرابي: ما اشتكيت قط، فقال عمار: ما أنت منا، إن المسلم ليبتلى ببلاء، فتحط عنه ذنوبه، كما تحط الورق من الشجر، وإن الكافر يبتلي ببلاء، فمثله مثل بعير أُطلق فلم يدر لم أطلق، وعُقل فلم يدر لم عقل.

ثم أجمل ما يراه الله في قلبك عند البلاء أن تريه أنه أهل لهذا البلاء! أهل لأن يبتليك ويختبرك، أهل لأن يضيق عليك لو شاء وأن يحرمك لو شاء، وأهل لصبرك ورضاك بعد هذا كله!

وعن يزيد ين تميم قال: لما أدخل إبراهيم التيمي رحمه الله سجن الحجاج رأى قومًا مقرنين في الأغلال يقومون جميعًا ويقعدون جميعًا، فقال: يا أهل بلاء الله في نعمته، ويا أهل نعمته في بلائه، إن الله قد رآكم أهلاً أن يختبركم، فأروه أهلاً أن تصبروا له.

فقالوا: من أنت رحمك الله؟

قال: من ينتظر من البلاء مثل ما نزل بكم.

قالوا: ما نحب أن نخرج من موضعنا!

وقال أبو عبد الرحمن المغازلي: دخلت على رجل مبتلى بالحجاز، فقلت: كيف تجدك؟

قال: أجد عافيته أكثر مما ابتلاني به، وأجد نعمه علي أكثر من أن أحصيها.

فقلت: أتجد لما أنت فيه ألمًا شديدًا؟

فبكى، ثم قال: سلا بنفسي عن ألم ما بي: ما وعد عليه سيدي أهلَ الصبر من كمال الأجور في شدة يوم عسير.

قال: ثم غشي عليه، فمكث مليًّا ثم أفاق، فقال: إني لأحسب أن لأهل الصبر عند الله غدًا في القيامة مقامًا شريفًا، لا يتقدمه من ثواب الأعمال شيء إلا ما كان من الرضا عن الله جل وعز.

ولا أجمل من ذلك الرجل المريض بالجذام والذي سمعه خلف يقول: إن كنت إنما ابتليتني لتعرف صبري فأفرغ علي صبرًا يبلغني رضاك عني، وإن كنت إنما ابتليتني لتثيبني وتأجرني وتجعل بلاءك لي سببًا إلى رحمتك بي، فمَن مِن عبادك أعظم نعمة ومنة مننت بها علي إذ رأيتني لاختبارك لها أهلاً، فلك الحمد على كل حال، فأنت أهل كل خير وولي كل نعمة.

قال: فلما كان بالعشيّ مات.

نتحدث كثيرًا عن مهارات الحوار، وإدارة الخلاف، والذكاء العاطفي، ولا شك أنها وسائل نافعة، لكنها ليست أصل المشكلة، ولا الجذر الذي تُبنى عليه الحياة الزوجية.

فالقرآن لا يبدأ بإصلاح الحوار بين الزوجين، بل يبدأ بإصلاح علاقة القلب بالله. ولذلك لم يجعل السكينة ثمرة توافق الطباع أو تشابه الشخصيات، بل جعلها آية من آياته، ومنحةً يهبها لمن شاء من عباده.

وأعظم خطأ يقع فيه الزوجان أن يظن كلٌّ منهما أن الآخر هو مصدر طمأنينته وسعادته، فيظل في حالة انتظار دائم: إذا تغيّر شريكي، استقامت حياتي، وهدأت نفسي.

لكن المؤمن لا يبني سكينته على إنسانٍ يتقلّب ويتغيّر، وإنما يبنيها بالاعتصام بالله تبارك وتعالى، الذي بيده مقاليد السموات والأرض والقلوب، وإليه المرجع والمآل.

فإذا استقر في القلب معنى قوله تعالى: ﴿وَكَانَ اللَّهُ عَلِيًّا كَبِيرًا﴾، وعلم العبد أن ربه سبحانه فوق خلقه، وهو المتعال، بيده الأمر كله، وأنه لا يخرج شيء عن ملكه وسلطانه، هان عليه ما يلقاه من تقلبات البشر وأذاهم. فلم يعد الزوج يشعر أنه يواجه الخلاف وحده، ولم تعد الزوجة ترى نفسها وحيدة أمام الألم؛ فكلاهما يعلم أن الله يسمع ويرى، ويهدي ويجبر، ويؤيد ويعين.

وحين يستحضران مراقبة الله وعظمته وسلطانه، تتغير طريقة التعامل مع الخلاف. فلا يكون الهم الأكبر أن ينتصر أحدهما على الآخر، بل أن يخرج كلٌّ منهما من الموقف وقد سلم من الظلم، وكفَّ لسانه عن الجرح، ولم يخسر رضا الله.

وهنا يتحول الزواج من علاقة تقوم على تبادل الحقوق والمطالب، إلى رحلة مشتركة في تزكية النفس والتقرب إلى الله.

فلا يقف الزوج عند سؤال:

بماذا قصرت زوجتي؟

ولا تقف الزوجة عند سؤال:

بماذا أخطأ زوجي؟

بل يسأل كلٌّ منهما نفسه قبل ذلك:

ما الموقف الذي يرضي الله مني في هذه اللحظة؟

وهنا تبدأ السكينة الحقيقية.

فالسكينة ليست أن يخلو البيت من الخلاف، وإنما أن يطمئن القلب.

وليست أن تقل المشكلات، وإنما أن يبقى الله أكبر منها جميعًا.

فمتى استحضر الزوجان نظر الله إليهما، وأنهما يعيشان تحت سمعه وبصره، صار كل خلاف فرصةً لتزكية النفس، وكل صبر عبادة، وكل إحسان قربة، وكل تغافل محمود رفعةً عنده.

فيه: إظهار منة الله أن خلق الأزواج من الأنفس، وجعلها تسكن وتميل وترتاح وتأنس إليها، فلا تستوحش منها لو كانت من غير جنسها، وجعل في ذلك بين الزوجين مودة ورحمة لا تكون بين اثنين، ولا يسبقها ويعظم عليها إلا مودة الإيمان ومحبته.

وذكر الله للسكون في قوله: ﴿لِتَسْكُنُوا إلَيْها ﴾ فيه إشارة إلى السكن، لأن الإنسان لا يتحقق له معنى سكون النفس إلى زوجه إلا بسكن يجمعهما، ويخلو بها فيه، ولما ذكر الله أعظم الغايات من النكاح، وهو سكن النفوس، دل على أن ما لا تتحقق تلك الغاية إلا به فهو مقصود ومشروع، ومن هذا تؤخذ قرينة على وجوب السكنى للزوجة، وهذه الآية نظير ما تقدم في قوله تعالى: ﴿هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِن نَفْسٍ واحِدَةٍ وجَعَلَ مِنها زَوْجَها لِيَسْكُنَ إلَيْها﴾، وسيأتي الكلام على مسألة السكنى بتمامها في سورة الطلاق، عند قول الله تعالى: ﴿أسْكِنُوهُنَّ مِن حَيْثُ سَكَنْتُمْ مِن وُجْدِكُمْ﴾، فإنها أصرح في المسألة.

ولا تُعير أحداً بمعصية،

ولا تتعجب من ذنب فعله غيرك،

ولا تستكثر طاعتك.

فهذه الأربعة مهلكات !

فهي علاقة تفاعل، وحوار، وتبادل للضعف والقوة بين الطرفين».