Cree En TI

Para la mayoría de personas somos un elemento de fondo, indiferente.

Para un gran porcentaje somos un entretenimiento.

Para algunos somos un pañuelo donde desahogarse.

Para otras personas un ser que da sentido a sus vidas, de normal por atributos que ellas mismas han otorgado o idealizado.

Para otros tantos, un desahogo para su amargura.

Pero para otra mayoría, somos parte de su rutina, un elemento más que no puede faltar porque si no se rompe la zona de confort.

En general, tenemos vida social por costumbre o porque, se supone, es lo normal. Pero mucha gente, una vez cumplen su objetivo (de normal echarse pareja) se alejan de la vida social.

Por Santiago Mondéjar

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

Durante mucho tiempo se dio por sentado que el mundo era uno. No porque fuera sencillo, sino porque se concebía bajo la ilusión de una unidad silenciosa: se creía que un único fundamento ontológico sustentaba la diversidad de culturas, lenguas y creencias, como si estas fueran meras representaciones parciales o distorsionadas de una realidad común. La diferencia no se concebía como una diferencia de mundos, sino como una diferencia de perspectivas sobre el mismo orden subyacente. Conocer era representar y representar se consideraba la forma más elevada de acceso al ser.

Esa confianza se ha erosionado. Ya no basta con decir que los demás simplemente «ven» el mundo de manera diferente. Cada vez más, parece que el problema no es de interpretaciones divergentes, sino de realidades divergentes. Lo que antes se consideraba variación cultural se presenta ahora como divergencia ontológica (Descola, 2013; Viveiros de Castro, 1998). La inquietante sugerencia es que tal vez no exista un único mundo del que las culturas ofrezcan relatos rivales, sino más bien una pluralidad de mundos que no comparten un fundamento común.

Este cambio no es meramente teórico. Responde a una crisis más profunda dentro del paradigma representacional que ha dominado durante mucho tiempo las ciencias humanas y, por extensión, la cultura moderna (Latour, 1993). Durante décadas, la crítica puso de manifiesto cómo las afirmaciones de conocimiento estaban moldeadas por el lenguaje, el poder, las instituciones y las contingencias históricas. Este desmantelamiento del realismo ingenuo reveló la fragilidad de las verdades supuestamente universales. Sin embargo, el éxito de esta crítica generó su propio impasse. Si todas las realidades son construidas, si la verdad no es más que una función del discurso, entonces la alteridad se disuelve en un espejo de nosotros mismos. El otro se convierte en otra versión de lo mismo: otro efecto de nuestros esquemas conceptuales.

El giro ontológico contemporáneo surge de la insatisfacción con este resultado (Holbraad y Pedersen, 2017). En contra de la reducción de la diferencia a una variación epistémica, propone una apertura más radical: no preguntarse cómo conocen el mundo los demás, sino en qué mundo habitan. El problema ya no es principalmente epistemológico, sino ontológico. No se refiere a las representaciones de la realidad, sino a la realidad de lo que se considera que existe. No se trata de una corrección menor, sino de una reorientación del pensamiento mismo.

Desde esta perspectiva, la ontología ya no es un inventario universal del ser, un catálogo atemporal de lo que existe independientemente de todas las relaciones. Se convierte en una práctica situada (Mol, 2002). No describe un trasfondo estable sobre el que aparecen los fenómenos, sino que sigue procesos, relaciones y transformaciones. El ser no se trata como sustancia, sino como emergencia. Lo real no viene dado de una vez por todas; se pone en práctica continuamente a través de las relaciones entre humanos, no humanos, fuerzas materiales, instituciones y formas simbólicas.

Esta nueva sensibilidad busca superar las limitaciones tanto del realismo tradicional como del constructivismo radical. El primero trataba la realidad como un dominio inerte, indiferente a la interpretación, mientras que el segundo reducía la realidad a un producto de los significados humanos. El giro ontológico insiste en que la realidad se resiste a nuestros conceptos y los trasciende, pero también da lugar a ellos. Lo que existe no depende de nuestras representaciones, sino que nuestras representaciones surgen de lo que existe. La realidad no es el objeto pasivo del conocimiento; es la condición de posibilidad del conocimiento y la acción.

Sin embargo, aquí surge una tensión. Al rechazar la metafísica clásica, esta nueva ontología parece generar otra imagen metafísica, una que privilegia el devenir, la relacionalidad y la inmanencia. La afirmación de que no hay un fundamento fijo se convierte en sí misma en una afirmación fundacional. Se dice que la ontología es plural, pero esta pluralidad se basa en una suposición compartida sobre la naturaleza del ser como dinámica y generativa. Lo que se presenta como una postura metodológica corre el riesgo de endurecerse hasta convertirse en una doctrina.

Esta paradoja no es nueva. La crítica de la metafísica ha acompañado durante mucho tiempo a la filosofía occidental, pero cada intento de superarla ha producido nuevas formas metafísicas. Incluso la proclamación de su fin funciona como un gesto metafísico. La cuestión, por lo tanto, no es cómo eliminar la metafísica, sino qué tipo de metafísica se está practicando —explícita o implícitamente—. El verdadero peligro no es la metafísica en sí misma, sino la negativa a reconocer los compromisos metafísicos que dan forma a nuestro pensamiento.

El actual resurgimiento del pensamiento ontológico es inseparable de una crisis cultural y ecológica más amplia. El colapso de las certezas modernas —la naturaleza, la cultura, el sujeto, el objeto, el progreso— ha dejado un vacío conceptual. Las viejas categorías ya no organizan la experiencia, pero ninguna alternativa estable ha ocupado su lugar. El giro hacia la ontología refleja un intento de volver a fundamentar el significado sin recurrir a bases desacreditadas. Es una respuesta a un mundo en el que la aceleración tecnológica, el colapso ecológico y la fragmentación política han hecho que los marcos heredados resulten inadecuados.

En este contexto, el lenguaje de los «muchos mundos» ha cobrado protagonismo. La afirmación no es meramente que las personas tengan creencias diferentes sobre la misma realidad, sino que habitan realidades estructuradas por premisas ontológicas diferentes (Descola, 2013; Viveiros de Castro, 1998). Lo que existe, lo que se considera un agente, qué formas de causalidad se reconocen, qué relaciones importan: todo ello no son datos universales, sino configuraciones variables. La ontología se vuelve comparativa y experimental, abierta a la transformación a través del encuentro.

Sin embargo, este giro no está exento de riesgos. El deseo de «tomarse en serio al otro» puede derivar en una idealización de la diferencia, en la que cada divergencia se celebra como un mundo aparte, aislado de la crítica. Si cada mundo es ontológicamente autónomo, ¿sobre qué base pueden abordarse los conflictos? ¿Cómo pueden evaluarse las reivindicaciones cuando no hay un terreno común? El pluralismo, si se toma como un absoluto, amenaza con disolverse en fragmentos.

Es aquí donde surge una nueva figura: no el intérprete que traduce entre perspectivas, sino el mediador que negocia entre mundos. Este papel presupone que no existe un terreno neutral desde el que puedan juzgarse todas las realidades. No busca el consenso, sino acuerdos provisionales que permitan a mundos heterogéneos coexistir sin borrar sus diferencias. La mediación no es una cuestión de armonizar perspectivas, sino de navegar entre reivindicaciones incompatibles al tiempo que se reconoce su realidad (Strathern, 2004).

Dicha mediación es intrínsecamente política. Las decisiones sobre lo que existe son también decisiones sobre lo que importa. La ontología nunca es neutral; distribuye visibilidad y legitimidad. Define qué entidades se reconocen como agentes, qué formas de vida se protegen y qué realidades se descartan como ilusiones o supersticiones. El giro ontológico se convierte así en un campo de batalla, donde realidades en competencia se disputan los términos de la existencia misma.

En este sentido, la ontología no puede separarse de la ética y la política. Definir lo que es ya es definir lo que debería contar. La distinción entre ser y valor, que durante mucho tiempo se asumió como clara, comienza a difuminarse. Lo que existe es inseparable de cómo afecta y es afectado, de lo que puede hacer y de lo que se le puede hacer. La ontología se entrelaza con la responsabilidad.

Sin embargo, el pluralismo por sí solo no puede resolver esta tensión. Si los mundos son totalmente inconmensurables, la coexistencia se derrumba en la incomprensión mutua. Si se ven obligados a encajar en un único marco, se pierde la diferencia. Entre estos extremos se encuentra un terreno intermedio inestable de conexiones parciales, traducciones imperfectas y acuerdos frágiles (Strathern, 2004). Este espacio no es ni universal ni cerrado; es relacional y contingente.

Desde este punto de vista, la ontología no es un espejo del ser, sino un laboratorio. Los conceptos son herramientas que deben ponerse a prueba y revisarse, no verdades que deben defenderse. Permanecen abiertos a lo que se les resiste. El pensamiento abandona la ambición de dominar la realidad y, en su lugar, acompaña sus transformaciones. La tarea no consiste en capturar el mundo en un sistema, sino en permanecer receptivo a su devenir.

Esto exige humildad intelectual. Ningún marco ontológico puede reclamar una autoridad definitiva. Cada uno lleva consigo residuos que no puede absorber —restos que escapan a la captura conceptual—. La tarea no consiste en eliminar estas tensiones, sino en hacerlas visibles y productivas. Lo que no puede representarse plenamente se convierte en una fuente de energía crítica, un recordatorio de que la realidad excede nuestro alcance.

En última instancia, lo que está en juego no es simplemente cómo describimos la realidad, sino cómo la habitamos. Ir más allá de la representación no significa abandonar el significado, sino reconocer que este surge de las relaciones en lugar de precederlas. El mundo —o, mejor dicho, los mundos— no son algo dado. Se construyen y reconstruyen continuamente a través de prácticas, encuentros y conflictos.

Pensar, entonces, se convierte en una práctica de cuidado: por lo que existe, por lo que podría existir y por lo que permanece más allá de nuestro alcance. No se trata de un repliegue hacia la abstracción, sino de una forma de compromiso con el carácter frágil, plural e inacabado de la propia realidad. En este sentido, el deseo de una metafísica sin espejos no es un rechazo de la reflexión, sino una llamada a pensar con, en lugar de sobre, los mundos que compartimos —por inestables, controvertidos e incompletos que puedan ser—.

Bibliografía:

Descola, P. (2013). Beyond nature and culture (J. Lloyd, Trans.; M. Sahlins, Foreword). University of Chicago Press, (publicado originalmente en 2005)

Holbraad, M., & Pedersen, M. A. (2017). The ontological turn: An anthropological exposition. Cambridge University Press.

Latour, B. (1993). We have never been modern (C. Porter, Trans.). Harvard University Press, (publicado originalmente en 1991)

Mol, A. (2002). The body multiple: Ontology in medical practice. Duke University Press.

Strathern, M. (2004). Partial connections (Updated ed.). AltaMira Press.

Viveiros de Castro, E. (1998). Cosmological deixis and Amerindian perspectivism. Journal of the Royal Anthropological Institute, *4*(3), 469–488

🥺❤✨🌙

Continuación.

Y aunque a veces la vida me empujaba hacia adentro, vos me mostraste que también se puede crecer desde el fondo. Que no hay raíces sin tierra oscura, y que no hay vuelo sin alguien que crea en tus alas incluso cuando están cerradas.

Gracias por no tener miedo de mi profundidad. Gracias por no soltarme cuando ni yo sabía cómo sostenerme. Gracias por mirarme con amor en los días más feos, por escucharme mil veces y una más. Por no cansarte de abrazarme, como si en tus brazos siempre hubiera espacio para mis partes rotas.

Crecí con vos. Crecí gracias a vos. Me hiciste ver que el amor no se trata de esconder lo que duele, sino de compartirlo, y que alguien lo cuide con las manos abiertas y tibias. Fuiste tierra, abrigo y espejo. Y en vos, me animé a ser.

Por todo eso —por lo vivido, lo sentido, lo sanado y lo que aún late— te digo lo más sincero que tengo:

Te voy a amar cada día. Te voy a elegir cada día. Para siempre.

Desde mi lado más puro. Desde mi esencia más innata. Desde lo que soy, sin máscaras, sin escudos. Desde ese lugar donde todo empezó, y donde siempre, siempre vas a tener un lugar.