Sin título

Translation: The word Allah comes from al-ilah, which means “the God” or “the One True Deity”.

Shared Usage: Arabic translations of the Bible use Allah for God, and Arabic-speaking Christians have used the term for centuries before the founding of Islam.

Cognates: The word is closely related to El and Elohim in Hebrew and Alaha in Aramaic, the language spoken by Jesus.

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Las pruebas que Allah pone 3/3

En estos días de pandemia mundial y de confinamiento para la mayoría de la población del planeta, corresponde hablar de las pruebas que Allah pone a Sus criaturas.

En estos días de pandemia mundial y de confinamiento para la mayoría de la población del planeta, corresponde hablar de las pruebas que Allah pone a Sus criaturas. Este es el tercero de una serie de tres artículos dedicados a este tema.

Dice Allah en Su Libro:

“¿Acaso creen los que hacen el mal que podrán escapar de Nosotros? ¡Qué mal juzgan! Quien está a la espera del encuentro con Allah…, el plazo de Allah llegará y Él es Quien oye y Quien sabe. Y quien se esfuerce no luchará sino en favor de sí mismo; realmente Allah es Rico y no necesita de las criaturas. Y a los que crean y lleven a cabo las acciones de bien, les cubriremos sus malas acciones y los recompensaremos por lo mejor que hayan hecho”. (Surat Al ‘Ankabut).

Estas aleyas de la Surat Al ‘Ankabut encierran la respuesta de lo que estamos hablando hoy. En ellas hay buenas noticias y advertencias. Advertencias para los falsos y mentirosos, buenas noticias para los sinceros y veraces, buenas noticias para los que se mantienen pacientes y perseverantes ante las pruebas y las dificultades, aquellos que reconocen el poder de Allah y se entregan a Él, aquellos que son sinceros en sus acciones, en sus palabras y en sus esfuerzos y confían en Su Señor, aquellos que saben que las pruebas son un examen para medir la sinceridad del Imán, aquellos que en los momentos de prueba, se mantienen perseverantes y a agradecidos a Su Señor.

Con estas aleyas ellas Allah advierte a los que son negligentes, a los que se entregan a sus apetitos y pasiones, a los que desobedecen y transgreden, a los que pierden la esperanza en Allah, a los que se quejan a Allah en sus momentos de prueba, olvidando todo el bien con el que Allah los ha cubierto; son una advertencia a los que piensan que pueden jugar con Allah y escapar de Él, a los que creen que no importa lo que hagan en esta vida.

Pero esta advertencia, que siempre debemos tener presente ante nosotros, no nos puede impedir ver las buenas noticias que hay tras ella, no nos puede impedir llenar nuestros corazones de alegría y de regocijo cuando superamos las pruebas, no nos puede impedir ver la promesa de Allah a los que se mantienen pacientes y perseverantes en la adversidad, a los que superan las pruebas con aceptación y confianza. Son una promesa, una recompensa por nuestro esfuerzo, por nuestro compromiso, y esa buena noticia, esa recompensa, no es otra que el Jardín:

“Su recompensa por haber tenido paciencia es un jardín y seda. En él estarán recostados sobre lechos y no verán solana ni helada. Las sombras estarán sobre ellos, cercanas, y sus frutos bajarán sumisamente. Se circulará en torno a ellos con vasijas de plata y copas que serán de cristal, cristal de plata, cuyas proporciones habrán medido con exactitud. En él se les dará de beber un vino cuya substancia será jengibre. Y habrá una fuente llamada Salsabil… …Esto es una recompensa que os corresponde, vuestro esfuerzo ha sido agradecido”. (Surat Al Insán, 76:12-22)

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El contentamiento con el Islam 1 / 2

“Quien diga: “Estoy contento con Allah como mi Señor y con el Islam como mi camino y forma de adoración, y con Muhammad como Mensajero y Enviado”, el Jardín del Paraíso es obligatorio para él”. Hadiz del Profeta Muhammad. (Abu Daud).

El contentamiento beneficioso

Narró Abu Said al Judrí, que Allah esté complacido con él, que el Mensajero de Allah, paz y bendiciones de Allah con él, describiendo el contentamiento absoluto, dijo:

“Quien diga: “Estoy contento con Allah como mi Señor y con el Islam como mi camino y forma de adoración, y con Muhammad como Mensajero y Enviado”, el Jardín del Paraíso es obligatorio para él”.

(Hadiz que recogen Abu Daud y Muslim, esta es la versión de Abu Daud)

Estas tres cosas constituyen el Islam en su totalidad; por esa razón a quien las posee, el Jardín del Paraíso se le hace obligatorio. Quien está satisfecho con Allah como Amo y Señor, se esforzará siempre en cumplir con Sus mandatos y en evitar lo que El prohíbe. Amará por Allah y por El detestará. Dará por la causa de Allah y por ella se abstendrá.

Y será amigo, aliado y protector por Allah y será enemigo de quienes desafían a Allah y a Su Mensajero. Se ha vendido a Allah y su negocio es ganancia. Ha ganado la tranquilidad de su alma, el descanso de su conciencia y la serenidad de ánimo, tesoros de los que carecen muchos hombres en esta existencia. Y ha logrado el triunfo duradero en la Morada Permanente. Allah ha elogiado a esta categoría cuando menciona a los que han vendido su persona a Allah: “Y no les impide anhelar y procurar la satisfacción de Allah nada ni nadie”.

Dice Allah, el Excelso y Poderoso:

“Entre los hombres los hay que venden su propia persona procurando la satisfacción de Allah”. (Surat Al Baqara, 2:207)

Esta aleya fue revelada con referencia a Suhaib Al Rumi, que fue uno de los primeros pioneros en aceptar el Islam y al que el Mensajero de Allah, paz y bendiciones de Allah con él, le anunció que él sería el primero en entrar en el Paraíso de la gente de Rum, es decir los romanos.

Dijo el Mensajero de Allah, paz y bendiciones de Allah con él:

“Yo seré el primero de los árabes en entrar en el Paraíso y Suhaib será el primero de los Rum en entrar en el Paraíso y Bilal será el primero de los Etíopes (es decir, los africanos) en entrar al Paraíso y Salman será el primero de los persas en entrar en el Jardín del Paraíso”.

Cuando Suhaib decidió emigrar a Medina le dijeron los habitantes de Meca: “Viniste a nosotros desarrapado, pobre y despreciado y tu condición cambió viviendo entre nosotros y has alcanzado ahora un estado elevado. ¿Te vas a marchar ahora dejándonos y llevándote tu persona y tu riqueza? ¡Por Allah que no lo permitiremos!”. Dijo: “Si yo dejara atrás toda mi riqueza… ¿me dejaríais partir?”. Dijeron: “Si”. Y Suhaib les entregó toda su riqueza. Dijo Suhaib: “Emprendí la marcha y llegué a la presencia del Mensajero de Allah, paz y bendiciones de Allah con él, cuando aún estaba en Quba y antes de que hubiera llegado a Medina”. Cuando me vio, me dijo: “¡Rabaha al bai’, Abu Yahya! ¡Has hecho una venta con ganancia, Abu Yahya!”, y lo dijo tres veces. Dije: “¡Oh Mensajero de Allah! Nadie me ha precedido en mi camino y no ha podido informarte otro que no sea Yibril”.

Todo el que repase las vidas de los nobles compañeros de la primera comunidad y las de los rectos que les han seguido, se dará cuenta que todas sus actitudes y acciones en las más diversas facetas de sus vidas son prueba de un contentamiento total con el Señorío de Allah, que estaban contentos con Allah como Señor.

Hay quien está contento con Allah como Señor, pero solamente cuando las cosas le van bien. Cuando les acaece lo que no le gusta a su ser, entonces se dan media vuelta; y no saben que la recompensa más grande ocurre cuando la tribulación es más grande. No saben que cuando Allah ama a una comunidad la pone a prueba haciéndole sufrir tribulaciones.

Quien permanece satisfecho, la satisfacción es suya. Gana la satisfacción de Allah. Quien se enoja, hace suyo el enojo y se gana el enojo de Allah.

Hay quien intenta resolver el asunto cumpliendo con un elemento aislado del Din dejando el resto, como la oración, el ayuno o el yihad (esfuerzo). O bien dejando algunas prohibiciones solamente, excluyendo otras.

Cuando en 1936 España rozó la desaparición,  cien mil moros voluntarios se sumaron a nuestro Ejército para rescatarla de las manos del marxismo. Cien mil moros libres, en su inmensa mayoría rifeños (del norte de Marruecos), que abandonaron su familia, su pueblo, su casa y su vida para cruzar el Estrecho  a cambio de nada. Creer que esos cien mil moros se movieron por una paga es un insulto. La soldada que ofrecía el Gobierno rojo a sus milicianos duplicaba la que el Ejército nacional podía ofrecerles, una miseria que de ninguna forma explica la fidelidad con la que se alistaron – en primera línea como fuerza de choque- y la tenacidad con la que murieron hasta diez mil de ellos en el frente de batalla.

Moros distinguidos nada menos que con la Cruz Laureada de San Fernando, como el II Tabor del Grupo de Regulares Indígenas Alhucemas nº 5, y el V Tabor del Grupo de Regulares Indígenas de Ceuta nº 3, por los hechos de armas ocurridos en Ciudad Universitaria. No sé si el lector es consciente del arrojo dando la vida por Dios (Allah) y por España que es necesario para ser laureado. Si no es así, lean las historias detrás de las cruces laureadas, de lo contrario es imposible dimensionar lo que significa.

Diez mil moros caídos que descansan en cementerios musulmanes abandonados, como el de Barcia, en Asturias, o en fosas comunes, o Dios sabe dónde. Todos olvidados, eso sí, por unos y por otros. Por las izquierdas ateas derrotadas. Pero también por las élites carcas de las derechas, encasilladas en el concepto medieval del moro de Lepanto y de Felipe II, que nunca supieron entender este gesto de hermandad entre musulmanes y cristianos en el siglo XX.

Sí lo supo entender Franco, eternamente agradecido a sus regulares moros, a los cuales dio la responsabilidad de protegerle y a quienes respetó reverencialmente a pesar de la incomprensión de muchos. Todavía en la mezquita ceutí de Muley el Mehdi se conserva la promesa que les hizo a los voluntarios alistados “…y cuando florezcan los rosales de la paz, nosotros os entregaremos sus mejores flores”. Probablemente la descolonización del Magreb francés - con tantísima sangre derramada en Argelia- hizo que los pueblos de los soldados moros en tierra de nuestro protectorado se desvinculasen con cierta frialdad de España. Lo cierto es que las mejores flores de la victoria nunca llegaron a Alhucemas, Larache, Chaouen o Tetuán, a donde volvieron nuestros soldados con más pena que gloria.

Uno de los intelectuales más relevantes del siglo XX, Miguel Asín Palacios, filósofo, teólogo, sacerdote, arabista, fundador del CSIC, presidente de la RAE y tantos otros méritos como faltas de reconocimiento, desgranó brillantemente en el artículo “Porqué lucharon a nuestro lado los musulmanes marroquíes”, los motivos de este hecho histórico. No lo busquen en Google, lo tuve que encontrar en una maltrecha edición en papel de 1948. Los motivos, a pesar de lo que pueda chocar a la mentalidad moderna y a la concepción post 11-S del Islam, fueron los lazos de hermandad entre dos pueblos y dos religiones.

El doctor de la Iglesia del siglo VIII San Juan Damasceno, que fue ministro de un califa de Damasco, consideraba al islam como una simple herejía cristiana que niega la Trinidad y la Encarnación. Frente al ateísmo y la irreligión, musulmanes y cristianos comparten el temor a Dios. A un solo Dios: el de Abraham, Moisés, los profetas y la tradición hebrea. El pecado y la virtud. El bien y el mal. El cielo y el infierno. El amor y la familia (que aunque el Islam hereda por su ascendencia hebrea la poligamia, la misma apenas tiene incidencia en el Magreb). La tradición, la oración, el ayuno… en fin, que existe una hermandad en esencia y que en ese momento de la historia se expresó con la sangre vertida en las mismas trincheras entre unos y otros frente al internacionalismo marxista.

Ni los voluntarios italianos, que no llegaron a la mitad en número y – con todos los respetos- a los pies en valentía. Ni las anecdóticas y residuales contribuciones americanas, alemanas, irlandesas o rumanas: Ningún cuerpo de otra nación aportó tanto a la última coyuntura que puso en jaque la existencia de España.

La Respuesta: Tal como el Islam sin la fe no pueden ser el medio para la salvación, tampoco la fe sin el Islam puede ser el medio para la salvación. Todas las alabanzas y bendiciones son de Allah, a través de la gracia del milagroso Corán, las comparaciones de Risale-i Nur han demostrado los frutos y resultados de la religión del Islam y las verdades Coránicas de tal modo que incluso si alguien sin religión los comprende, no es posible que sea un apoyo para ellos. Y han mostrado las evidencias y pruebas de la fe y el Islam de una manera tan poderosa que si incluso una persona no musulmana las comprende, está segura de asentirlas. A pesar de no ser musulmán, creería. Sí, las Palabras muestran los frutos de la fe y del Islam tan dulces y deliciosos como los frutos del árbol de Tuba del Paraíso y muestran sus resultados tan agradables y placenteros como los placeres de la felicidad en este mundo y en el próximo. En consecuencia inducen en quienes los ven y los conocen un sentimiento de infinita parcialidad, apoyo y entrega. Y han demostrado pruebas de la fe y del Islam tan poderosas como las cadenas de seres y tan numerosas como las partículas de modo que brindan una infinita convicción y fuerza de la fe. Inclusive en ciertas ocasiones, atestiguando la fe en lasinvocaciones de Shah Naqshaband y diciendo:

عَلَى ذلِكَ نَحْيَى وَعَلَيْهِ نَمُوتُ وَعَلَيْهِ نُبْعَثُ غَدًا

sentí un infinito sentimiento de parcialidad. Si me dieran todo el mundo, no podría sacrificar una sola verdad de la fe. Me causa extrema angustia imaginar lo opuesto a una verdad de la fe ni siquiera por un minuto. Incluso si me dieran todo el mundo, mi alma se sometería sin dudarlo ante la existencia de una sola verdad de la fe. Cuando digo:

وَ آمَنَّا بِمَا اَرْسَلْتَ مِنْ رَسُولٍ وَ آمَنَّابِمَا اَنْزَلْتَ مِنْ كِتَابٍ وَ صَدَّقْنَا

siento una fuerza de fe infinita. Creo que lo opuesto de cada una de las verdades de la fe es racionalmente imposible y considero que los extraviados son infinitamente tontos y locos.

Les envío muchos saludos a tus padres y les ofrezco mis respetos. Entonces que recen por mí. Son como mi madre y mi padre, ya que tú eres mi hermano. Y le envío saludos a la gente de tu pueblo, en especial a todos aquellos que saben sobre las Palabras por medio de ti.

اَلْبَاقِى هُوَ الْبَاقِى

La creencia en los Nombres y Atributos de Allah

La creencia en lo que Allah ha afirmado sobre Sí mismo, que encontramos en el Corán y en la Tradición auténtica de Su Mensajero, como los nombres o atributos con los que Allah se describe a Sí Mismo.

Allah posee los más bellos nombres y los atributos más sublimes, nada ni nadie se Le asemeja en ellos, tal como dijo Allah: “Nada se asemeja a Él, y Él todo lo oye, todo lo ve” (Corán 42:11). Por eso Allah no tiene comparación con ninguna criatura en Sus nombres y atributos.

Algunos de los bellos nombres de Allah, el Altísimo

Dijo Allah: “El Compasivo, el Misericordioso” (Corán 1:3).

Dijo Allah: “Allah es el Poderoso, el Sabio” (Corán 42:11).

Dijo Allah: “Él es el Poderoso, el Sabio” (Corán 31:9).

Dijo Allah: “Allah, no hay divinidad salvo Él, el Viviente, el Eterno” (Corán 2:255).

Dijo Allah: “Alabado sea Allah, Señor del universo” (Corán 1:2).

Los frutos de la creencia en los nombres y atributos de Allah:

Conocer a Allah: Creer en Sus nombres y atributos aumenta nuestro conocimiento sobre Allah, y a la vez aumenta nuestra fe en Él, fortaleciendo nuestro monoteísmo. El corazón de aquel que llega a conocer los nombres y atributos divinos se inunda de respeto, amor y sumisión a Allah, glorificado sea.

Alabar y glorificar a Allah por medio de Sus bellos nombres es una de las mejores formas de recordarlo. Dijo Allah: “¡Oh, creyentes! Recuerden constantemente a Allah” (Corán 33:41).

Se puede pedir y suplicar a Allah por medio de Sus nombres y atributos. Dijo Allah: “A Allah pertenecen los nombres más sublimes. Invóquenlo, pues, con ellos” (Corán 7:180). Un ejemplo de eso es decir: “Oh, Sustentador, concédeme sustento”; o: “Oh, Misericordioso, ten misericordia de mí”.

El grado más alto de la fe:

La fe tiene grados: disminuye cuando hay negligencia y desobediencia, y aumenta cuando se incrementa la obediencia, los actos de adoración y la dedicación a Allah.

El grado más alto de la fe es llamado en la legislación islámica Ihsán. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) definió el Ihsán como: “…adorar a Allah como si Lo vieras, porque aunque tú no Lo ves, sabes que Él te ve” (Al Bujari 50, Muslim 8).

Recuerda: cuando te levantas, cuando descansas, cuando estás serio o divirtiéndote, recuerda que Allah te observa, así que no Lo desobedezcas, porque Él te está viendo. No dejes que el miedo y la desesperación se apoderen de ti, porque Él está contigo. ¿Cómo puedes sentirte solo y desamparado mientras Lo invocas por medio de la súplica y la oración? ¿Cómo te permites cometer desobediencias, teniendo plena fe en que Él conoce tus asuntos privados y públicos? Si alguna vez te desvías o te equivocas, pero vuelves y te arrepientes, Allah te perdonará.

Los frutos de la creencia en Allah, el Altísimo:

Allah protege a los creyentes de todo lo indeseable, y los salva de las dificultades y las conspiraciones de los enemigos, tal como dijo en el versículo: “Por cierto que Allah defiende a los creyentes” (Corán 22:38).

La fe es causa de una buena vida, de la felicidad y la alegría. Dijo Allah: “A quien obre rectamente y sea creyente, hombre o mujer, le concederemos una buena vida” (Corán 16:97).

La fe purifica las almas de la desviación. Así, quien cree en Allah, el Altísimo, entrega sus asuntos sólo a Allah –porque Él es el Señor del universo, el Dios verdadero, no hay otro– y no teme de ninguna criatura ni su corazón se apega devocionalmente a ninguna persona, y se libera de las supersticiones.