Guía al Islam

A qué edad se casó Aisha (ra) con el Profeta (saw)? Esta es una publicación larga para su referencia. Al cubrir la vida del Profeta Muhammad, uno de los temas más debatibles es el de la edad de su esposa Aisha cuando los dos se casaron. Su supuesta edad muy temprana se ha utilizado en campañas de difamación contra el Profeta. Los informes de que Aisha bint Abi Bakr tenía 6 o 7 años cuando se comprometió y 10 cuando se casó [1] han sido el factor más básico en la formación de la opinión sobre su edad de matrimonio. Además, no debe olvidarse que factores como la generalización de prácticas similares en ese momento y el desarrollo físico de los niños a una edad más temprana en ese momento también contribuyeron a la dispersión de esta visión. Por esta razón, este tema no se convirtió en un tema de discusión actual hasta hace muy poco. Los orientalistas que no consideran las condiciones del período de tiempo en el que ocurrió una acción y que examinan el Islam desde "afuera" han hizo de esto un problema actual. La reacción del mundo musulmán a esta postura diferente ha sido mixta. Si bien algunos han insistido en que la edad mencionada anteriormente para el matrimonio de Aisha es correcta [2], otros opinan que Aisha era mayor [3]. En esta situación, donde no siempre es posible mantener una visión equilibrada, se han desarrollado varios enfoques como respuesta a las afirmaciones de los orientalistas, incluidos aquellos que optan por negar los informes o ignorar la existencia de otras alternativas como respuesta a esta visión.

En primer lugar, debemos saber que todos son hijos de la época en que viven y por lo tanto deben ser evaluados de acuerdo con el contexto cultural de la época relevante. Hay ciertos valores que forman las costumbres de una sociedad y cuando se evalúa una sociedad, estos valores deben tenerse en cuenta. De lo contrario, si intentáramos evaluar los eventos históricos dentro de las condiciones actuales, deberíamos recordar que estamos destinados a cometer errores. Se sabe que durante el tiempo del Profeta, La paz y las bendiciones sean con él, las jóvenes se casaban a una edad temprana [4] y esa diferencia de edad no era importante en el matrimonio [5]. Especialmente en lo que respecta a las jóvenes, no se debe olvidar que existía una presión social para ello, que maduraban antes por las condiciones climáticas y geográficas y que se las veía como un bien que necesitaba crecer en la casa de su marido. Además, este no es un asunto que solo se refiera a las niñas; los varones también se casaban a los 8, 9 y 10 años y se convertían en jefes de familia a una edad que hoy se percibe como muy joven [6]. Quizás sea esta cultura la que esté en la base de que este tema no haya sido cuestionado hasta tiempos recientes. De lo contrario, era imposible que una mentalidad que quería sembrar una tormenta con respecto al matrimonio del Profeta con Zaynab bint Jahsh y que calumnió a Aisha después de su regreso de la expedición Muraysi no criticara ese tema en ese momento.

En los versos del Corán que aparecieron al mismo tiempo, la edad ya que se mencionó el matrimonio y se enfatizó que los niños deben casarse cuando sean mayores de edad [7]. Entonces, no se puede considerar oponerse a una sugerencia divina. Usando la mentalidad de Umar, si la intervención hubiera sido un asunto de consideración aquí, el Profeta seguramente habría sido advertido en una revelación venidera y se habría tomado un paso para resolver el problema. En cualquier caso, la boda del Profeta con Aisha se llevó a cabo de acuerdo con la dirección de la voluntad divina [8]. Ahora, si lo desea, dejando atrás los extremos y utilizando un criterio moderado, examinemos una vez más las fuentes relacionadas con la edad de Aisha al casarse. 

1.Mientras enumera los nombres de los musulmanes durante los primeros días del Islam, el nombre de Aisha, junto con su hermana mayor Asma, se enumeran inmediatamente después de los nombres de los Sabiqun al-Awwalun (los primeros) como Uthman ibn Affan, Zubayr ibn Awwam, Abdurrahman ibn Awf, Sa'd ibn Abi Waqqas, Talha ibn Ubaydullah, Abu Ubayda ibn Jarrah, Arqam ibn Abi al-Arqam y Uthman ibn Maz'un. Ser la decimoctava persona en aceptar el Islam, el nombre de Aisha precede a los nombres de Umayr ibn Abi Waqqas, Abdullah ibn Mas'ud, Salit ibn Amr, Ja'far ibn Abi Talib, Abdullah ibn Jahsh, Abu Hudayfa, Suhayb ibn Sinan, Ammar ibn Yasir, Umar ibn Khattab, Hamza ibn Abdilmuttalib, Habbab ibn Aratt, Said ibn Zayd y Fatima bint Khattab [9]. Esto significa que ella vivía entonces y era lo suficientemente madura como para tomar esa decisión y ejercer su voluntad. Además, la información en los informes de que “entonces era una niña pequeña” muestra que su nombre fue mencionado de manera consciente [10]. Esta fecha se refiere a los primeros días del Islam. Porque se sabe que la hermana de Aisha, Asma, que nació en 595, tenía 15 años cuando se convirtió en musulmana [11]. Esto indica el año 610, cuando el Profeta comenzó a recibir la revelación y esto muestra que Aisha tenía al menos 5, 6 o 7 años ese día y que tenía al menos 17 o 18 cuando se casó con el Profeta en Medina. 

2. Con respecto a los días en La Meca, Aisha dijo: "Yo era una niña jugando cuando el verso, "De hecho, la Última Hora es su tiempo señalado [para su completa recompensa], y la Última Hora será más dolorosa y más amarga" [12] se reveló al Mensajero de Dios [13]. Esta información nos abre otras puertas con respecto a su edad. El verso en consideración es el versículo 46 de Surah Qamar, el capítulo 54 del Corán, que explica el milagro de la luna dividida [la división de la luna es uno de los milagros realizados por el profeta Mahoma]. Revelado en su conjunto, este sura se produjo mientras el Profeta estaba en la casa de Ibn Arqam en el cuarto (614) [14] u octavo (618) o noveno (619) [15] año de su misión, según informes diferentes. Observando especialmente la necesidad, algunos eruditos se enfocaron en que la fecha sea 614; cuando se toma esta fecha, Aisha no había nacido o acababa de nacer. Si bien cuando se toma esta fecha parece que debe haber nacido al menos ocho o nueve años antes, la situación no cambia mucho cuando se toman 618 o 619. En esa situación sólo habría tenido 4 o 5 años, ni una edad en la que estaría en condiciones de comprender este hecho y relatarlo años después.

Según la segunda posibilidad, probablemente nació cuando la profecía de Muhammad acababa de comenzar [16]. Otro asunto que vale la pena mencionar aquí es que mientras describía ese día, Aisha dijo: "Yo era una niña que jugaba". La palabra que usó para describirse a sí misma, jariya, se usa para describir el paso a la pubertad. Ibn Yara, un poeta árabe, describe este pasaje de la siguiente manera: "Cuando una niña cumple 8 años, no es una 'jariya'. Es una candidata nupcial que puedo casar con Utba o Muawiya". Algunos eruditos dicen que se usa para niñas mayores de 11 años. Si miramos el tema tomando 614 como el año en que se reveló Surah Qamar, Aisha habría nacido al menos ocho años antes de la misión profética, o en 606. Si aceptamos 618, entonces el año de nacimiento habría sido 610; este evento solo hace que sea imposible para ella haber tenido 9 años cuando ella se casó. Cuando esta información se combina con su nombre en la lista de los primeros musulmanes, obtenemos el resultado de que la fecha de nacimiento de Aisha probablemente fue 606. En consecuencia, tendría al menos 17 años cuando se casó. 

3. Por supuesto, los recuerdos de La Meca de Aisha no se limitan a esto. Además de esto, los siguientes recuerdos confirman este asunto:

a) Su diciendo que había visto a dos personas mendigando que se habían quedado del Año del Elefante (el año en el que el rey yemení Abraha envió un ejército de elefantes a La Meca con el fin de destruir la Ka'ba; los elefantes fueron arrojados con guijarros arrojados sobre ellos por pájaros), lo que ocurrió 40 años antes de la misión profética y es aceptado como un hito para determinar la historia, y ella transmitió esta información con su hermana Asma solamente [17 ]. 

b) Ella describiendo en detalle que durante los tiempos difíciles en La Meca, el Mensajero de Dios había venido a su casa por la mañana y por la noche y que su padre, Abu Bakr, que no podía soportar estas dificultades, intentó migrar a Abisinia [18]. 

c) Ella afirma que primero era obligatorio ofrecer dos ciclos de oración obligatoria y que luego se cambió a cuatro ciclos para los residentes, pero que durante las campañas militares se realizaron dos ciclos [19]. 

d) En los informes sobre los primeros días, hay declaraciones como, “Escuchamos que Isaf y Naila habían cometido un crimen en la Kaaba y por esta razón Dios los convirtió en piedra como hombre y mujer de la tribu Jurhum [20 ]. " 

4. Estar comprometido antes del compromiso: Otro factor que apoya la opinión anterior es que en el momento en que el matrimonio del Profeta era un tema de discusión, Aisha estaba comprometida con el hijo de Mut’im ibn Adiyy, Jubayr. La sugerencia para que el Profeta se casara con Aisha vino de Hawla bint Hakim, la esposa de Uthman ibn Maz’un, alguien que no pertenecía a la familia. Ambas situaciones muestran que había llegado a la edad de casarse y era conocida como una joven casadera. Como se sabe, este compromiso fue roto por la familia Ibn Adiyy debido a la posible conversión religiosa de su hijo al Islam, y fue solo después de esto que tuvo lugar el compromiso de Aisha con Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él [21].

En consecuencia, el acuerdo matrimonial se hizo antes de la misión profética o cuando el llamado al Islam se hacía abiertamente (tres años después de que el Profeta comenzara a recibir revelación). Si se hizo antes de la misión, junto con la idea de que Aisha tenía 9 años cuando se casó y fue sacudida desde su fundación, implica que Aisha nació incluso antes de lo que se pensaba. Por esta razón, algunos dicen que entonces era una niña de 13 o 14 años [22]. No debe pasarse por alto que esta decisión se tomó durante el período en que el llamado al Islam había comenzado a hacerse abiertamente. Con respecto al tiempo, esto significa 613-614. Si se asume que Aisha nació cuatro años después de la misión, hay que aceptar que aún no había nacido, por lo que no es posible hablar de un acuerdo matrimonial en estas circunstancias.

En este caso, debe aceptarse que tenía al menos 7 u 8 años cuando se rompió su compromiso, por lo que el año probablemente era 605 [23]. Aquí, se puede mencionar otra posibilidad; es decir, un acuerdo de matrimonio futuro arreglado similar al "recuento de cuna", un acuerdo entre los padres en los primeros años después del nacimiento de un bebé. Sin embargo, no hay detalles en los textos considerados para confirmarlo. 

5. Debe tenerse en cuenta la diferencia de edad de los hermanos de Aisha. Como se sabe, Abu Bakr tuvo seis hijos. Asma y Abdullah nacieron de Qutayla bint Umays, Aisha y Abdurrahman de Umm Ruman, Muhammad de Asma bint Umays y Umm Kulthum de Habiba bint Harija. Asma y Abdullah tienen la misma madre que Aisha y Abdurrahman. La diferencia de edad entre hijos de la misma madre puede iluminar nuestro tema. 

a) La primera hija de Abu Bakr, Asma, nació en 595, 27 años antes de la Hijra, la emigración del profeta Muhammad a Medina [24]. En el momento de la Hijra, estaba casada a Zubayr ibn Awwam y estaba embarazada de seis meses [25]. Su hijo Abdullah nació tres meses después en Quba mientras ella emigraba a Medina. Murió en el año 73 de la Hijra a la edad de 100 años; ni siquiera se le habían caído los dientes. Aquí hay otra información fundamental.

La diferencia de edad entre Aisha y su hermana Asma fue de 10 años [26]. Según esto, el año de nacimiento de Aisha fue 605 (595 10 = 605) y su edad en el momento de la Hijra era 17 (27-10 = 17). Dado que su matrimonio tuvo lugar seis, siete u ocho meses después de la Hijra, o justo después de Badr [27], esto significa que Aisha tenía entre 17 y 18 años en ese momento. 

b) La diferencia de edad entre Aisha y su hermano Abdurrahman también es sorprendente. Abdurrahman se convirtió en musulmán después de la firma del Tratado de Hudaibiya, seis años después de la Hijra. Tuvo cuidado de no encontrarse con su padre en la Batalla de Badr, en el segundo año después de la Hijra, y ese día Abdurrahman tenía 20 años [28]. En otras palabras, debe haber nacido en 604. Tomando en consideración las condiciones de esa época, la probabilidad de que la hermana de un niño nacido en 604 nazca 10 años después en 614 es baja. Dicho de otra manera, en un momento en el que la diferencia de edad entre hermanos y hermanas es de uno o dos años. años, una gran diferencia, como 10 años, entre Aisha y su hermano es muy poco probable. 

6. Los informes sobre la muerte de Aisha también son útiles para esclarecer esta cuestión. El año en el que murió aparece como el año 55, 56, 57, 58 o 59 después de la Hégira [29] y su edad en ese momento es 65, 66, 67 o 74 [30]. Así como no hay acuerdo sobre su fecha de nacimiento, tampoco hay acuerdo sobre su fecha de muerte. Los informes en el sentido de que murió en el año 58 después de la Hijra y que tenía 74 años cuando murió dan la impresión de que son más sólidos que otros porque dan información detallada como el día en que murió como miércoles, que correspondía a el día 17 de Ramadán, que a petición suya ella fue enterrada por la noche después de la oración Witr en el cementerio de Jannah al-Baqi, que nuevamente a su última solicitud la oración fúnebre fue dirigida por Abu Hurayrah y que fue bajada a la tumba por personas como los dos hijos de su hermana Asma, Abdullah y Urwa. , los dos hijos de su hermano Muhammad, Qasim y Abdullah, y el hijo de su hermano Abdurrahman, Abdullah [31]. Por lo tanto, cuando se hacen los cálculos de acuerdo con esta fecha, vemos que ella vivió 48 años después de la muerte del Profeta (48 10 = 58 13 = 71 3 = 74). Esto significa que ella nació tres años antes de su profecía y, en vista de esta información, tenía 17 años cuando se casó (74–48 = 26–9 = 17).

En apoyo de lo anterior, ella estaba en el frente de batalla en Uhud, en el tercer año después de la Hijra, cuando incluso los niños fueron rechazados; su profundidad en los asuntos académicos y la actitud madura y las declaraciones que hizo con respecto al tema de la calumnia; la diferencia de edad entre ella y la hija del Profeta, Fátima; su conocimiento y conciencia de la Hégira y más tarde desarrollos; después de llegar a Medina, consumar su matrimonio por sugerencia de su padre y luego de haber pagado el mahr [32]; la posición del Profeta como guía en la sociedad; la sensibilidad del Profeta y la compasión paternal; las diferencias en los informes sobre la fecha del matrimonio y su falta de finalidad [33]; Aisha está usando la expresión dudosa "seis o siete" cuando se refiere a su edad; Las fechas de nacimiento y muerte no están tan claramente determinadas en esa sociedad como lo están hoy, todo esto refuerza la probabilidad de que ella nació antes del comienzo del Islam, se comprometió a los 14 o 15 años de edad y se casó con el Profeta en el 17 o 18 años. En esta situación, nos corresponde a nosotros atribuir el significado de “yo parecía ser” al informe “Tenía 6 o 7 años cuando me comprometí y 9 cuando me casé” y reconciliar los dos [34 ]. El hecho de que Aisha fuera físicamente delgada refuerza esta interpretación. Ella se vio afectada por los eventos físicos más rápido y tenía un menor cuerpo que sus compañeros.

Eventos como que ella se enfermó durante la migración a Medina [35], su madre está mostrando su atención especial y tratando de curarla [36], la pérdida de su collar después de la expedición Muraysi y la litera encerrada en el camello pensando que ella estaba en él [37] todos muestran esto. 

En resumen, independientemente de si la edad de Aisha al casarse fue de 9, 17 o 18, no hay nada extraño en ello. Es necesario evaluar a cada sociedad según sus propias reglas. Cuando miramos ejemplos, era una costumbre bastante extendida casarse con niños y niñas a una edad temprana. Sin embargo, cuando miramos la información que nos fue transmitida, no debe olvidarse que esta información en el sentido de que Aisha, que Dios esté complacido con ella, nació en 605, se comprometió a la edad de 14 o 15 años y se casó en el año 605. la edad de 17 o 18 años es demasiado fuerte para ignorarla.

Notas: 

1. Bukhari, Manaqib al-Ansar, 20, 44; Muslim, Niqah, 71; Fadail al-Sahaba, 74; Abu Dawud, Adab, 55; Ibn Maja, Niqah, 13; Nasai, Niqah, 78; Darimi, Niqah, 56. 

2. Azimli, Mehmet, "El dilema de la historiografía de defensa en la discusión sobre la edad del matrimonio de la profeta 'Aisha", Islâmî Arastirmalar, Vol. 16, número 1, 2003.

3. Doðrul, Umar Riza. Asr-i Saâdet, Estambul: Eser Kitabevi, 1974, 2/141; Nadwi, Sayyid Sulayman. Hazrat Aise, (trad. por Ahmet Karatas), Estambul: Timas Yayinlari, 2004, p. 21; Savas, Riza. "Una aproximación diferente a la época del matrimonio de Hazrat 'A'isha". D. E. U. Facultad de Teología. Derg. Número 4, Izmir, 1995, pp. 139-144; Yüce, Abdülhakim, Efendimiz'in Bir Günü, Estambul: Isik Yayinlari, pp. 82-83, 2007.

4.Muttalib, el abuelo del Profeta, se casó con Hala bint Uhayb, que entonces era joven. Dado que casó a su hijo Abdullah con Amina a una edad temprana, aproximadamente al mismo tiempo de su propio matrimonio con Hala, el Profeta tenía casi la misma edad que su tío Hamza. 

5. Con el fin de tener una relación familiar con el Profeta y así promover su estrecha relación con el Mensajero de Dios, Umar ibn Khattab se casó con la hija de Ali. Umm Qulthum, y este matrimonio no se encontró extraño en ese momento en absoluto. 

6. Amr ibn As, por ejemplo, era 12 años mayor que su hijo Abdullah. Esto significa que tenía alrededor de 10 años cuando se casó. Para obtener más información, véase Ibn al-Athir, Usud al-Gaba, 3/240. 

7. Nisa 4: 6. 

8. Bukhari, Ta’bir, 21, Manakib al-Ansar, 44, Niqah, 9; Muslim, Fadail al-Sahaba, 79; Ibn Hanbal, Musnad, 41/6, 128. 

9. Ibn Hisham, Sira, 1/271; Ibn Ishaq, Sira, Konya, 1981, 124. 

10. Ibn Hisham, Sira, 1/271; Ibn Hisham, Sira, 124. 

11. Nawawi, Tahzib al-Asma, 2/597; Hakim, Mustadrak, 3/635. 

12. Qamar 54:46. 

13. Bukhari, Fadail al-Qur’an, 6; Tafsir al-Sura, (54) 6; Ayni, Badruddin Abu Muhammad Mahmud ibn Ahmad, Umdat al-Qari Sharh Sahih al-Bukhari, Dar alIhya al-Turas al-Arabi, 20/21; Asqalani, Fath al-Bari, 11/291. 

14. Suyuti, Itqan, Beirut, 1987, 29/1, 50; Doðrul, Asr-i Saadet, 2/148. 

15. La diferencia de mes proviene del calendario lunar. 

16. Teniendo en cuenta esta información, algunas personas calculan el edad al contraer matrimonio al menos 14 o 22, hasta 28. No nos hemos centrado en estos porque no están respaldados por las fuentes. 

17. Ibn Hisham, Sira, 1/176; Haysami, Majma al-Zawaid, 3/285; Ibn Kathir, Tafsir, 4/553; Bidaya, 2/214; Qurtubi, Tafsir, 20/195. 

18. Bujari, Salat, 70, Kafala, 5, Manaqib al-Ansar, 45, Adab, 64; Ibn Hanbal, Musnad, 6/198. 

19. Muslim, 3/463; Mu'jam al-Kabir, 2/285, 286; Mu’jam al-Awsat, 12/145; Ibn Hisham, Sira, 1/243. 

20. Ibn Hisham, Sira, 1/83. 

21. Bujari, Niqah, 11 años; Ibn Hanbal, Musnad, 6/210; Haysami, Majma al-Zawaid, 9/225; Bayhaqi, Sunan, 7/129; Tabari, Tarih, 3 / 161-163. 

22. Savas, Riza, D. E. Ü. ilahiyat Fak. Dergisi, número 4, izmir, págs. 139-144, 1995. 

23. Berki, Ali Hikmet, Osman Eskioðlu, Hatemü’l-Enbiya Hz. Muhammed ve Hayati, 210. 

24. Nawawi, Tahzib al-Asma, 2/597. 

25. Nawawi, Tahzib al-Asma, 2/597. 

26. Bayhaqi, Sunan, 6/204; Ibn Manda, Ma’rifat al-Sahaba, Köprülü Kütüphanesi, No: 242, pág. 195; Ibn Asakir, Tarih al-Damascus, Tarajim al-Nisa, Damasco, págs. 9, 10, 28, 1982; Mas’udi, Muruj al-Zahab, 2, 39; Ibn Sa’d, Tabaqat al-Kubra, Beirut, 59/8, 1968. 

27. Ibn Sa’d, Tabaqat, 58/8; Ibn Abdilbarr, Istiab, 4/1881; Nadwi, Sirat al-Sayyidati Aisha Umm al-Mu'minin, edición crítica de Muhammad Rahmatullah Hafiz al-Nadwi, Dar al-Kalam, Damasco, 40, 49, 2003. 

28. Ibn Athir, Usud al-Gaba, 3/467 . 

29. Ibn Abdilbarr, Istiab, 2/108; Tahzib al-Kamal, 16/560. 

30. Ibn Sa’d, Tabaqat, 8/75; Nadwi, Sirat al-Sayyidat Aisha, 202. 

31. Ibn Abdilbarr, Istiab, 2/108; Doðrul, Asr-i Saadet, 2/142. 

32. Tabarani, Kabir, 23/25; Ibn Abdilbarr, Istiab, 4/1937; Ibn Sa'd, Tabaqat, 8/63. 

33. Para diferencias en narraciones como "un año y medio o dos antes de la Hijra", "cuando tenía 6 o 7 años", "cuando Khadija falleció o tres años después de que Khadija falleciera", "siete u ocho meses después de la Emigración o el primer año de la Hégira ”,“ Inmediatamente después de la Batalla de Badr ”, ver Bukhari, Manakib al-Ansar, 20, 44; 36. 

34. Incluso hay quienes reaccionan a esta información como el error del narrador, afirmando que debería ser, "Yo tenía 6 o 7 años cuando llegó la primera revelación". 

El Profeta de La Misericordia Universal

El principio de la existencia fue un acto de misericordia y compasión sin el cual el universo hubiese sido un caos. Todo llegó a la existencia a través de la compasión y así sigue existiendo en armonía.

Los sabios musulmanes dicen que el universo es el hálito del Compasivo. En otras palabras, el universo fue creado para manifestar el Nombre Divino “el Compasivo”. Su subsistencia depende del mismo nombre. Este nombre se manifiesta así mismo como el Proveedor, por el cual los seres vivos reciben el alimento que necesitan para sobrevivir.La vida es la bendición más importante y manifiesta de Allah Todopoderoso. La vida eterna y verdadera es la del Más Allá. Para poder merecer esta vida agradando a Allah, Él ha mandado Profetas y Escrituras reveladas por compasión a la humanidad. Por ello, al mencionar Su bendición a la humanidad en la Sura al-Rahman (el Misericordioso), comienza diciendo: Al-Rahman. Ha enseñado el Corán, ha creado al hombre y le ha enseñado a hablar (55:1-4).

Todos los aspectos de esta vida son un ensayo para la próxima, y toda criatura está ocupada en este fin. El orden es evidente en cada esfuerzo, y la compasión reside en cada logro. Algunos acontecimientos “naturales” o convulsiones sociales pueden parecer desagradables al principio, pero no debemos considerarlas como incompatibles con la compasión. Son como oscuras nubes o como rayos y truenos que, aunque aterradores, nos traen buenas nuevas de lluvia. De este modo, el universo entero glorifica al Compasivo.

Los sabios musulmanes consideran el Corán un “libro creado” emanado de Su Atributo de Voluntad. Escribir un libro que la gente no pueda comprender hubiese sido en vano. Por lo tanto, creó a Muhammad para decir a la gente qué significa realmente el universo y para transmitir Sus Preceptos en el Corán a través de Muhammad, a fin de que podamos saber qué se espera de nosotros. Únicamente siguiendo esos Preceptos podemos obtener una vida eterna feliz. El Corán es la última y más completa Revelación Divina; el Islam es la forma última, perfecta y universal de Religión Divina; y el Profeta Muhammad es la representación de la Compasión Divina, enviado por Allah como misericordia para los mundos.

El Profeta Muhammad es como un manantial de agua pura en el corazón de un desierto, una fuente de luz en una oscuridad que todo lo envuelve. Quien acuda a este manantial, podrá tomar tanta agua como necesite para saciar su sed, purificarse de todos sus pecados e iluminarse con la luz de la fe. La misericordia era como una llave mágica en sus manos, ya que con ella abrió corazones tan endurecidos y herrumbrados que nadie pensó que pudiesen abrirse. Pero él incluso hizo algo más: encendió una antorcha de fe en ellos.

El Mensajero predicó el Islam, la religión de la misericordia universal. Sin embargo, algunos auto-proclamados humanistas dicen que el Islam es la “religión de la espada”. Esto es totalmente falso. Arman mucho revuelo cuando los animales son exterminados o cuando uno de los suyos es herido, pero permanecen en silencio cuando los musulmanes son masacrados. Su mundo está construido sobre el interés personal. Hemos de señalar que abusar del sentimiento de compasión es tan dañino y, a veces, más dañino que no tener ni siquiera compasión.

Amputar un miembro con gangrena es un acto de compasión para todo el cuerpo. Del mismo modo, el hidrógeno y el oxígeno cuando son mezclados en proporciones adecuadas dan agua, la más vital de las sustancias. Sin embargo, cuando la proporción cambia, cada elemento continúa siendo combustible.

De la misma manera, es importante distribuir la compasión e identificar quién la merece, ya que la “compasión para un lobo agudiza su apetito, y no estando satisfecho con lo que recibe, exige más”. La compasión con los malhechores les hace más agresivos y les anima a que actúen contra los demás. De hecho, la verdadera compasión exige que a dicha gente se le impida hacer el mal. Cuando el Mensajero dijo a sus Compañeros que ayudasen a la gente cuando fuesen justos o injustos, le pidieron que explicase esta aparente paradoja. Él respondió: “Les ayudas evitando que hagan injusticias”. Por lo tanto, la compasión exige que a los que causan problemas se les prive de los medios para ello o que se les impida causarlos. Si no, finalmente tomarían el control y actuarían a placer.

La compasión del Mensajero abarca a cada criatura. En su papel como general invencible y diestro estadista, sabía que permitir a gente cruel y sedienta de sangre que controlase a los demás sería la más terrible forma de tiranía imaginable. Por lo tanto, por compasión, vio necesario que los corderos pudiesen vivir a salvo de los ataques de los lobos. Deseaba que todos fuesen guiados. De hecho esa era su mayor preocupación: Y tal vez te vayas a consumir de pena en pos de ellos si no creen en este relato (18:6).

¿Pero cómo debía tratar a los que persistían en la incredulidad y luchaban contra él y su Mensaje para destruirlos? Tenía que luchar contra dicha gente, pues la misericordia universal abarca a todas las criaturas. Por eso, cuando fue malherido en Uhud, levantó sus manos y suplicó: “Allah, perdona a mi gente, pues no saben”.

Los mecanos, su propia gente, le causaron tanto sufrimiento, que al final tuvo que emigrar a Medina. Incluso después, los cinco años siguientes no fueron para nada tranquilos. Sin embargo, cuando conquistó La Meca sin derramamiento de sangre en el vigésimo primer año de su Profecía, preguntó a los incrédulos de La Meca: “¿Cómo esperáis que os trate?”. Todos respondieron al unísono: “Eres un noble, hijo de un noble”. Entonces, les comunicó su decisión: “Podéis marchar, no habrá reproche alguno sobre vosotros en este día. Que Allah os perdone. Él es el Más Compasivo de los Compasivos”.

El Sultán Mehmed el Conquistador dijo lo mismo cuando derrotó a los Bizantinos tras conquistar Estambul ochocientos veinticinco años después. Esa es la compasión universal del Islam.

El Mensajero mostró el más alto grado de compasión hacia los creyentes:

En verdad que os ha llegado un Mensajero salido de vosotros mismos; es penoso para él que sufráis algún mal, está empeñado en vosotros y con los creyentes es benévolo y compasivo (9:128).

Bajó sobre los creyentes sus alas de ternura a través de la misericordia (15:88). Era el guardián de los creyentes y para ellos él estaba antes que ellos mismos (33:6). A la muerte de uno de los Compañeros, preguntó a los que se hallaban en el funeral si el difunto había dejado alguna deuda. Cuando se enteró de que así era, mencionó el anterior verso y anunció que los deudores debían de dirigirse a él para recibir su pago.

Su compasión incluso abarcaba a los hipócritas y a los incrédulos. Sabía quiénes eran los hipócritas, pero nunca los identificaba, pues ello les habría privado de los derechos de ciudadanía que habían adquirido por su confesión externa de fe y práctica. Al vivir entre musulmanes su incredulidad en la vida eterna podría reducirse o convertirse en duda, y por lo tanto disminuir así su miedo a la muerte y el dolor que causa la afirmación de una inexistencia eterna tras la muerte.

Allah no mandó una destrucción colectiva sobre los incrédulos, a pesar de que en el pasado erradicó a muchos de ellos: Pero Allah no los castigaría mientras tú estuvieras entre ellos ni tampoco tendría por qué castigarlos mientras pidieran perdón (8:33). Este versículo se refiere a los incrédulos de cualquier era. Allah no destruirá a toda la gente mientras que los que siguen al Mensajero sigan vivos. Además, ha dejado la puerta del arrepentimiento abierta hasta el Día del Juicio Final. Cualquiera puede aceptar el Islam o pedirle perdón a Allah, pese a lo pecador que uno se considere que es.

Por esa razón, la animadversión del musulmán hacia los incrédulos es una forma de compasión. Omar vio a un sacerdote de ochenta años y se puso a sollozar. Cuando se le preguntó por qué había hecho eso, respondió: “Allah le ha dado una vida tan larga y no ha podido encontrar el camino verdadero”. Omar era discípulo del Mensajero, el cual dijo: “No he sido enviado para maldecir a la gente, sino como misericordia” y:

Soy Muhammad, Ahmad (el alabado) y Muqaffi (el Último Profeta); soy Asir (el último Profeta ante cuya presencia los muertos serán resucitados); el Profeta del arrepentimiento (el Profeta para quien la puerta del arrepentimiento siempre quedará abierta), y el Profeta de la misericordia.

El Arcángel Gabriel también se benefició de la misericordia del Corán. Una vez el Profeta preguntó a Gabriel si había participado de la misericordia contenida del Corán. Gabriel respondió que así era y dijo: “No tenía certeza sobre qué iba a ser de mí. Sin embargo, cuando el versículo: Obedecido en los Cielos y digno de confianza y seguridad (81:21) fue revelado, me sentí seguro”. Cuando Maiz fue castigado por su adulterio, un Compañero se excedió verbalmente con él. El Mensajero frunció el ceño y le dijo: “Has hablado mal de tu amigo a sus espaldas; pues su arrepentimiento pidiéndole perdón a Allah por su pecado sería suficiente para perdonar a todos los pecadores del mundo”.

El Mensajero era particularmente compasivo con los niños. Siempre que veía a un niño llorar, se sentaba junto a él o ella y compartía sus sentimientos. Sentía el dolor de una madre por su hijo más que la propia madre. Una vez dijo: “Me pongo a rezar y me gustaría prolongar la oración. Sin embargo, oigo a un niño llorar y acorto la oración para aliviar la ansiedad de la madre”.

Tomaba a los niños en sus brazos y los abrazaba. Una vez, abrazando a sus queridos nietos Hasan y Husayn, Aqra ibn Habis le dijo: “Tengo diez hijos y nunca he besado a ninguno de ellos”. El Mensajero respondió: “Aquél que no tenga compasión, no será compadecido él tampoco”.[9] Según otra versión, añadió: “¿Qué puedo yo hacer por ti si Allah te ha despojado de compasión?”.

Dijo: “Compadeced a aquellos en la Tierra que los de los Cielos os compadecerán”. Cuando Sad ibn Ubada se puso enfermo, el Mensajero le visitó en su casa. Al ver a su fiel Compañero en un estado tan lamentable, empezó a llorar y dijo: “Allah no castiga por derramar lágrimas de pena, sino que castiga por esto” señalando a su lengua. Cuando Osman ibn Madun murió, lloró profusamente. Durante el funeral una mujer comentó: “Osman ha volado como un pájaro hacia el Paraíso”. Incluso en ese estado de tristeza el Profeta no perdió su compostura y corrigió a la mujer: “¿Cómo sabes eso? Ni siquiera yo lo sé y soy un Profeta”.

Un miembro del clan de los Banu Muqarrin golpeó una vez a su criada. Ella informó al Mensajero, que mandó llamar al amo. Le dijo: “La has golpeado sin justificación alguna. Libérala”. Liberar a un esclavo era mejor para el amo que ser castigado en el Más Allá por dicho acto. El Mensajero siempre protegió y apoyó a las viudas, los huérfanos, los pobres y los desvalidos incluso antes de anunciar su Profecía. Cuando regresó a su casa en estado de excitación desde el Monte Hira tras recibir su primera Revelación, su esposa Jadiya le dijo: “Espero que seas el Profeta de esta Umma, pues siempre dices la verdad, cumples tus promesas, apoyas a tus familiares, ayudas a los pobres y a los débiles y acoges de buen grado a los invitados”.[

Su compasión incluso abarcaba a los animales. Nos hizo saber que: “Una prostituta fue guiada a la verdad por Allah y entró en el Paraíso por haberle dado agua a un perro que moría de sed. Otra mujer entró en el Infierno por haber dejado a un gato morir de hambre”. Mientras regresaban de una campaña militar, algunos Compañeros sacaron unos polluelos de su nido para acariciarlos. La madre de los polluelos, al no encontrarlos en el nido, empezó a volar alrededor emitiendo sonidos de angustia. Cuando se le informó de ello, el Mensajero se enfadó y ordenó que los polluelos fuesen devueltos al nido.

Una vez le dijo a sus Compañeros que Allah le reprochó a un Profeta del pasado el haber incendiado un hormiguero. Estando en Mina, algunos de los Compañeros atacaron una serpiente para matarla. Sin embargo, consiguió escapar. Viendo eso desde lejos, el Mensajero comentó: “Se ha salvado de vuestro mal igual que vosotros os habéis salvado del de ella”. Ibn Abbas informó que el Mensajero vio a un hombre afilando su cuchillo ante la oveja que iba a degollar y preguntó: “¿Quieres matarla varias veces?”.

Abdallah ibn Yafar narró lo siguiente:

El Mensajero fue a un jardín de Medina con algunos Compañeros. Un camello esquelético se hallaba en un rincón. Al ver al Mensajero empezó a llorar. El Mensajero fue a él y tras pararse un rato a su lado, advirtió severamente al propietario que le alimentase convenientemente.

Sus oraciones y súplicas

El Mensajero siempre rezaba a Allah antes de emprender acción alguna. Los libros de Tradiciones (hadiz) no han registrado ningún caso en el que no rezase. Tal y como hemos mencionado, la oración es un misterio de la servidumbre a Allah, y el Mensajero es el primero en servidumbre. Esto queda patente en cada repetición de la declaración de fe: “Doy fe de que no hay más dios que Allah; y doy fe de que Muhammad es Su siervo y Mensajero”. Nótese que es llamado siervo antes que Mensajero. Cualquier cosa que quisiera hacer, se lo consultaba a Allah a través de la oración. Allah es nuestro creador y el creador de nuestras acciones. Aunque tenemos que tomar las precauciones necesarias y seguir los precedentes a fin de lograr objetivos en este mundo material, donde la causa y el efecto juegan un papel especial, no debemos olvidar nunca que todo depende en última instancia de Allah para existir. Por lo tanto debemos combinar la acción y la oración. Esto también lo exige nuestra creencia en la unidad de Allah.

El conocimiento de Allah que tenía el Mensajero nunca podrá ser igualado. Como resultado de ello, era el que más Le amaba y, paradójicamente, el que más Le temía. Era perfectamente consciente de que todo depende de Allah para su existencia y subsistencia. Sea lo que sea que Allah quiera, ocurrirá: Cuando quiere algo, Su orden es decir “Sé” y es (36:82). Las cosas existen y el universo opera según las leyes establecidas por Allah y según el cumplimiento de sus condiciones. Totalmente consciente de ello, el Mensajero hacía lo que tenía que hacer y luego, combinando la acción con la oración, confiaba el resultado a Allah con total confianza.

Sus súplicas nos han sido transmitidas. Cuando las leemos, vemos que poseen un significado profundo y que coinciden con las circunstancias del momento. Reflejan una profunda creencia, una profunda sinceridad, una sumisión absoluta y una completa confianza. Veamos algunos ejemplos a continuación:

• Cuando te vayas a acostar, haz wudu tal y como lo haces antes de las oraciones diarias y di:

¡Oh, Allah!, anhelando (Tu Misericordia) y temiendo (Tu ira), me someto a Ti, Te confío mis asuntos y busco refugio en Ti. No hay refugio de Ti y manera de estar a salvo de Ti excepto en Ti. Creo en el Libro que hiciste descender y el Profeta que enviaste.

• Sin pecados, el alma es como un espejo pulido o un trozo de tela blanco. Los pecados manchan el alma, y sólo pueden ser eliminados con el arrepentimiento e implorando Su perdón. El Profeta solía suplicar lo siguiente a pesar de carecer de pecados: “¡Oh Allah! Pon entre mí y los errores una distancia tan grande como la que has puesto entre el Este y el Oeste. ¡Oh, Allah! Límpiame de errores tal y como se limpia de suciedad una prenda blanca”. Todo un volumen podría ser escrito sobre las significativas palabras y las comparaciones aquí usadas.

Además de estas súplicas para casos específicos, el Profeta nos dejó amplias súplicas de distintas extensiones. Aquí presentamos algunas:

• Allah, Te pido todo lo bueno, lo inmediato y lo aplazado, lo que ya conozco y lo que desconozco. Me refugio en Ti de todo mal, lo inmediato y lo aplazado, lo que ya conozco y lo que desconozco.

• Allah, nada obstaculiza lo Tú que concedes, ni nada de lo que Tú obstaculizas es concedido. Ningún rico puede hacernos bien alguno, pues la riqueza Te pertenece.

• Allah, no he dicho nada, ni he hecho juramento, voto o acto que Tú no hayas previamente querido que haga. Todo lo que quieres que sea es, y todo lo que no quieres que sea, no es. No hay fuerza ni poder salvo por Ti, Tú eres ciertamente Todopoderoso sobre todas las cosas.

• Allah, cualquier súplica que haya hecho, que sea para quien Tú tengas misericordia, y cualquier maldición que haya invocado, que sea para quien Tú hayas maldecido. Ciertamente, Tú eres mi protector en esta vida y en la próxima. Hazme morir como musulmán e inclúyeme entre los rectos.

• Allah, te pido satisfacción en la desgracia, vivir en paz tras la muerte, el placer de contemplar Tu Faz y el deseo de encontrarme contigo. Busco refugio en Ti de ser injusto con los demás y de que sean injustos conmigo, de mostrar animosidad y de padecer la animosidad, y de incurrir en falta o de cometer pecados imperdonables. Si me dejas a mí mismo, me dejas en estado de debilidad, necesidad, pecado y error. Dependo sólo de Tu Misericordia. Perdona, pues, todos mis pecados, ya que sólo Tú puedes hacerlo. Acepta mi arrepentimiento, pues Tú eres el Perdonador y el Compasivo.

• Allah, Tú eres el que más merece ser mencionado, y nadie excepto Tú merece ser adorado. Eres el que más ayuda de todos aquellos a los que se puede pedir ayuda; más afectuoso que cualquier soberano; más generoso que todos a los que se les puede pedir algo; y más generoso que todo el que da. Eres el Soberano sin asociados y el Único sin igual. Todo perece excepto Tú.

No eres obedecido sino con Tu permiso, y nunca desobedecido sin que esté en Tu conocimiento. Cuando Te obedecen, les premias; cuando Te desobedecen les perdonas. Presencias todo, estando más cerca que cualquier testigo; proteges todo estando más cerca que cualquier protector. Ordenas los actos de toda la gente y determinas la fecha de sus muertes. Sabes lo que hay en cada mente y todos los secretos Te son manifiestos.

Lo permitido es lo que Tú has permitido; lo prohibido es lo que Tú has prohibido. La Religión es la que Tú has establecido; los mandamientos son los que Tú has decretado. La creación es Tu creación, y los siervos son Tus siervos. Tú eres Allah, el Clemente y Compasivo. Te pido por la luz de Tu Faz, con la que son iluminados los Cielos y la Tierra, por todos los derechos que Te pertenecen, por todos los que Te imploran, que me perdones sólo esta mañana y sólo esta tarde, y que me protejas, por Tu Poder, del Fuego del Infierno.

• Allah, busco refugio en Ti de todo conocimiento que no aporte beneficio, de un corazón que no Te tema, de un alma insatisfecha, y de una súplica desatendida.

• Allah, Te pido perseverancia en mis asuntos, resolución y guía; gratitud por Tus obsequios y un aceptable servicio a Tu Persona; una lengua sincera y un corazón sano. Busco refugio en Ti del mal que conoces. Te pido el bien que conoces y Tu perdón de lo que ya sabes. Ciertamente Tú eres el Conocedor de lo Oculto.

• Allah, Te pido que me permitas hacer el bien, dejar el vicio, amar a los pobres y que me perdones y me tengas misericordia. Cuando quiera que la gente se desvíe y que haya disensión y desorden en la vida pública, hazme morir antes de tomar partido en dicho desorden. Te pido Tu amor y el amor de los que amas, y el amor de las obras que me acerquen a Tu amor.

• Allah, te pido lo bueno en el principio y en el final, en su forma más completa con su comienzo y resultado, en sus modos manifiestos y ocultos, y el más alto rango en el Paraíso.

• Allah, ayúdame a recordarte y mencionarte, agradecerte y adorarte del modo más correcto.

• Allah, Te pido guía, temor de Ti, castidad e independencia de los demás.

• Allah, lleva todos nuestros asuntos a buen fin, protégenos de la desgracia y la ignominia en esta vida y del tormento en la Próxima.

• Allah, Te pedimos todo lo bueno que el Profeta Muhammad Te haya pedido, y buscamos refugio en Ti de todo lo malo de lo que el Profeta Muhammad buscó refugio en Ti.

OTRAS OBSERVACIONES SOBRE LA IMPORTANCIA DE LA SUNNA

El Corán declara lo siguiente:

No corresponde a ningún creyente ni a ninguna creyente elegir cuando Allah y Su Mensajero han decidido algún asunto. Quien desobedezca a Allah y a Su Mensajero, se habrá extraviado en un extravío indudable (33:36). ... Los que creen en Nuestros signos, los que siguen al Mensajero, el Profeta iletrado, al que encuentran descrito en la Torá y en el Evangelio, y que les ordena lo reconocido y les prohíbe lo reprobable, les hace lícitas las cosas buenas e ilícitas las malas y les libera de las cargas y de las cadenas que pesaban sobre ello. Y aquellos que creen en él, le honran, le ayudan y siguen la luz que fue descendida con él; esos son los afortunados (7:156-57).

Además, las tradiciones declaran lo siguiente:

• La mejor de las palabras es el Libro de Allah; la mejor vía a seguir es la de Muhammad. El peor de los asuntos es la innovación (contra mi Sunna). Cada innovación es una desviación.

• “Todos los miembros de mi comunidad entrarán en el Paraíso excepto los que se rebelan. Cuando preguntaron quiénes eran esos rebeldes, respondió: “Quien me obedezca, entrará en el Paraíso; y quien me desobedezca es un rebelde”.

• Respecto a mi comunidad, soy como quien enciende un fuego. Los insectos y las mariposas se dirigen a él. Yo os agarro por la tela -de vuestras ropas para salvaros del fuego-, pero vosotros mismos os lanzáis a él.

• No hagáis que encuentre a ninguno de vosotros sentado en sillones, y que cuando algo que yo haya ordenado o prohibido le sea transmitido diga: “No sabemos nada de eso. Por lo tanto seguimos lo que hay en el Libro de Allah”.

• “¡Cuidado! Ciertamente, me ha sido dado el Libro junto a algo semejante al mismo”.

• Los que vivan después de mí presenciarán muchas disputas y desacuerdos. Por lo tanto, seguid mi camino y el camino trazado por mis sucesores rectamente guiados (Califas) y que guían rectamente. Asiros a dicho camino y aferraros a él tenazmente con vuestros dientes. Apartaros de las invenciones (en materia de religión), ya que son innovaciones, y cada innovación es una desviación.

LOS COMPAÑEROS Y LA SUNNA

Los Compañeros obedecían al Mensajero en todo. Estaban tan empapados de su amor, que se esforzaban en imitarle en todos los aspectos posibles. De hecho, el Corán les conducía a ello, ya que decía que obedecer al Mensajero estaba íntimamente relacionado con la fe:

Pero no ¡por tu Señor! que no creerán hasta que no te acepten como árbitro en todo lo que sea motivo de litigio entre ellos y luego no encuentren en sí mismos nada que les impida aceptar lo que decidas y se sometan por completo (4:65).

Lo siguiente son sólo algunos ejemplos de su grado de sumisión:

• Poco antes de su muerte, el Mensajero reunió un ejército y nombró a Usama como general del mismo y le dijo “avanza sólo tan lejos como el lugar donde tu padre cayó mártir y refuerza nuestro gobierno ahí”. El Mensajero cayó indispuesto antes de que el ejército partiese. Cuando Usama le visitó, el Mensajero rezó por él.

El ejército estaba a punto de partir, cuando el Mensajero murió. Abu Bakr, su sucesor político inmediato y primer Califa, despachó el ejército sin pensárselo dos veces, a pesar de los levantamientos que estaban acaeciendo en distintas partes de Arabia. Acompañó a los soldados hasta las afueras de Medina y dijo: “¡Por Allah! Aunque nos atacasen lobos desde todas las direcciones, no arriaría una bandera izada por el Mensajero”.

• La muerte del Mensajero impresionó y causó profunda pena a los musulmanes de Medina. La posterior elección para elegir Califa causó cierta disensión entre los Compañeros. Abu Bakr cargó sobre sus hombros una pesadísima carga, ya que el ejército estaba a la espera de ser enviado, iban llegando noticias de levantamientos y ciertos grupúsculos no estaban satisfechos con su elección.

En esta disyuntiva, Fátima (la hija del Profeta) le pidió su parte de la tierra de Fadak. Abu Bakr no quería ofenderla, pero estaba decidido a ser fiel a la Sunna. Solía decir: “No puedo renunciar a nada de lo que el Mensajero hizo”.[3] Había escuchado algo del Mensajero que Fátima no había escuchado, a saber: “Nosotros, la comunidad de los Profetas nunca dejamos nada de herencia. Lo que dejamos es para que sea dado en caridad”.

• Tras la conquista de La Meca, gentes de toda Arabia abrazaron el Islam. Por supuesto que no todos eran tan devotos como los Compañeros. Algunos apostataron y, siguiendo a Musaylima el Mentiroso, se revelaron contra Medina. Otros mostraron signos de sublevación negándose a pagar el impuesto caritativo obligatorio. Abu Bakr luchó contra todos ellos hasta que la paz y la seguridad reinó otra vez en Arabia.

• Omar era conocido como “el que se somete a la verdad”. Al no conocer cuál era el juicio emitido por el Profeta, emitió su propio juicio sobre cuánto se debía pagar como indemnización por haberle cortado a alguien un dedo. Un Compañero se opuso a él diciéndole: ¡Emir de los Creyentes! Escuché al Mensajero decir: “El precio de la sangre de dos manos juntas es el mismo que se paga por una vida. Dicha cantidad ha de ser repartida por igual entre los dedos a diez camellos por dedo”. Omar anuló inmediatamente su sentencia y se dijo a sí mismo: “¡Hijo de Jattab! ¿Te atreves a juzgar usando tu propio razonamiento algo que el Mensajero ya ha decretado?”.

• Abu Musa al-Ashari fue a visitar a Omar en su lugar de trabajo. Llamó a la puerta tres veces y luego se marchó ya que nadie contestaba. Después de que Abu Musa se marchase, Omar abrió la puerta y mandó a por él y le preguntó por qué se había marchado. Abu Musa respondió: “El Mensajero dijo: ‘Cuando visites a alguien, llama a la puerta. Si no se te permite entrar tras haber llamado a la puerta tres veces, márchate’”. Omar le preguntó si podía verificar dicho hadiz, el cual era desconocido para él. Abu Musa trajo a Abu Said al-Judri, el cual dio fe de la veracidad del mencionado hadiz. Ante lo cual Omar se dio por vencido.

• Cuando Omar fue apuñalado mientras se postraba en la mezquita, se le preguntó si quería nombrar un sucesor. Omar respondió: “Si lo nombro, uno que es mejor que yo (Abu Bakr) así lo hizo. Si no lo nombro, uno que es mejor que yo (el Mensajero) tampoco lo hizo”. Omar estaba seguro de seguir la segunda opción. Sin embargo, a fin de prevenir cualquier posible desacuerdo, dejó el asunto en manos de una comisión consultiva que constituyó para tal efecto.

• Cuando Omar vio a Zayd ibn Jalid al-Yuhani realizar una oración supererogatoria después de la oración de la tarde, le reprochó el hacer lo que el Mensajero nunca había hecho. Zayd le dijo: “Aunque me rompas la cabeza en dos pedazos no voy a dejar de hacer esta oración de dos rak’as, ya que he visto al Mensajero hacerlas”.

Umm Salama, una de las esposas del Profeta, informó que un día su marido no pudo realizar la oración supererogatoria de dos rak’as después de la oración del mediodía porque estaba ocupado con la visita de una delegación. Por lo que rezó esa oración tras la oración de la tarde. Zayd debió de haber visto al Mensajero realizarla en dicho momento.

• Ali bebió una vez agua estando de pie. A lo cual Maysara ibn Yaqub le criticó diciendo: “¿Por qué bebes estando de pie?”. Ali respondió: “Si lo hago es porque vi al Mensajero haciéndolo. Si bebo sentado, es porque vi al Mensajero haciéndolo”.

• En vez de lavarse los pies durante el wudu, los musulmanes pueden pasar la mano húmeda sobre unas botas ligeras de suela fina para andar por casa (o para ser puestos con mest). Mostrando la supremacía de la Sunna por encima del razonamiento personal, Ali dijo: “Si no hubiese visto al Mensajero pasar su mano sobre la parte superior de sus botas ligeras de suela fina, hubiese considerado que era más apropiado el pasarla por la suela”.

• Si un musulmán mata a otro por error, los herederos del homicida han de pagar precio de la sangre. Omar pensó que la esposa no podía heredar ningún precio de la sangre debido a su marido. Sin embargo, Dahak ibn Abi Sufran le informó que cuando Ashyam ibn Dibabi fue muerto, el Mensajero le dio algo del precio de la sangre a su esposa. Omar declaró: “A partir de ahora, las esposas heredarán del precio de la sangre de sus maridos”.

Los compañeros vivían en un entorno que nunca perdía su frescura. Cual embrión en crecimiento en un útero, la comunidad musulmana creció y floreció en todos los aspectos de la vida. Constantemente era alimentada por la revelación. Dichos factores, junto a la Sunna y la devoción de los Compañeros por el Profeta, les hizo registrar o memorizar cualquier cosa que el Mensajero dijese o hiciese.Por ejemplo, cuando Osman ibn Madun murió, el Mensajero derramó tantas lágrimas como las que derramó sobre el cadáver de Hamza. Le besó en la frente y asistió a su funeral. Al presenciar eso, una mujer dijo: “Qué feliz eres, Osman. Te has convertido en un pájaro que vuela en el Paraíso”. El Mensajero se volvió hacia ella y le preguntó: “¿Cómo puedes saberlo, si yo, que soy un Profeta, no lo sé? A no ser que Allah informe de ello, nadie puede saber si alguien es suficientemente puro como para merecer el Paraíso o si va a ir al Infierno”. La mujer se avergonzó profundamente y dijo que nunca más haría semejante afirmación otra vez. ¿Es concebible que ella y los Compañeros presentes en el funeral hubiesen olvidado dicho evento y otros más que presenciaron durante la vida del Profeta?

Otro ejemplo: Quzman luchó heroicamente en Uhud donde luego murió. Los Compañeros le consideraban un mártir. Sin embargo, el Profeta les dijo que Quzman había ido al Infierno ya que se había suicidado a causa de sus heridas, además de que había dicho antes de morir: “He luchado por solidaridad tribal, no por el Islam”. El Mensajero finalizó diciendo: “Allah refuerza esta religión incluso a través de pecadores”. Al igual que éstos, este acontecimiento y su comentario final nunca podrían haber sido olvidados por los Compañeros, ni podrían haber omitido su mención siempre que hablasen de Uhud o del martirio.

Un incidente similar tuvo lugar durante la conquista de Jaibar. Omar informó de lo siguiente:

El día en que Jaibar fue conquistado, algunos Compañeros enumeraron a los mártires. Cuando mencionaron a uno de muchos como mártir, el Mensajero dijo: “Le he visto en el Infierno, ya que robó una toga del botín de guerra antes de que éste fuese distribuido”. Entonces me dijo que me pusiese en pie y dijese: “Sólo los creyentes (los que son los verdaderos representantes o la personificación de la fe y la honradez absoluta) podrán entrar al Paraíso”.

Cada palabra y acto del Mensajero refinaba el entendimiento de los Compañeros y su puesta en práctica del Islam. Esto les motivaba a que absorbiesen cada palabra y acto del Mensajero. Cuando se establecieron en las nuevas tierras conquistadas, trasmitieron su conocimiento a los nuevos musulmanes, asegurando así que la Sunna sería transmitida de una generación a la siguiente.

Se comportaban tan bien ante el Mensajero que permanecían en silencio en su presencia y dejaban que los beduinos y los demás fuesen los que le formulasen las preguntas. Un día, un beduino llamado Dimán ibn Zalaba vino y preguntó groseramente: “¿Quién de vosotros es Muhammad?”. Le dijeron que era el hombre de tez blanca sentado de espaldas a la pared.

El beduino se volvió hacia él y le preguntó en voz alta: “¡Hijo de Abd al-Muttalib, Te voy a hacer algunas preguntas! Tal vez te molesten, por lo tanto no te enfades conmigo”. El Profeta le dijo que preguntase lo que quisiera. Dijo: “Dime, por el amor de Allah, tu Señor y el Señor de los que se hallan ante ti, ¿te ha mandado Él a esta gente como Profeta?”. Cuando el Profeta dijo que eso era verdad, Dimán preguntó: “Dime, por el amor de Allah, ¿es Allah el que te ha ordenado que reces cinco veces al día?”. Cuando el Profeta dijo que eso era verdad, Dimán siguió preguntándole del mismo modo sobre el ayuno y la limosna. Al recibir en todo momento la misma respuesta, Dimán anunció lo siguiente: “Soy Dimán ibn Zalaba, de la tribu de los Sad bin Bakr. He sido enviado a ti por ellos. Declaro que creo en el Mensaje que hayas traído de Allah”.

Igual que muchos otros, este acontecimiento no pudo caer en el olvido; sino que fue transmitido a las generaciones sucesivas hasta ser registrado en los libros de tradición.

Ubayy ibn Kab era uno de los más destacados recitadores del Corán. Un día el Mensajero le mandó llamar y le dijo: Allah me ha ordenado que te recite la Sura al-Bayyina”. Ubayy se conmovió tanto que preguntó: “¿Allah ha mencionado mi nombre?”. La respuesta del Mensajero hizo que se le saltasen las lágrimas. Esto fue un honor tan grande para la familia de Ubayy que su nieto se presentaba a sí mismo como “el nieto del hombre al que Allah ordenó a Su Mensajero que le recitase la Sura al-Bayyina”.

Este fue el medio en el que vivían los Compañeros. Cada día se les presentaba uno nuevo “fruto del Paraíso” y un nuevo “regalo” de Allah, y cada día traía nuevas situaciones. Los anteriormente inconscientes de la fe, la Divina Escritura y la Profecía, esos árabes del desierto dotados de gran memoria y talento para la poesía, fueron instruidos por el mensajero para educar a las futuras generaciones de musulmanes. Allah los eligió como Compañeros de Su Mensajero y quiso que transmitiesen Su Mensaje a través del mundo.

Tras la muerte del Profeta, conquistaron en nombre del Islam todas las tierras desde España hasta China, desde el Cáucaso a la India, a una velocidad sin precedentes. Llevando el Corán y la Sunna a todos los lugares a los que iban, muchos de los conquistados entraron en sus hogares y abrazaron el Islam. Los musulmanes instruyeron a estos nuevos musulmanes en el Corán y la Sunna, preparando el terreno para todos los destacados estudiosos y científicos musulmanes que iban a aparecer.

Los Compañeros consideraban la memorización y la transmisión de Corán y la Sunna un acto de adoración, ya que oyeron al Mensajero: “Quien venga a mi mezquita debe de venir a aprender el bien o a enseñarlo. Dicha gente detenta el mismo rango que los que luchan en el camino de Allah”.

Anas informó de que se encontraban frecuentemente para hablar de lo que habían escuchado decir al Mensajero. Las mujeres también fueron instruidas por el Mensajero, el cual estableció un día específico para ellas. Sus esposas transmitieron activamente a otras mujeres lo que habían aprendido del Mensajero. Su influencia era enorme, ya que a través de ellas el Profeta estableció relaciones familiares con la gente de Jaibar (a través de Safiyya), los Banu Amir ibn Sa’sa’a (a través de Maymuna), los Banu Majzum (a través de Umm Salama), los Omeyas (a través de Umm Habiba) y los Banu Mustaliq (a través de Yuwayriya). Las mujeres de dichas tribus acudían a sus representantes entre los miembros de la Casa del Profeta para preguntarles sobre cuestiones religiosas.

ESTABLECIENDO LA SUNNA

La Sunna fue memorizada, registrada y cuidadosamente preservada de tal modo que pudiese transmitirse sin distorsión o alteración. La Sunna está incluida en el significado de: Nosotros hemos hecho descender el recuerdo -la colección de advertencias divinas y recitaciones- y nosotros somos sus guardianes (15:9).La Sunna, el único ejemplo establecido por el Mensajero para que sea seguido por todos los musulmanes, nos enseña cómo vivir nuestras vidas de acuerdo con los mandatos divinos. Siendo este el caso, el Mensajero se estableció en la encrucijada entre la ignorancia y el conocimiento, la verdad y la falsedad, lo correcto y lo incorrecto, y este mundo y el próximo. Estableció por medio de sus palabras, sus acciones y sus aprobaciones de las acciones de otros, el camino divino que todos los musulmanes deben seguir.

La Sunna es la ventana abierta hacia el Mensajero de Allah, la vía sagrada que lleva hacia las bendiciones del Islam. Sin ella, los musulmanes no pueden poner en práctica el Islam en sus vidas cotidianas, establecer una conexión con el Mensajero o recibir sus bendiciones. Los que la ignoran, corren el grave peligro de desviarse y salirse fuera del Islam, ya que constituye un lazo irrompible que garantiza la unidad de los musulmanes y eleva al Paraíso a todo aquél que se aferre a ella.

Hay varios motivos para establecer la Sunna. Entre los cuales figuran los siguientes:

• Allah ordena a los musulmanes que sigan la Sunna:

Lo que os da el Mensajero tomadlo, pero lo que os prohíba dejadlo. Y temed a Allah, es cierto que Allah es fuerte castigando (59:7).

Además de trasmitir el Corán, el Mensajero se lo explicó a través de la Sunna. Las palabras lo que abarcan todo lo relacionado con el Corán (la Revelación Recitada) y el hadiz (la Revelación No-Recitada). Él sólo dijo lo que le había sido revelado o inspirado por Allah. El versículo 59:7 dice a los musulmanes que obedezcan al Mensajero a fin de que se hagan merecedores de la protección de Allah. Conscientes de ello, los Compañeros pusieron gran atención en cada una de sus palabras y pusieron gran esmero en ejecutar sus órdenes.

• Un musulmán sólo puede obtener el agrado de Allah y alcanzar la dicha en ambas vidas siguiendo la Sunna, ya que su único propósito es guiar a la humanidad hacia la salvación y hacia la felicidad eterna. El Corán dice:

Realmente en el Mensajero tenéis un hermoso ejemplo para quien tenga esperanzas en Allah y en el último Día y recuerde mucho a Allah (33:21).

• El Mensajero anima a los musulmanes a que aprendan la Sunna. Los Compañeros sabían qué era lo que necesitaban para evitar el castigo eterno y recibir la bendición de Allah, por lo que memorizaron y registraron diligentemente los dichos del Profeta. Le escucharon hacer la siguiente súplica:

El día en que algunos rostros estarán radiantes y otros tristes -que Allah haga que se iluminen de alegría y felicidad- los rostros de los que hayan escuchado de mí una palabra, la hayan preservado (memorizándola) y se la hayan transmitido a los demás. 

Según otra versión, su súplica fue así:

Que Allah haga radiante el rostro del siervo que haya escuchado mi palabra y, memorizándola y obedeciéndola en su vida cotidiana, se la transmita a otros.

• Los Compañeros sabían que el Profeta intercedería por ellos sólo si seguían la Sunna:

El Día del Juicio, posaré mi cabeza en el suelo y Le pediré a Allah que perdone a mi nación. Me será dicho: “Muhammad, levanta tu cabeza y pide; se te dará lo que pidas. Intercede, pues tu intercesión será aceptada”.

A veces, el Mensajero repetía claramente sus palabras para que su audiencia pudiese memorizarlas. Les enseñó súplicas y recitaciones que no figuraban en el Corán con el mismo esmero y énfasis con el que les enseñaba el Corán. Continuamente instaba a sus Compañeros a que difundiesen sus palabras y que enseñasen a los demás lo que ya sabían. Si no lo hacían, les advirtió diciéndoles: “Si se os pregunta algo que sabéis y ocultáis dicho conocimiento, os será puesta una brida de fuego el Día del Juicio”. El Corán también transmite dicha advertencia:

Los que oculten lo que del libro de Allah se ha hecho descender vendiéndolo a bajo precio, no ingerirán en sus vientres sino el fuego. Y el Día de la Resurrección, Allah no les hablará ni les purificará. Tienen un doloroso castigo (2:174).

Manteniendo estas palabras y advertencias en sus mentes, los Compañeros se esforzaron en memorizar el Corán y la Sunna y en registrar ésta. Luego vivieron sus vidas de acuerdo con los principios y preceptos islámicos, transmitiendo a los demás lo que sabían. Formaron grupos de estudio y discusión a fin de afinar su entendimiento. El Mensajero les alentó a ello diciendo:

La Sunna en el Corán

La Sunna es la fuente principal de nuestra vida religiosa. Es promovida y fomentada por el Corán: Él es Quien ha mandado a los iletrados un Mensajero que es uno de ellos; y que les recita Sus signos, los purifica y les enseña el Libro y la Sabiduría (62:2). Según la mayoría de los comentaristas coránicos y los Tradicionistas, la Sabiduría significa la Sunna. El Corán, al ser una exposición milagrosa, no contiene nada superfluo y no sobrepasa los límites apropiados. Siendo así que Sabiduría figura después de Libro, debería de ser algo diferente. El Libro es el Corán y la Sabiduría es la Sunna que muestra como el Corán ha de ser aplicado en nuestras vidas cotidianas. El Corán ordena obediencia absoluta a los Mensajeros, ya que han sido enviados para guiar a la gente hacia la verdad en cada aspecto de sus vidas. Nuestra lealtad es para Allah, que ha enviado a Su Mensajero y nos ha dicho que le obedezcamos, no para aquel hombre personalmente: Y no hemos enviado a ningún Mensajero sino para que fuera obedecido con el permiso de Allah (4:64), y: ¡Vosotros que creéis! Obedeced a Allah y a Su mensajero y no os desentendáis de él (8:20).

La obediencia a Allah significa obediencia incondicional a lo revelado en el Corán. La obediencia al Mensajero significa seguir su modo de vida lo más cerca posible observando lo ordenado y lo prohibido tanto por el Corán como por el mensajero. La Sunna es un exhaustivo relato de su vida. Él dijo a su comunidad: “¡Cuidado! Me ha sido dado el Libro junto a algo semejante”.[1]

Según se menciona en 8:20, los musulmanes no han de apartarse del Mensajero. Por lo tanto, desobedecer, despreciar o criticar la Sunna equivale a cometer herejía o incluso apostasía. Muchos otros versículos hacen hincapié en la necesidad de seguir la sunna, como el siguiente: ¡Vosotros que creéis! Obedeced a Allah, obedeced al Mensajero y a aquellos de vosotros que tengan autoridad (4:59). El versículo pone énfasis en la obediencia a Allah y al Mensajero. La repetición del imperativo obedeced indica que el Mensajero está autorizado a ordenar y prohibir, y que los musulmanes han de hacer lo que él diga. Además, a pesar de que se ordena la obediencia a los musulmanes que tengan autoridad, el Profeta tiene un derecho muchísimo mayor a ser obedecido.

Otro versículo dice: Obedeced a Allah y a Su Mensajero y no disputéis, porque entonces os acobardaríais y perderíais vuestro ímpetu. Y tened paciencia (8:46). La fuerza y la unidad de los musulmanes radica en la sumisión a Allah y a Su Mensajero. El Mensajero estableció la sunna viviendo el Corán, lo cual significa que es la única vía que su comunidad puede seguir. Sobre esta base, podemos decir que la Sunna es más exhaustiva que el Corán y más indispensable para llevar una vida recta en términos islámicos.

Los musulmanes sólo pueden obedecer a Allah y mostrar su amor por Él obedeciendo al Mensajero o siguiendo su Sunna: Di (Oh, Muhammad): “Si amáis a Allah, seguidme, que Allah os amará” (3:31); Realmente en el Mensajero tenéis un hermoso ejemplo para quien tenga esperanza en Allah y en el Día del Juicio Final y recuerde mucho a Allah (33:21); y muchos versículos más. Los que pretenden amar a Allah o creen que Allah les ama sin ceñirse a la Sunna están gravemente engañados y desviados.

Los musulmanes han de aferrase a la Sunna si desean mantenerse en el camino recto y evitar la desviación. Por ejemplo, un día, una mujer le dijo a Abdallah ibn Masud: “He escuchado que invocas la maldición de Allah sobre las mujeres que se tatúan el cuerpo, se quitan el vello facial, separan sus dientes para parecer más bellas y cambian la creación de Allah”.[2] Ibn Masud respondió: “Todo eso está en el Corán”. La mujer replicó: “Juro por Allah que he leído todo el Corán, pero no he encontrado nada relacionado con este asunto”. Ibn Masud le dijo: “Nuestro Profeta invocó la maldición sobre las mujeres que se ponen pelucas, que se añaden pelo postizo y que se tatúan el cuerpo. ¿Acaso no has leído: ‘Lo que os dé el Mensajero tomadlo, pero lo que os prohíba dejadlo’? (59:7)[3]

El Corán también declara lo siguiente:

Hola, Aquí hay algunas pautas generales que debe tener en cuenta: “Cuídese, haga lo que tenga que hacer para protegerse, eso es lo primero y más importante. Sheikh Muhammad Al-Munajjid, quien es conocido por ser del lado más conservador, da algunos consejos:

1) Puedes orar mientras estás acostado, si es necesario

2) Puedes combinar tus oraciones si temes por tu seguridad , entonces combina duhr y asr, y maghrib e isha. Incluso dice que si no puedes orar en los momentos adecuados, solo ora cuando puedas, solo mantente a salvo.

3) Si no puede realizar el wudu o el ghusl, entonces el wudu seco (tayammum) es aceptable

4) Él dice que puede interrumpir su oración si tiene miedo de que los miembros de su familia lo atrapen

5) Quiero citar esto para el ... "enérgico" Musulmanes donde el jeque escribe: "Está permitido que oren en un baño limpio si no pueden encontrar ningún otro lugar para orar".

6) Hasta que puedas aprender árabe y memorizar Surat Al Fatiha, puedes simplemente diga esto: Subhaan Allah wa'l-hamdu Lillah wa laa ilaaha ill-Allah wa Allahu akbar (Gloria sea a Dios, y alabado sea Dios, y no hay más dios que Dios, y Dios es el Más Grande)

7) Puedes Ofrezca Dua (súplicas) en el idioma que desee, no es necesario que esté en árabe.

8) No necesita preocuparse por su ropa o hiyab durante la oración, si puede observar el hiyab apropiado mientras reza, hágalo, si no puede, de nuevo lo voy a citar:

“Si el tiempo para la oración es demasiado corto y no puedes ponerte el Hijab, luego orar con cualquier ropa que estés usando ".

Luego cierra diciendo: "Pero le aconsejamos que no se apresure a revelar su Islam u orar abiertamente si teme que su familia pueda causarle problemas y que no podrá soportar su molestia y daño".

Así que eso es lo que sugeriría también. Y si alguien quiere molestarte por esto, puedes señalar esto (aquí está la Fatwa completa http://islamqa.info/en/165426) para que se diviertan con eso. Le sugiero que vaya a dar-alifta.org para sus preguntas islámicas en el futuro, pero quería subrayar que incluso los estudiosos más conservadores estarán de su lado, así que no escuche a la gente en Tumblr.

Solo manténgase seguro y oculte las cosas para preservar su seguridad. Se dice que el Profeta dijo en Ibn Mayá: "Allah ha perdonado a mi nación por los errores y el olvido, y por lo que se ven obligados a hacer".

Además, cuando se habla de comida, el Corán subraya que si te ves obligado a comer algo, como cerdo, por ejemplo, Allah dice:

“En cuanto a él, sin embargo, ¿quién es impulsado [a lo que está prohibido] por una necesidad extrema y no por una inclinación a pecar - he aquí, Allah es muy indulgente, dispensador de gracia. "[5: 3]

EL PAPEL DE LA SUNNA

La Sunna tiene dos funciones. Primero, ordena y prohíbe; establece los principios relativos al establecimiento de todas las obligaciones y deberes religiosos; y determina lo que es legal e ilegal. Segundo, interpreta el Corán.Todos los días, recitamos en cada oración obligatoria: Guíanos por el camino recto. El camino de los que has agraciado. No el de los que han incurrido en (Tu) ira; ni el de los desviados (1:5-7). Estos versículos mencionan, sin especificar, dos grupos de personas. Según el Profeta, los que han incurrido en la ira de Allah son los judíos extraviados; y los desviados son los cristianos que se ha extraviado.

Los judíos mataron a muchos de los Profetas y causaron problemas en muchos lugares. A pesar de que alguna vez siguieron la guía divina y guiaron a otros al Camino Recto (en los tiempos de Moisés, David y Salomón), muchos de ellos se fueron extraviando e incurrieron en la ira divina y en la ignominia pública. Los que siguieron esa vida también se incluyen en los que han incurrido en (Tu) ira. Dichos judíos también son duramente condenados en la Biblia. De hecho, la Biblia es mucho más dura con ellos que el Corán. En muchos versículos, el Corán amonesta con mucha suavidad y compasión a dichos judíos y cristianos.

Al principio, los cristianos obedecían a Jesús y seguían sus pasos a pesar de las graves persecuciones a las que eran sometidos. Resistieron heroicamente todas las formas de hipocresía de la opresión romana. Pero con el tiempo, muchos de ellos fueron influenciados por algunas religiones y filosofías del Oriente Medio, además del paganismo romano. Cuando el cristianismo se convirtió en la religión oficial del Imperio Romano, ya estaba dividido en varias sectas, con más de trescientos Evangelios circulando. A pesar de que muchos permanecieron fieles al credo original de Jesús, otros contaminaron esas puras enseñanzas con elementos ajenos a las mismas. El Corán, por consiguiente, le describe como desviados.

Con la anterior interpretación, el Profeta explicó cómo gente que había sido bendecida con la guía divina pudo desviarse y merecer, finalmente, la ira de Allah. Por lo que advirtió a los musulmanes que no actuasen como esos judíos y cristianos.

Entre los muchos ejemplos que muestran cómo la Sunna interpreta el Corán, podemos citar los siguientes:

• Cuando el versículo: Los que creen y no empañan su creencia con ninguna injusticia, ésos tendrán seguridad y serán guiados (6:82) fue revelado, los Compañeros, conscientes de lo que quería decir injusticia, le preguntaron aterrados al Mensajero: “¿Hay alguien entre nosotros que jamás haya obrado injustamente?”. El Mensajero explicó del siguiente modo: “No es tal y como pensáis. Es como cuando Luqman dijo a su hijo: ¡Hijo mío! No asocies nada ni nadie con Allah, pues hacerlo es una enorme injusticia (31:13).

• Aisha e Ibn Masud son de la opinión de que la oración del mediodía: Cumplid con las oraciones prescritas y con la oración del mediodía (2:238) es la oración de la tarde. Una vez, Aisha ordenó a su sirviente que escribiese una copia del Corán para ella y le dijo: “Cuando llegues al versículo: Cumplid con las oraciones prescritas y con la oración del mediodía, házmelo saber. Cuando este versículo iba a ser copiado, Aisha dictó a su sirviente: Cumplid con las oraciones prescritas y con la oración del mediodía, la oración de la tarde”, y añadió: “Esto es lo que oí del Mensajero”. A pesar de que hay otras interpretaciones, Aisha y Ibn Masud estaban seguros de que se trataba de la oración de la tarde.

Además de interpretar las ambigüedades que puedan haber en el Corán, la Sunna menciona los detalles que el Corán sólo menciona brevemente. Por ejemplo, el Corán ordena a los musulmanes que recen como es debido, pero no explica cómo lo deben hacer. A pesar de que algunos destacados intérpretes deducen de algunos versículos los tiempos de la oración, tal y como en: Establece la oración en los dos extremos del día y en las primeras horas de la noche, es cierto que las bondades anulan las maldades (11:114), los tiempos exactos de la oración fueron establecidos por el Profeta del siguiente modo:

En dos ocasiones, el Arcángel Gabriel me dirigió en las cinco oraciones diarias en la Kaba. La primera vez, rezó la oración del mediodía al mediodía, cuando la sombra de un objeto es tan larga como su base. Cuando la sombra del objeto fue igual de larga que el objeto mismo, rezó la oración de la tarde. Rezó la oración de la puesta del sol a la hora en que se rompe el ayuno. Rezó la oración de la noche cuando desapareció la penumbra. Y rezó la oración del alba (o de la mañana) cuando los que ayunan dejan de comer o beber. La segunda vez, rezó la oración del mediodía cuando la sombra de un objeto era igual a sí mismo; y rezó la oración de la tarde cuando la sombra era igual al doble de la longitud del objeto. Rezó la oración de la noche tras haber transcurrido un tercio de la noche; y la oración del alba cuando clareaba sin que aún hubiese salido el sol. Luego se volvió a mí y me dijo: “Muhammad, cada una de las cinco oraciones ha de ser efectuada entre esos dos períodos de tiempo, tal y como hicieron los Profetas que te antecedieron”.

El Profeta también enseñó a su comunidad todo lo relacionado con la oración: sus condiciones, los actos obligatorios, necesarios y recomendables que la validan y ennoblecen; y todos los actos que la invalidan y la vician. Transmitió con actos y palabras todo lo que era necesario conocer sobre la adoración. Esta amplia palabra no se limita únicamente a las oraciones, sino que también incluye el ayuno, la limosna, el peregrinaje y más cosas. Del mismo modo que dijo a sus seguidores “rezad tal y como me veis hacerlo”, les dijo “aprended de mí los ritos y ceremonias de la peregrinación”, tras efectuarla con sus Compañeros. Si el Corán hubiese explicado todos esos detalles exhaustivamente, habría tenido varias veces su actual extensión.

La Sunna también restringe las leyes generales y los preceptos del Corán. Por ejemplo, establece los principios generales de la herencia. Cuando la hija del Profeta, Fátima, fue al primer Califa Abu Bakr para exigirle su herencia, Abu Bakr respondió: “He escuchado al Mensajero decir: “La comunidad de los Profetas nunca deja nada en herencia. Lo que dejamos es para que sea dado en caridad”. Este hadiz excluye a los Profetas y a sus hijos de las leyes de la herencia. Del mismo modo, el Mensajero decretó que “el asesino (de su testador) fuese desheredado”. En otras palabras, si alguien mata a sus propios padres, hermano (o hermana) o a su tío (o tía), no hereda de ellos.

El Corán ordena: Al ladrón y a la ladrona cortadles la mano en pago por lo que hicieron. Escarmiento de Allah; Allah es Poderoso y Sabio (5:38). No queda claro si este castigo se aplica a todo ladrón o sólo a los que roben objetos de cierto valor.

También en: ¡Vosotros que creéis! Cuando vayáis a hacer el salat, lavaos la cara y las manos llegando hasta los codos… (5:6), la mano se extiende hasta el codo. Pero el Corán no menciona específicamente qué parte de la mano ha de ser cortada ni en qué circunstancias ha de ser aplicado el castigo. Por ejemplo, durante el califato de Omar, hubo una época de hambruna, por lo que éste no aplicó dicho castigo.

El Corán decreta: ¡Vosotros que creéis! No os apropiéis de los bienes de otros por medio de falsedad -mediante el robo, la usura, el soborno, la especulación, etc.- sino a través de transacciones que os satisfagan mutuamente (4:29). El Islam promueve el comercio como medio de vida, siempre y cuando se realice según la ley musulmana. Una de las condiciones, tal y como se menciona en el versículo, es que sea de mutuo acuerdo. Sin embargo, el Mensajero decretó: “No vendáis frutos hasta que su cantidad sea determinada en los árboles -para que la cantidad que ha de ser dada como limosna pueda ser determinada-”. Y dijo: “No os encontréis con los campesinos fuera del mercado para comprar sus mercancías -dejadles que se cobren los precios del mercado por sus productos-” (59:7).

LA SUNNA EN LAS TRADICIONES

El camino del Profeta es el camino de Allah. Al ser la Sunna el camino del Profeta, los que la rechazan están, en el fondo, rechazando (y desobedeciendo) a Allah. Tal y como dijo el Profeta: “Quien me obedece, obedece a Allah; y quien me desobedece, desobedece a Allah”. Dicha desobediencia está “recompensada” con el Infierno: “Mi nación entrará en el paraíso, excepto los que se rebelen”. Cuando se le preguntó quiénes eran dichos rebeldes, el Profeta respondió: “Quien me obedezca entrará en el Paraíso, y quien me desobedezca es un rebelde”. 

La Sunna pone en conexión a los musulmanes del pasado, del presente y del futuro. También hace posible que los musulmanes mantengan su unidad, ya que constituye un sistema cultural único. Respecto a esto, el Mensajero dijo: “Los que vivan después de mí presenciarán muchas disputas y desacuerdos. Por lo tanto, seguid mi camino y el camino trazado por mis sucesores rectamente guiados y que guían rectamente. Asiros a dicho camino y aferraros a él con los dientes”.