Risale-i Nur Español

NOVENA INDICACIÓN

Pregunta: ¿Por qué es que la gente bien guiada, primero los profetas, que es del partido de Allah, frecuentemente es derrotada por los extraviados, que son del partido de Satanás, a pesar de que la Gloria del Mundo (PyB) está a su cabeza y de recibir tanta misericordia y asistencia Divina y tantos favores? ¿Cuál es la razón por que la los embusteros de Medina insistieran en el extravío y no abrazaran la guía, a pesar de estar cerca de la profecía como un sol y del Mensajero y Sello de los Profetas (PyB) y de las verdades coránicas, que son más cautivantes que las leyes de atracción universal?

La Respuesta: Para resolver las dos partes de esta pregunta increíble, un principio profundo debe explicarse. Es así:

El Creador Glorioso del universo tiene dos tipos de nombres, los que pertenecen a Su gloria y los que pertenecen a Su belleza. Ya que los nombres requieren que se demuestre sus decretos a través de las distintas manifestaciones, el Glorioso Creador mezcló los opuestos en el universo. Trayéndolos cara a cara, les dio posiciones agresivas y defensivas en forma de competencia sabia y beneficiosa. Haciendo que los opuestos trasgredan los límites entre sí, Él hizo surgir el conflicto y el cambio e hizo del universo el sujeto de la ley del cambio y de la transformación y, los principios del progreso y el ascenso. En la humanidad, el fruto abarcativo del árbol de la creación, le dio a la ley de la competencia una forma incluso más extraña y, abriendo la puerta de la lucha, que sería el medio para todo el progreso humano, Él le dio al partido de Satanás algunas facultades con las que desafiar al partido de Allah.

Es por este misterio sutil que los profetas frecuentemente fueron derrotados por los extraviados. Y los extraviados, que son extremadamente débiles e impotentes, temporariamente triunfan sobre la gente veraz, que en realidad es extremadamente fuerte, y lucha contra ellos. La sabiduría en esta oposición extraña es como sigue: El extravío y la incredulidad comprenden tanto la inexistencia como la omisión, de modo que son extremadamente fáciles y no requieren acción. También hacen surgir la destrucción, que también es muy fácil y poca acción es suficiente. Además son la fuente de la agresión, que puede provocar mucho daño a muchos con poca acción y al intimidar a otros con respecto a negar la Divinidad, hacen ganar un rango para ellos. También hay libertad, satisfacción y deleite en de las facultades vegetales y animales, que son ciegos a las consecuencias y están obsesionados con el placer actual, e induce a facultades sutiles como el corazón y la razón renuncian a sus deberes humanos y con visión de futuro.

Sin embargo, el camino sagrado del Noble Mensajero (PyB), el Amado del Sustentador de Todos los Mundos, de la gente de la profecía y de la gente bien guiada, pertenece a la existencia, está firmemente establecido, es constructivo y se basa en los principios importantes de acción, moderación, prudencia, previsión, adoración y aplastar la dominación e independencia del alma maligna. Es por esto que los embusteros de la época del Profeta (PyB) en Medina cerraron sus ojos a ese sol refulgente como los murciélagos y, rindiéndose a la fuerza satánica de la repulsión frente a esa enorme atracción, permanecieron en el extravío.

Si se dice: El Noble Mensajero (PyB) es el Amado del Sustentador de Todos los Mundos; y sostenía la verdad en su mano y dijo la verdad con su lengua; y entre los soldados de su ejército había ángeles; y dio de beber a todo un ejército con un puñado de agua; y brindó una fiesta para mil personas con cuatro puñados de trigo y la carne de un cabrito; e hizo que el ejército de los incrédulos huyera al tirarles un puñado de polvo que entró en todos sus ojos; entonces ¿cómo fue derrotado el comandante Divino que realizó mil milagros similares a estos al final de Uhud y al comienzo de Hunayn?

La Respuesta: El Noble Mensajero de Allah (PyB) fue enviado a la humanidad como un guía ejemplar y un líder para que los seres humanos pudieran aprender de él las reglas de la vida social y personal, se acostumbraran a obedecer las leyes del Omnisciente de Perfección y actuaran según los principios de Su sabiduría. Si el Mensajero (PyB) siempre se hubiera apoyado en maravillas y milagros de su vida social y personal, no hubiese podido ser un guía absoluto ni el líder más grande.

OCTAVA INDICACIÓN

Pregunta: Usted ha demostrado en las Indicaciones mencionadas que el camino del extravío es fácil y es destrucción y agresión como para que muchos lo tomen. Mientras que en otras partes de Risale-i Nur ha demostrado fehacientemente que el camino de la incredulidad y del extravío es tan lleno de dificultades y problemas que nadie debería tomarlo; que no es posible seguirlo. Y usted ha mostrado que el camino de la fe y de la guía es tan fácil y claro que todos deberían tomarlo.

La Respuesta: Hay dos tipos de incredulidad y extravío. Uno que pertenece a las acciones y a los asuntos secundarios y también es negación y rechazo de los mandamientos de la fe. Este tipo de extravío es fácil. Es la no aceptación de la verdad, una abdicación, la inexistencia y la ausencia de aceptación. En Risale-i Nur este tipo se ha mostrado que es fácil.

En cuanto al segundo tipo, pertenece no a las acciones y asuntos secundarios sino que es un juicio de la mente y pertenece a la fe. No sólo niega la fe sino que abre camino a lo que es opuesto a la fe. Es la aceptación de lo que es falso e inválido, la prueba de lo reverso a la verdad. Esto no es sólo la negación y refutación de la fe, es su opuesto. No es la no aceptación como para que sea fácil sino que es la aceptación del no ser y sólo se puede aceptar al demostrar la inexistencia. Según la regla de “La inexistencia no se puede demostrar”, por cierto no es fácil demostrarlo.

Así, la incredulidad y el extravío de este tipo, mostrado en otras partes de Risale-i Nur, son tan difíciles y problemáticos como imposibles. Cualquiera con incluso una pizca de inteligencia no tomaría este camino. Además, como se ha demostrado, imparte angustias tan dolorosas y oscuridad tan sofocante que cualquiera que sea razonable al grado más mínimo no lo seguiría.

Si se pregunta: ¿Por qué mucha gente lo toma, viendo que es tan doloroso, oscuro y difícil?

La Respuesta: Han caído en él y no se lo pueden sacar por sí mismos. Y porque las facultades animales y vegetales del ser humano no ven las consecuencias y no piensan en ellos y vienen a dominar las facultades sutiles del ser humano, esa gente no quiere sacárselo por sí misma, entonces se consuela con el placer inmediato y temporario.

Pregunta: Ya que el extravío hace surgir un sufrimiento y un temor tan terrible, el incrédulo no debería ser capaz de vivir, mucho menos de recibir placer de la vida. Debería ser aplastado por el dolor y estar absolutamente aterrado. Porque a pesar de que por su humanidad él desea innumerables cosas y ama la vida, por su incredulidad, constantemente ve a la muerte que lo confronta como una extinción y separación eterna, y el paso de los seres, las muertes de sus amigos y de aquellos a quienes ama, como una aniquilación y una partida eterna, entonces ¿cómo puede vivir una persona así? ¿Cómo puede recibir placer de la vida?

La Respuesta: Se engaña a sí mismo a través de una sofistería extraordinaria de Satanás y vive. Cree que recibe un placer superficial. Aludiremos a la verdadera naturaleza de esto con una comparación conocida.

Se narra que le dijeron al avestruz: “¡Tú tienes alas, entonces vuela!” Pero desplegó sus alas y dijo: “Soy un camello”, y no voló. Entonces cayó en la trampa del cazador y queriendo que el cazador no lo vea, metió su cabeza en la arena. Sin embargo, dejó su enorme cuerpo expuesto, como presa para el cazador. Más tarde le dijeron: “Tú dices que eres un camello, entonces deberías llevar cargas”. Por lo que abrió sus alas y declaró: “Soy un ave”, y entonces se salvó de la dificultad de la carga. Pero entonces no tenía ni quien lo proteja ni alimento y fue perseguido por los cazadores.

De exactamente la misma manera, el incrédulo renunció a la incredulidad absoluta frente a las proclamaciones celestiales del Corán y cayó en escepticismo. Si le preguntan: “Tú piensas que la muerte es una extinción eterna. ¿Cómo puede una persona vivir cuando él perpetuamente ve ante sí la horca en la cual lo van a colgar? ¿Cómo puede sentir placer? Gracias a la porción que ha recibido de la misericordia universal y de la luz abarcativa del Corán, la persona responde: “La muerte no significa irse a la nada: tal vez hay vida después de la muerte”. ¡O bien hunde su cabeza en la arena de la negligencia como el avestruz para que la hora señalada no lo encuentre y la tumba no lo observe y la fugacidad de las cosas no deje volar sus flechas contra él!

En Breve: Cuando, como el avestruz, el incrédulo mira hacia la muerte y el declive como extinción, su escepticismo lo hace considerar como posible las noticias certeras del Corán y las escrituras reveladas en relación a la fe en el Más Allá le ofrecen una posibilidad. Capta la posibilidad y no sufre ese dolor espantoso. Si después le dicen: “Ya que se irá a un reino eterno, para tener una buena vida allí, aquí uno tiene que soportar las dificultades de realizar las obligaciones religiosas”, su escepticismo lo conduce a responder: “Tal vez no hay un mundo así, entonces ¿por qué debería trabajar para algo que no existe?” Es decir, se salva del dolor de la nada eterna por la posibilidad de la inmortalidad brindada por el decreto del Corán y, aferrándose a la posibilidad de la incredulidad, se salvó de la dificultad de las obligaciones religiosas por la posibilidad de la inexistencia brindada por su escepticismo. Es decir, desde este punto de vista, cree que recibe más placer de esta vida que los creyentes, porque debido a la posibilidad otorgada por la incredulidad se salva de la dificultad de las obligaciones religiosas y debido a la posibilidad otorgada por la fe, no se expone a los dolores eternos. Sin embargo, esa sofistería satánica es extremadamente superficial, temporaria y sin beneficio.

Así, el Sabio Corán produce un tipo de manifestación de misericordia para los incrédulos también, que en cierta forma salva sus vidas en este mundo de ser un Infierno; los induce a dudar y así viven en la duda. De lo contrario, al recordar el Infierno del Más Allá, hubieran sufrido los tormentos de un tipo de Infierno en este mundo también y hubieran estado obligados a cometer suicidio.

SÉPTIMA INDICACIÓN

Pregunta: Las autoridades mutazilíes consideraban que la creación del mal era una maldad y, en consecuencia, no atribuían la creación de la incredulidad y del extravío a Allah, como si al hacerlo Lo estuvieran exonerando. Entran en el extravío diciendo: “El ser humano crea sus propias acciones”. También dicen: “Un creyente que comete un pecado grave pierde su fe, porque creer en Allah y afirmar el Infierno es incompatible con actos como esos. Por temor a una sentencia menor en prisión en este mundo, una persona se refrena de actuar contrario a la ley, entonces si comete pecados serios, que infiere desconsideración de la ira Divina, por cierto señala su falta de fe”.

La Respuesta a la primera parte de la pregunta: como se aclaró en el tratado sobre el decreto divino, la creación del mal no es una maldad; es hacer el mal que es una maldad. Porque la creación y traer a la existencia miran hacia todos los resultados. Ya que la existencia de un mal es preliminar a numerosos buenos resultados, por virtud de aquellos resultados, la creación de ese mal se vuelve buena y es como un bien. Por ejemplo, el fuego tiene cien buenos resultados, pero debido a que usan mal sus voluntades, la gente hace que el fuego sea un mal para ellos, no pueden decir que la creación del fuego es una maldad. De la misma manera, la creación de los demonios tiene numerosos resultados sabios como el progreso humano; entonces si una persona es derrotada por Satanás debido al mal uso de su voluntad y por cometer falsedades, no puede decir que la creación de Satanás es mala porque él se provocó un mal a sí mismo al cometer un mal.

Sí, ya que hacer el mal es una relación particular, tiene un resultado malo en particular y eso se vuelve un mal. Pero ya que la creación mira hacia todos los resultados, la creación del mal no es una maldad; es un bien. Los mutazilíes no comprendieron este misterio, entonces dijeron: “La creación del mal es una maldad y la creación de lo malo es malo”. Y para exonerar a Allah Todopoderoso de toda falla, no Le adjudicaron la creación del mal a Él; cayeron en extravío, interpretando erróneamente el pilar de la fe “la fe en el decreto divino, tanto lo bueno como lo malo, son de Allah”.

La Respuesta a la segunda parte de la pregunta “¿Cómo puede alguien que comete pecados graves seguir siendo un creyente?: Primero, su error se puede entender claramente de las Indicaciones anteriores, entonces no hay necesidad de repetirlo. Segundo, el alma maligna del ser humano prefiere un gramo de placer actual e inmediato a una tonelada de placer pospuesto y oculto; similarmente, se encoge por el temor de una bofetada inmediata más que por el tormento de un año en el futuro. Además, si las emociones dominan a la persona, no presta atención a la mente. Los deseos y las falsas ilusiones lo gobiernan y prefiere el placer actuar más mínimo y trivial a la recompensa enorme del futuro y se encoge por una angustia actual menor más que por algún tormento terrible pospuesto. Porque los deseos, las ilusiones y las emociones no ven el futuro, por cierto, lo niegan. Y si el alma maligna los asiste, el corazón, que es el asiento de la fe y, la mente, se quedan en silencio y son derrotados. En cuyo caso, cometer pecados graves no surgen de la falta de fe sino de la derrota del corazón y la mente por las emociones predominantes, deseos e ilusiones.

Además, como se entiende de las Indicaciones mencionadas, ya que el camino de las pasiones y del mal es a través de la destrucción, son extremadamente fáciles. Los demonios entre los genios y los seres humanos rápidamente conducen a la gente hacia ese camino. Es una situación sorprendente porque, según un Hadiz, debido a ser eterna, una luz del tamaño de un ala de una mosca del Mundo de la Eternidad es comparable al placer y las bendiciones que una persona recibe en toda su vida en este mundo, aún así, siguiendo a Satanás, algunos desafortunados prefieren los placeres de este mundo efímero, que son una mera ala de una mosca en comparación con los placeres de ese mundo eterno, que son merecedores de todo este mundo.

Es por estos misterios que el Sabio Corán repetida e insistentemente, con alientos y amenazas refrena a los creyentes del pecado y los exhorta a hacer el bien.

Una vez, esta guía severa y repetida del Sabio Corán me dio la idea de que estas advertencias y estos recordatorios continuos implican que los creyentes sean inconstantes y con fallas. Sugieren una situación inconsistente con la integridad del ser humano. Porque a pesar de una sola orden de su superior es suficiente para exigir la obediencia de un oficial, si el superior repite la misma orden diez veces, el oficial se ofenderá seriamente. Dirá: “Me estás insultando. No soy desleal”. Sin embargo, el Sabio Corán insistentemente repite la misma orden a los creyentes más sinceros.

En el momento en que me intrigaba esta idea, tuve dos o tres amigos leales. Frecuentemente solía advertirles y recordarles para que no se engañen con las artimañas de los seres humanos satánicos. No se ofendieron conmigo ni dijeron que los estaba insultando. Sin embargo, solía decirme a mí mismo que yo los estaba ofendiendo con estas amonestaciones continuas y que los estaba acusando de deslealtad e inconstancia. Después, de repente la verdad explicada y demostrada en las Indicaciones mencionadas se aclaró. Comprendí que las repeticiones insistentes del Sabio Corán eran aptas y exactamente como lo requiere por la situación y sabias, no excesivas ni acusadoras; fueron pura sabiduría y pura elocuencia. Comprendí también la razón por la que aquellos amigos leales no se ofendieron. Un resumen de la verdad es esta:

Ya que los demonios provocan a la gente con respecto a la destrucción, cometen mucho mal con pocas acciones. La gente que toma el camino de la verdad y la guía, en consecuencia, necesita muchos avisos, mucho cuidado, repetidas advertencias y varias ayudas. Por esta razón Allah Todopoderoso ofrece ayuda a los creyentes a través de Sus mil y un nombres por medio de aquellas repeticiones y estira miles de manos compasivas para ayudarlos. No ofende su integridad sino que la confirma. No menosprecia al ser humano sino que muestra que el mal de Satanás es grande.

SEXTA INDICACIÓN

Una de las artimañas más peligrosas de Satanás es esta: él hace que algunas personas sensibles e ingenuas se confundan imaginar la incredulidad con afirmarla. También conjura en sus imaginaciones pensamientos horribles sobre individuos y cosas sagradas. Él muestra también cosas que son esencialmente posibles junto con aquellas que son razonablemente posibles, así haciendo que aquellas cosas parezcan oponerse sin dudas a la certeza de la fe. Entonces la desdichada persona sensible cree que ha caído en el extravío y la incredulidad y que su certeza de la fe se ha perdido; cae en desesperación y se vuelve el juguete de Satanás. Satanás trabaja con su desesperación, con esa vena débil suya y su confusión, para que se vuelva loco o exclamando: “Todo está perdido”, abrace el extravío. Hemos explicado en algunas partes de Risale-i Nur qué infundadas son estas artimañas diabólicas, entonces aquí las trataremos sólo brevemente como sigue:

Tal como la imagen de una serpiente en un espejo no puede morder, ni la similitud del fuego quemar, ni el reflejo de la suciedad ensuciar; así tampoco los reflejos de la incredulidad y de asociar copartícipes con Allah no puede corromper la fe ni las sombras del extravío ni las imaginaciones de abuso horrible ni las palabras del espejo de la imaginación o del pensamiento cambiar la fe, ni dañar la cortesía respetuosa. Porque la reconocida regla dice: “Imaginar el abuso no es abuso, imaginar la incredulidad no es incredulidad y concebir el extravío no es extravío”.

En cuanto al asunto de dudas en la fe, las posibilidades de que sean esencialmente posibles no opacan la certeza de la fe y no la dañan. Una de las reglas establecidas de la ciencia de los principios de la religión es:

اِنَّ الْاِمْكَانَ الذَّاتِىَّ لَا يُنَاﯺﰆ الْيَق۪ـينﭯ الْعِلْمِىَّ Por ejemplo, tenemos la certeza de que el Lago de Barla está en su lugar y consiste de agua. Es, sin embargo, esencialmente posible que en este momento el lago se hundiera en el suelo. Está dentro de los límites de la posibilidad de que se pudiera hundir. Pero ya que no hay nada que indique esa posibilidad, no es una posibilidad razonable ni una causa de duda. Porque otra regla establecida de los principios de la religión es:لَا عِبْرَةَ ِللْاِحْتِمَاـلِـ غَيْرِ النَّاشِئِ عَنْ دَل۪يلٍ Es decir, una posibilidad esencial que no se apoya con ninguna indicación no puede considerarse como una posibilidad razonable y así provocar dudas y tener importancia.

Por lo tanto, la persona desafortunada que se expone a aquellos susurros satánicos cree que debido a las posibilidades esenciales, ha perdido su fe certera en las verdades de la fe. Por ejemplo, numerosas posibilidades esenciales sobre los aspectos humanos del Noble Mensajero (PyB) pueden ocurrirle que no le provoquen daño a su fe firme, pero imagina que sí lo han hecho y entonces sufre daño.

También, a veces Satanás sugiere cosas malas sobre Allah Todopoderoso en forma de susurros en el corazón. La persona tiembla, creyendo que su corazón está corrupto y por eso dice esas cosas. Pero su temor, su temblor y su falta de consentimiento demuestran que aquellas palabras no vinieron de su corazón; más bien vinieron de los susurros satánicos y Satanás los impartió y los hizo imaginar.

También, entre las facultades sutiles del ser humano hay una o dos que no he sido capaz de especificar; no prestan atención a la voluntad y al poder de elección y probablemente no debería ser considerado responsable. A veces gobiernan, no escuchan la verdad y se inclinan hacia el mal. Entonces Satanás le susurra a una persona: “No eres capaz de alcanzar la realidad y la fe, entonces involuntariamente haces cosas falsas. Eso significa que tu destino te ha condenado a la perdición”. La persona desdichada cae en desesperación y está arruinada.

QUINTA INDICACIÓN

En las escrituras reveladas, Allah Todopoderoso señala a la humanidad grandes recompensas como el Paraíso y castigos terribles como el Infierno y Él da guía, muchos mandamientos y recordatorios, amenazas y aliento. Pero, a pesar de haber tantos medios para guiar a los creyentes hacia el camino recto, son derrotados frente a las artimañas débiles, sin recompensa y repelentes del partido de Satanás. En una ocasión, esto me provocó mucho pensamiento. ¿Cómo es que, me pregunté, que a pesar de creer, ellos desestiman las amenazas severas de Allah Todopoderoso? ¿Cómo no pierden su fe? Se dejan llevar por las artimañas débiles de Satanás y se rebelan contra Allah, a pesar de que, según el misterio de: اِنَّ كَيْدَ الشَّيْطَانِ كَانَ ضَع۪يفًا Algunos de mis propios amigos, incluso, a pesar de que sinceramente afirmaron las enseñanzas sobre la realidad que habían oído de mí cien veces y tenían una excesivamente buena opinión de mí y se relacionaban conmigo, se dejaron llevar por los halagos trillados e hipócritas de una persona corrupta y tomaron una posición a favor de ella en mi contra. ¡Fesübhanallah! exclamé, “¿Cómo puede una persona caer tan bajo? Qué traidor que fue”. Lo calumnié y cometí un pecado.

Más tarde, la verdad explicada en las Indicaciones anteriores se volvió clara e iluminó muchos puntos oscuros. Gracias a Allah, a través de su luz comprendí que los alientos y estímulos poderosos del Sabio Corán están completamente en su lugar y que los creyentes son engañados por las artimañas satánicas no debido a la falta ni a la debilidad de la fe. Comprendí también que alguien que comete pecados graves no entra en incredulidad y que los mutazilíes y algunas sectas jariyitas están equivocadas al declarar: “La persona que comete un pecado grave se vuelve un incrédulo o bien está entre la fe y la incredulidad”, y que ese desafortunado amigo mío que sacrificó cien lecciones de realidad para ganar las atenciones de un sinvergüenza no era humillación despreciable y degeneración temible como yo pensé; agradecí a Allah Todopoderoso y me salvé de ese abismo. Porque como dije antes, Satanás empuja al ser humano a los peligros serios por algún asunto insignificante que en realidad carece de existencia. Además, el alma maligna del ser humano siempre escucha a Satanás; y sus poderes de enojo y de apetitos animales son como receptores y transmisores de los susurros de Satanás.

Es como consecuencia de esto que los nombres de Allah Todopoderoso de Perdonador y Compasivo se vuelven hacia los creyentes con una manifestación máxima y Él señala en el Sabio Corán que el regalo más grande que Él otorga sobre los profetas es el perdón y Él los llama para que busquen el perdón. Repitiendo las palabras benditas

CUARTA INDICACIÓN

Los investigadores académicos y la gente iluminada han acordado que la inexistencia es pura maldad y la existencia es pura bondad. Sí, en la gran mayoría de los casos, el bien, las virtudes y las perfecciones se basan en la existencia y están relacionadas a ella. Incluso si son superficialmente negativas, su base está en la existencia y pertenece a ella. Mientras que la base y la levadura de todo lo horrible, como el extravío, el mal, las calamidades y los pecados, es la inexistencia y la negación. Su maldad y horror surgen de la inexistencia. Incluso si aparentemente son positivos y pertenecen a la existencia, esencialmente son inexistencia y negación.

También, observadamente, la existencia de algo como un edificio se nota a través de la existencia de todas sus partes. Mientras que la destrucción, la inexistencia y la aniquilación ocurren a través del no ser de una de sus partes principales. Además, la existencia requiere una causa existente, se basa en una causa que tiene una realidad real. Mientras que la inexistencia puede basarse en cosas que pertenecen a la inexistencia. Esas cosas pueden ser la causa de algo inexistente. Como consecuencia de estas dos reglas, a pesar de la destrucción increíble en el universo de los demonios entre los genios y los seres humanos y las variedades de incredulidad, extravío, mal y destrucción que perpetran, no interfieren ni en una pizca de la creación ni tienen ninguna parte en la soberanía Divina. Además, no realizan esos actos a través de cualquier poder o fuerza; perpetran muchas de las cosas que hacen no por poder y acción sino a través de la negligencia y de abstenerse de la acción. Comenten maldades al no permitir que se haga el bien, es decir, se vuelven malos. Porque ya que la maldad es un tipo de destrucción, sus causas no tienen que ser un poder existente y una creatividad activa. Por cierto, la destrucción vasta hace estragos debido a una materia inexistente o una condición que se anula. Es debido a que los zoroastrianos no desarrollaron este misterio que creyeron que había un creador del bien en el universo, llamado Yazdan, y un creador del mal, llamado Ahriman. Sin embargo, el dios imaginario del mal que ellos llamaban Ahriman era Satanás, que causa el mal a través del poder de elección y el poder de actuar, que no tiene habilidad de crear.

TERCERA INDICACIÓN

Pregunta: Las grandes quejas, las masas de fuerzas y amenazas intensivas contra los extraviados en el Sabio Corán no parecen ser, para la razón, adecuadas a su elocuencia equitativa y apta, ni a su estilo congruente y moderado. Simplemente es como si lograra formar ejércitos contra una sola persona impotente. Lo amenaza por una acción menor como si hubiera cometido miles de crímenes. Le brinda una posición y se queja sobre él como si fuera un socio agresivo, a pesar de estar en bancarrota y de no tener parte de la propiedad. ¿Cuál es la razón de esto y la sabiduría en ello?

La Respuesta: La razón y el misterio para ello es esta: debido a que los demonios y aquellos que los siguen toman el camino del extravío, pueden provocar una gran destrucción con un acto pequeño y pueden violar los derechos de muchos seres y provocar mucho daño con una pequeña obra. Por ejemplo, por alguna acción pequeña o por dejar un deber pequeño, una persona que está en un gran barco mercante del rey puede ser la causa de que todos los esfuerzos de los que están empleados allí y todos los frutos de su trabajo se pierdan y sean en vano. El dueño ilustre del barco, en consecuencia, se queja y amenaza a la persona rebelde de manera increíble por todos sus súbditos que están conectados al barco. Y le inflige un terrible castigo, considerando no su acto insignificante sino por sus terribles resultados, no en su nombre sino en el de los derechos de sus súbditos.

De exactamente la misma manera, por sus errores y rebeliones aparentemente insignificantes, los extraviados, el partido de Satanás, que están en el barco de la tierra junto con la gente bien guiada, transgreden contra los derechos de numerosos seres y anulan los resultados de sus deberes elevados. Las amenazas grandes y quejas temibles del Monarca de la Eternidad sobre ellos, en consecuencia, y Su movilización de las fuerzas contra sus destrucciones son pura sabiduría dentro de la elocuencia perfecta y son muy aptas y apropiadas.

Es en conformidad con los requisitos de la situación, que es la definición de la elocuencia y su base. Y es libre de exageración que es un desperdicio de palabras.

PRIMERA INDICACIÓN

Pregunta: A pesar de que los demonios no interfieren en el universo de ninguna manera con respecto a la creación; y a través de Su misericordia y favor, Allah Todopoderoso toma la parte de la gente veraz; y las bellezas atrayentes y las virtudes de la verdad y de la realidad se fortalecen y alientan a la gente veraz y la fealdad repulsiva del extravío revuelve a los extraviados; ¿cuál es la razón por la que el partido de Satanás muy frecuentemente obtiene la mano más alta? ¿Cuál es la sabiduría en qué la gente veraz siempre busque refugio en Allah del mal de Satanás?

La Respuesta: La sabiduría y el propósito es este: para la mayoría, el extravío y el mal son negativos, destructivos y pertenecen a la inexistencia. Mientras en la gran mayoría de los casos, la guía y el bien son positivos, constructivos, reparadores y pertenecen a la existencia. Todos saben que una persona puede destruir en un día un edificio construido por veinte personas en veinte días. Sí, una persona continúa viviendo debido a la existencia de todos los miembros básicos y las condiciones de la vida, aunque pertenece al poder del Creador Glorioso; aún así, al cortar un miembro, un tirano puede hacer que la persona manifieste la muerte, que es no ser en relación a la vida. En consecuencia, el dicho “la destrucción es fácil” se ha vuelto un proverbio.

Como consecuencia, los extraviados a veces triunfan sobre la gente veraz, que son muy poderosos, con lo que en realidad es una fuerza débil. Pero la gente veraz tiene una fortaleza tan irrefutable que, cuando se refugian en ella, aquellos enemigos temibles no pueden ni acercarse; no pueden hacer nada. Si provocan algún daño temporario, según el misterio de:

وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّق۪ـينﭯ la recompensa y las ganancias eternas compensan por el daño. Esa fortaleza duradera, ese fuerte fortificado, es la Sharía de Muhammad (PyB) y sus prácticas.

SEGUNDA INDICACIÓN

Pregunta: La creación de los demonios, que son pura maldad, y su acoso a los creyentes, y mucha gente no cree y van al Infierno por ellos, parece ser terrible y horrendo. ¿Cómo la misericordia y la belleza del Absolutamente Bello, el Absolutamente Compasivo, el Verdaderamente Misericordioso, permite este horror infinito y esta calamidad increíble? Mucha gente ha hecho esta pregunta y se le ocurre a mucha gente.

La Respuesta: Además de las maldades menores, hay numerosos buenos propósitos universales, logros humanos y perfecciones en la existencia de Satanás. Sí, sin importar cuántos niveles son desde la semilla hasta el árbol enorme, los niveles de las habilidades alojadas en la naturaleza humana son más numerosos. Varían desde una partícula hasta el sol. Para que estas habilidades y potencialidades se desarrollen, se requiere acción, se requiere una transacción. En esa transacción, la acción del mecanismo de progreso se dispara al esforzarse. Y el esfuerzo ocurre debido a la existencia de los demonios y cosas dañinas. De otro modo, la estación del ser humano hubiera sido constante como la de los ángeles; no hubiera habido clases en la humanidad, que se parece a miles de especies. Es contrario a la sabiduría y a la justicia abandonar miles de instancias de bien para evitar un mal menor.

Por cierto, la mayoría de la gente abraza el extravío debido a Satanás, pero la importancia y el valor miran mayormente a la calidad; miran hacia la cantidad poco o nada. Si alguien tiene mil diez semillas que enterró y bajo la tierra las semillas sufren una reacción química como resultado de lo cual diez se vuelven árboles y mil se pudren, la ganancia que recibe el ser humano de las diez semillas que se han vuelto árboles por cierto, elimina la pérdida que sufre de las mil que se pudrieron. De exactamente la misma forma, a través de la lucha contra el alma maligna y los demonios, la ganancia, el honor y el valor para la humanidad obtenido por diez personas perfectas, que son como estrellas que iluminan y honran a la humanidad, ciertamente reduce a nada el daño provocado a la humanidad por los extraviados que abrazan la incredulidad, que son tan viles que se los considera alimañas. Ya que esto es así, la misericordia, sabiduría y justicia Divina han permitido la existencia de Satanás y le han permitido molestar a los seres humanos.

En Breve: El Todopoderoso de Gloria creó los siete cielos del éter y lo formó en niveles, lo ordenó con un orden verdaderamente delicado y extraño y sembró las estrellas en él. Ya que el Corán de Milagrosa Exposición es un discurso eterno que le habla a todas las clases de toda la humanidad y de los genios, por cierto cada una de esas clases recibirá su parte desde cada una de las aleyas del Corán y sus aleyas contendrán varios y numerosos significados, tanto explícitos como implícitos, de una manera que satisfará el entendimiento de cada uno.

Sí, la amplitud del discurso Coránico y lo abarcativo de sus significados e indicaciones y su adecuación y adulación a todos los niveles de comprensión desde la gente más común sin educación hasta la elite más alta muestra que cada aleya tiene un aspecto que mira hacia cada clase. Así, como consecuencia de este misterio, como un ejemplo, las siete clases de personas comprenden el significado de los siete variados niveles del significado universal de “siete cielos” como sigue:

Una clase corta de vista y de mente estrecha comprende la atmósfera de la aleya فَسَوّٰيهُنَّ سَبْعَ سَمٰوَاتٍ . Mientras que otra clase, empanada por la astronomía, comprende que las estrellas famosas conocidas popularmente como los siete planetas y sus órbitas. Aún otro grupo comprende siete globos celestiales pareciéndose a nuestro globo, que están habitados por los seres vivos. Otro grupo de personas comprende el sistema solar está separado en siete niveles y siete sistemas solares junto con nuestro sistema. Y aún otro grupo comprende que el éter está separado en siete niveles. Otra clase de personas con ideas más amplias cuenta todos los cielos visibles dorados con estrellas como un cielo y, diciendo que es el cielo de este mundo, comprende que hay seis niveles de cielos además de él. Y la séptima más alta clase no considera los siete cielos como restringidos al Mundo Manifiesto y comprende que los Mundos del Más Allá y de lo Oculto, este mundo y el Mundo de las Similitudes tienen siete cielos, cada uno de los cuales es un contenedor abarcativo y un techo.

Similarmente, hay muchos otros significados particulares en el universal de la aleya, como los siete niveles mencionados del significado de los siete niveles. Todos reciben su parte según su comprensión y todos encuentran su sustento en esa mesa celestial.

Ya que la aleya así tiene numerosos puntos que lo confirman, los filósofos irrazonables y los astrónomos tontos que atacan la aleya de esa manera con el pretexto de negar los cielos es como los niños tontos que arrojan piedras a una estrella con la esperanza de hacerla caer. Porque si uno de los puntos que lo confirman desde el significado universal de la aleya es correcto, el significado universal es correcto y verdadero. Un particular incluso que no es literalmente verdadero sino que es comúnmente aceptado, se puede incluir en el significado universal para adecuarse a las ideas sostenidas en general. Mientras que vimos numerosos particulares que son correctos y verdaderos. ¡Ahora mira esta geografía injusta y esta astronomía ebria e intoxicada: qué equivocadas han estado estas dos ciencias, cerrando sus ojos al significado universal, que es correcto y verdadero; y no viendo los aspectos que lo confirmen y son absolutamente correctos; que un particular imaginario y extraordinario es el significado de la aleya y han arrojado piedras contra la aleya! ¡Y se han roto sus propias cabezas y han perdido su fe!

En Breve: Ya que como los genios y los demonios, las ideas materialistas incrédulas no han sido capaces de ascender a los siete niveles de los cielos del Corán, que fue revelado en siete recitaciones, y con siete aspectos, siete tipos de milagros, siete verdades y siete pilares, no saben lo que hay y no lo que no hay en las estrellas de sus aleyas y dan reportes falsos e incorrectos. Entonces las estrellas que caen como la discusión anterior descienden sobre sus cabezas de las estrellas de aquellas aleyas y los queman. Sí, a los cielos del Corán no puede ascenderse por medio de la filosofía de los filósofos astutos. Se puede elevar a las estrellas de sus aleyas sólo a través de la ascensión de la verdadera sabiduría y las alas de la fe y del Islam.

اَللّٰهُمَّ صَلِّ ﱬ شَمْسِ سَمَٓاءِ الرِّسَالَةِ وَقَمَرِ فَلَكِ النُّبُوَّةِ وَﱬ اٰلِه۪ وَصَحْبِه۪ نُجُومِ الْهُدٰى لِمَنِ اهْتَدٰى

سُبْحَانَكَ لَاعِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَاﮈ اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪ــيمُ

Primera Regla: Está establecido por la ciencia y la filosofía que el espacio ilimitado no es un vacío infinito sino que está lleno de materia llamada éter.

La Segunda: Está establecido por la ciencia y la razón, por cierto por la observación, que una materia que llena el espacio es el lazo de las leyes que gobiernan los cuerpos celestes como aquellos de atracción y repulsión, y es el conductor y transmisor de esas fuerzas en materias como la luz, el calor y la electricidad.

La Tercera: Se ha establecido empíricamente que mientras queda como éter, tiene varias formas y formaciones como otra materia. Tal como tres tipos de materiales como líquido, gaseoso y sólido, por ejemplo, vapor, agua y hielo están hechos de la misma materia; así tampoco hay nada que evite razonablemente que el éter tenga siete niveles; no se puede objetar de ninguna manera.

La Cuarta: Si los cuerpos celestes se estudian con cuidado, se verá que hay una diferencia en los niveles. El nivel que contiene la vasta esfera nebular llamada la Vía Láctea por supuesto que no se parece al nivel de las estrellas fijas. Es como si aquellas estrellas han madurado como los frutos del verano, mientras que las estrellas incontables aparentes en forma de nube en la Vía Láctea emergen y comienzan a madurar constantemente. Según una comprensión repentina y precisa, el nivel de las estrellas fijas también aparece diferente al nivel del sistema solar. Y así sucesivamente. Se entiende por el sentido y por la comprensión repentina los siete sistemas y los siete niveles que difieren entre sí.

La Quinta: Está establecido por la comprensión repentina, el sentido, el razonamiento inductivo y la experiencia que si a un material se le da orden y forma y si otras obras de arte se hacen de ese material, se transforma en varios niveles y formas. Por ejemplo, cuando una mina de diamantes se trabaja, desde lo material, se producen cenizas, carbón y diamantes. Y cuando se prende, el fuego se separa en niveles de llama, humo y brasas. Y, por ejemplo, cuado el hidrógeno y el oxígeno se combinan, se forman los niveles como el agua, el hielo y el vapor. Es decir, se entiende que cuando una sola sustancia se trabaja, se puede separar en niveles. En cuyo caso, cuando el Poder Creativo comenzó a trabajar en la sustancia llamada éter, según la aleya فَسَوّٰيهُنَّ سَبْعَ سَمٰوَاتٍ creó de ella siete tipos de cielos como niveles que se diferencian.

La Sexta: Las indicaciones anteriores necesariamente indican tanto la existencia como la pluralidad de los cielos. Ya que los cielos son ciertamente numerosos y el Portador de Noticias Seguras (PyB) afirmó con la lengua del Corán que son siete, por cierto son siete.

SEGUNDO ASUNTO IMPORTANTE

تُسَبِّحُ لَهُ السَّمٰوَاتُ السَّبْعُ وَالْاَرْضُ وَمَنْ ف۪يهِنَّ

ثُمَّ اسْتَوٰٓى اِﱫﱷ السَّمَٓاءِ فَسَوّٰيهُنَّ سَبْعَ سَمٰوَاتٍ وَهُوَ بِكُــلِّ شَىْءٍ عَل۪يمٌ

Numerosas aleyas como estas describen los cielos como multiplicados por siete. Es apropiado escribir aquí sólo un resumen de este asunto, que por obligación exponemos brevemente en el comentario Los Signos de Milagro, mientras estábamos en el frente el primer año de la Primera Guerra Mundial. Es como sigue:

La filosofía antigua concebía los cielos como nueve; aceptando en la lengua de la Sharía el trono de Allah y el asiento de Allah junto con los siete cielos, describían los cielos de manera extraña. Los términos brillantes de los filósofos genios mantuvieron a la humanidad bajo su dominio por muchos siglos. De hecho, muchos comentadores Coránicos se vieron obligados a adaptar los significados aparentes de las aleyas a su escuela. De esta manera, el milagro del Sabio Corán se ocultó en cierta forma. En cuanto a la nueva filosofía, llamada ciencia moderna, frente a los excesos de la filosofía antigua sobre los cielos, se fue al otro extremo y simplemente negó la existencia de los cielos. Los primeros se excedieron y los últimos fueron deficientes; no fueron capaces de retratar la realidad en su totalidad.

En cuanto a la sagrada sabiduría del Sabio Corán, dejó de lado esos excesos y esa deficiencia y, eligiendo el camino medio, dijo que el Creador Glorioso creó los siete niveles de los cielos. Los planetas nadan en los cielos como peces y glorifican a Allah. Dice en un Hadiz: اَلسَّمَٓاءُ مَوْجٌ مَكْفُوفٌ Es decir, los cielos son un océano en el que las olas están detenidas.

El Tercero: Ya que el Absolutamente Sabio no desperdicia nada y no crea nada en vano; y ya que los seres existen para los seres concientes y encuentran su perfección por medio de los seres concientes, se regocijan a través de ellos y se salvan de la inutilidad por medio de ellos; y ya que observadamente, el Absolutamente Sabio, el Todopoderoso de Gloria, llena el elemento del aire, el mundo de agua y la capa de tierra con innumerables seres vivos; y ya que tal como el aire y el agua no son un obstáculo para el movimiento de los animales, así también la materia densa como la tierra y la piedra no forman obstáculos para el paso de materia como la electricidad y los rayos-X; por cierto el Omnisciente de Gloria, el Creador Que No Muere, no dejará vacíos e inhabitados los amplios espacios, mundos, cuevas y siete capas contiguas desde el centro de nuestro globo terráqueo hasta la corteza exterior, que es nuestro hábitat y centro. Ciertamente, Él los ha poblado y ha creado y establecido allí seres concientes apropiados para esos mundos. Ya que aquellos seres concientes deben ser especies de ángeles y de seres espirituales, incluso la capa más densa y dura será para ellos como el mar es para los peces y el aire para los pájaros. Incluso el increíble fuego del centro de la tierra debe ser para aquellos seres concientes como el calor del sol es para nosotros. Creado de la luz, para aquellos seres espirituales concientes, el fuego es como la luz.

El Cuarto: Mencionado en la Carta Dieciocho hay una comparación sobre las descripciones hechas por la gente de iluminación de las extrañas maravillas de los niveles de la tierra, que están afuera de los límites de la razón. Un resumen es este:

PRIMER ASUNTO IMPORTANTE

Éste es en relación a que la tierra tiene siete niveles como los cielos. Este asunto les parece falso a los filósofos de la actualidad; sus ciencias sobre la tierra y los cielos lo encuentran inaceptable y, usándolo como pretexto, se oponen a algunas de las verdades del Corán. Señalaremos brevemente algunos puntos sobre esto.

El Primero: Primero, el significado de la aleya es una cosa y las partes del significado y los puntos que lo confirman, otro. El significado no se puede negar aunque una de las muchas partes del significado universal esté ausente. De las numerosas partes del significado universal en relación a los siete niveles de los cielos y las siete capas de la tierra, se evidencian claramente siete puntos que lo confirman.

Segundo, la aleya no afirma explícitamente que “la tierra tiene siete capas”. El significado aparente de la aleya es:

اَللّٰهُ الَّذ۪ى خَلَقَ سَبْعَ سَمٰوَاتٍ وَمِنَ الْاَرْضِ مِثْلَهُنَّ

“Él creó la tierra como los siete cielos y la hizo un lugar de morada para Sus seres”. No dice: Yo la creé en siete niveles. El similar es una alegoría con respecto a la creación y a que es el hábitat de los seres.

El Segundo: El globo terráqueo es ciertamente muy pequeño en relación a los cielos, pero como la exhibición, la muestra, el lugar de reunión y el centro de incontables obras de arte Divinas, como el corazón y el centro inmaterial de los cielos vastos e infinitos, es equivalente a ellos como el corazón puede considerarse equivalente al cuerpo. Por esta razón, que la tierra tenga siete zonas, como se suponía en la antigüedad; también los reconocidos siete continentes, Europa, África, Oceanía, las dos Asias y las dos Américas; también junto con los mares, el Este, Oeste, Norte y Sur, las siete reconocidas regiones de esta faz y sobre la faz del Nuevo Mundo; también los siete variados y contiguos niveles desde el centro hacia la corteza exterior, que se han establecido por la ciencia; y los famosos siete elementos universales, llamados los siete niveles, que comprenden los setenta elementos simples que son el medio de perpetuar las vidas de los seres vivos; también los cuatro elementos de agua, aire, fuego y tierra, junto con el reino animal, vegetal y mineral, hacen siete niveles y reinos; también los siete reinos de la tierra verificados por quienes develan los secretos de la creación y la gente de testimonio, que son muy numerosos, su testimonio de que ellos son los mundos y el hábitat de los genios, demonios y varios otros seres vivos y sensibles; también los siete niveles que indican que otros siete globos existen que se parecen a nuestro globo terráqueo, y que son moradas de seres vivos; de estas indicaciones se ha comprendido de las aleyas del Corán que la tierra también tiene siete niveles.

Segundo Punto: Existen diferentes tipos de posibilidades, como la posibilidad razonable, la posibilidad de la costumbre y la posibilidad común. Si un evento no está dentro de los límites de la posibilidad razonable, es rechazado y si no está dentro de los límites de la posibilidad de la costumbre, es un milagro pero puede no ser un keramet fácilmente. Si no hay nada similar a ello, según el uso común o en principio, sólo puede aceptarse a través de una prueba categórica tan clara como un testimonio.

Como consecuencia de esto, los estados extraordinarios de Sayyid Ahmad Badawi, quien por cuarenta días se negó a comer ni siquiera pan, están dentro de los límites de la posibilidad de la costumbre. Podría haber sido un keramet y una práctica habitual fuera de lo común. Sí, hay numerosas narraciones unánimes en relación a los estados extraños y la concentración extasiada de Sayyid Ahmad Badawi (que su misterio sea santificado). En una ocasión, él comió sólo una vez en cuarenta días, pero no hacía eso todo el tiempo; lo lograba a veces como una instancia de keramet. Posiblemente se volvió un hábito para él porque no sentía la necesidad de comer mientras estaba en un estado de éxtasis. Keramets de este tipo han sido narrados por muchos evliyas de su tipo. Como demostramos en el Primer Punto, el sustento almacenado permanece sin reducirse por más de cuarenta días y es posible no comer por ese lapso de tiempo a través del hábito y ese estado se ha narrado de fuentes confiables sobre gente que era fuera de lo común. En consecuencia, no se puede negar.

بِاسْمِه۪ سُبْحَانَهُ ﱳ وَاِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

اَلسَّلَامُ عَلَيْكُـــﮥْ وَﱬ اِخْوَانِكُـﮥْ وَرَحْمَةُ اللّٰهِ وَبَرَكَاتُهُ

Mi Querido Hermano Leal, Re’fet Bey:

Tus preguntas en este momento difícil me ponen en una situación difícil. En esta ocasión son menores, pero sí me parecieron significativas ya que están relacionadas a dos puntos del Corán y tu pregunta sobre el globo terráqueo menciona las críticas sobre los siete niveles de la tierra y de los cielos que hicieron la geografía y la astronomía. Entonces, sin considerar la trivialidad de tus preguntas, explicaré dos puntos delicados sobre dos aleyas del Corán de forma académica y general, tú también puedes tomar tu parte por tu pregunta pequeña.

PRIMER TEMA

Éste consiste de dos puntos.

Primer Punto: Según el misterio de las aleyas:

وَكَــاَيِّنْ مِنْ دَابَّةٍ لَا تَحْمِلُ رِزْقَهَاﮍ اَللّٰهُ يَرْزُقُهَا وَاِيَّاكُــمْ

اِنَّ اللّٰهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَت۪ـينﭮ

el sustento es directamente supervisado por el Todopoderoso de Gloria y viene de la tesorería de Su misericordia. Ya que el sustento de cada ser vivo está garantizado por el Sustentador, nadie debería morir de hambre. Mientras que aparentemente muchos sí mueren de hambre y de falta de sustento. La resolución de esta verdad y de este misterio es como sigue:

La garantía del Sustentador es verdad; nadie muere de hambre. Para ello, el Omnisciente de Gloria almacena un poco de comida que Él envía a los cuerpos de los seres vivos como grasa, como reserva. De hecho, Él almacena una parte del sustento que envía a cada célula, en la célula, como una reserva para gastarla cuando no viene comida de afuera. Los seres mueren antes de que lo almacenado se termine. Es decir, la muerte en esos casos no es por falta de sustento; los seres mueren por los hábitos erróneamente adquiridos y debido a la enfermedad que resulta del deseo de cosas equivocadas y por renunciar al hábito.

Sí, el sustento natural almacenado en los cuerpos de los seres vivos en forma de grasa generalmente dura perfectamente bien por cuarenta días. Incluso puede durar el doble en casos de enfermedad o en algunos estados de éxtasis. Se escribió en los periódicos hace trece años que por su extrema obstinación, un preso en Londres se las arregló para vivir saludablemente por setenta días sin comer nada.

Ya que el sustento natural dura de cuarenta a setenta u ochenta días; y ya que la manifestación del nombre Divino de Proveedor es evidente en la faz de la tierra verdaderamente extensiva; y ya que los alimentos emanan de los pechos e incluso de la madera de manera absolutamente inesperada; si la humanidad llena de maldad no interfiere con sus elecciones equivocadas ni confunde las cosas, ese nombre viene a ayudar a los seres vivos antes de que el sustento natural se consuma, evitando que muera de hambre. En cuyo caso, si quienes mueren de hambre lo hacen en menos de cuarenta días, definitivamente no es por falta de sustento. Más bien, según el dicho de: “abandonar el hábito es fatal”, ocurre por un hábito que viene de un deseo malo o por la enfermedad que resulta de renunciar a los hábitos. En cuyo caso se puede decir que no hay muerte por hambre.

Segundo: Allah Todopoderoso dice en el Sabio Corán:

وَاِنَّكَ لَعَـﱱﲄ خُلُقٍ عَظ۪يمﭰ De acuerdo con algunos Hadices, cuando las distinguidas compañeras del Profeta (PyB), como Aisha, la veraz (que Allah esté complacida con ella) para describirlo dijo: “Su carácter es el Corán”. Es decir “Muhammad (PyB) es el ejemplo de las cualidades morales más excelentes que se encuentran en el Corán. Las cumplía mejor que cualquier otra persona, y su naturaleza fue creada de acuerdo con ellas

Mientras que las obras, actitudes, palabras y acciones de una persona así, son muy valiosas y lo hacen un modelo para la humanidad. Los lunáticos también pueden entender cuán desdichados son aquellos negligentes de su comunidad que aún creyendo, no le dan importancia a sus prácticas o quieren cambiarlas.

Tercero: El Noble Profeta (PyB) fue creado con el carácter más moderado y en la forma más perfecta, sus acciones y descansos, todo lo hacía con moderación y ecuanimidad. Su biografía muestra definitivamente que en todos sus actos procedía con mesura y equidad, evitando los excesos y la deficiencia.

PUNTO 11

Éste consiste de tres asuntos.

Primero: Las fuentes de las ilustres prácticas del Noble Profeta (PyB) son tres: sus palabras, sus actos y su conducta. Y hay tres categorías de cada una de las mencionadas: obligatorias, voluntarias y buenos hábitos.

Es imperativo seguir aquellas que son obligatorias y se incurre en penalidades y castigos por renunciar a ellas. Todos tienen la obligación de seguirlas. Mientras que las que son voluntarias, como medio de ganar el amor de Allah, nuevamente, los creyentes tienen la responsabilidad de cumplirlas, pero, si no lo hacen, no hay castigo para ellos. Sin embargo, hay grandes méritos en actuar de acuerdo con ellas y seguirlas. Cambiarlas es una innovación ilícita, desviación y es un gran error. Seguir e imitar las acciones del Profeta es extremadamente loable y de acuerdo con la sabiduría, es un beneficio para la vida personal y social del género humano. Porque en todos sus hábitos encontramos numerosos beneficios para la vida, y además, por medio del cumplimiento, estos actos y conductas se vuelven actos de adoración.