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En 1913, la lectura de “las investigaciones lógicas“ de Husserl le abrió una nueva perspectiva en vista a su orientación objetivista, por lo que decide trasladarse a Gotinga a terminar los cursos universitarios y por ejercer Husserl allí su magisterio.

En Friburgo, en 1917, aprobó con la calificación de summa cum laude su tesis doctoral titulada “Sobre el problema de la empatía”, tema que le sugirió Max Scheler, con el que inició sus obras filosóficas.

Como estudiante de filosofía, fue la primera mujer que presentó una tesis en esta disciplina en Alemania. 

Gracias a su amigo Georg Moskiewicz, Edith Stein fue aceptada en la sociedad de la filosofía de Gotinga, que reunía a los principales miembros de la fenomenología naciente como Edmund Husserl, Adolf Reinach y Max Scheler, y durante estos encuentros una correspondencia personal y profunda con el filósofo, ontólogo y teórico literario Roman Ingarden así como con el filósofo francés de origen ruso Alexandre Koyré.

Durante la primera guerra mundial Edith Stein decidió regresar a Breslau, tomó cursos de enfermería y trabajó en un hospital austriaco. Cuando el hospital fue cerrado, Edith regresó a reanudar sus estudios filosóficos con Husserl obteniendo un doctorado en la Universidad de Friburgo.

Una vez obtenido el doctorado, se enroló en la cruz roja en donde fue enviada a ocuparse de los enfermos de problemas infecciosos y trabajo en salas de operaciones, obtuvo una medalla por su dedicación y debido a lo precaria de su condición de salud fue enviada a su casa y no la llamaron mas.

Estas experiencias con los jovenes que morían a muy temprana edad de todas partes de Europa del Este, la marcaron profundamente, y poco a poco fue acercándose a la fé católica, la entereza con la que su amiga Ana Reinach, sobrellevó la muerte de su joven esposo, una vez que ambos fueron bautizados así como su acercamiento a los escritos de Santa Teresa de Jesús, y la entrada en una iglesia católica de Frankfurt en donde reparó la presencia del santísimo, hizo que se decidiera a ser bautizada en enero de 1922.

Durante esta época, dedica parte de su vida a la docencia con poco éxito para ofrecer cátedra en universidades, por lo que se dedica a dar clases particulares de fenomenología y ética en Breslau y en ocasiones pronuncia conferencias en congresos de pedagogía en Alemania, Austria y Suiza.

En octubre de 1933 ingresa al Carmelo de Colonia y rehusa marcharse a Iberoamérica para huir del nacional socialismo prefiriendo permanecer junto a los suyos, hasta que el 31 de diciembre de 1938, tras “la noche de los cristales” es trasladada al Carmelo holandés de Echt que para entonces era un país neutral, sin embargo esto no impide su deportación en 1940 junto con 244 judíos católicos mas tarde, y ser llevada a las cámaras de gas de Auschwitz-Birkenau en donde muere en compañía de su hermana Rosa.

Durante su estadía en Auschwitz cuida de los niños encerrados en ese campo, los acompaña con compasión hacia la muerte y les enseña el Evangelio a los detenidos. 

Fueron conmovedores relatos de sus últimos días dando ánimo a las demás profesas, haciendo que el papa Juan Pablo II la canonizara como Santa Teresa Benedicta de la Cruz en octubre de 1988.

Su sólida visión de personalista cristiana forjada entre la fenomenología, el tomismo y la mística, es fruto de una pasión que supo encauzar con audacia en medio de una vida singular, fruto de un arduo camino intelectual y vital que el hombre de la primera mitad del siglo XX se exponía con el materialismo, el nihilismo, el hedonismo, la xenofobia y el nazismo de su época.

Entre 1908 y 1918 desarrolla su labor como pastor en el entorno de Berlín, enseñando entre 1919 y 1924 en la Facultad de Teología berlinesa y encabeza durante esos años un grupo de trabajo de orientación socialista en la que trata temas concernientes a la situación religiosa de la época.

Durante 1924 a 1933 desarrolla su docencia en teología, y filosofía en la región de Marburgo, Dresde y Francfort del Meno, hasta la llegada del nacional socialismo a Alemania, trasladándose con su familia a Nueva York en donde realizará una intensa labor publicística e intelectual, abandonando el socialismo religioso y orientándose hacia la antropología y la filosofía de la existencia.

Sus logros mas anunciados fueron los escritos y publicados en 1951 denominado “Teología sistemática” y en 1952 la publicación titulada “El coraje de ser”.

En el primer libro, Tillich examina las tensiones internas en la estructura de la razón y el ser, fundamentado en un estudio de ontología, y en su publicación titulada “El coraje de ser”, examina las ansiedades ónticas (del ser), morales y espirituales a lo largo de la historia y en la modernidad. 

Ambos trabajos le concedieron el reconocimiento internacional, lo que lo llevó a impartir pláticas en la universidad de Aberdeen y a un nombramiento en la Harvard Divinity School en 1955, en donde fue profesor universitario, y uno de los 5 mas prestigiados profesores en Harvard.

Tillich utilizó un concepto del Ser a lo largo de su obra filosófica y teológica, y parte de su trabajo tiene relación con la ontología fundamental de Martin Heidegger.

Para Tillich, el Ser sigue siendo el contenido, el misterio y la eterna “aporía” del pensar, en donde ninguna teología puede suprimir la noción del ser como potencia del ser. Uno no puede separarlos. En el momento en el que Dios ES o tiene que SER, surge la pregunta de como se entiende su relación con el ser, y la única respuesta posible parece ser que Dios es el ser mismo, en el sentido de poder ser o el poder de conquistar el no ser.

A lo largo de la mayor parte de su trabajo, Tillich proporciona una vision ontológica De Dios como el ser en si mismo, la base del ser y el poder del ser, uno en el que Dios está mas allá de la esencia y la existencia.

A diferencia de figuras medievales como San Anselmo, Duns Scoto y Guillermo de Ockham en donde al ser Dios el ser existente mas alto, se le podían atribuir predicados tales como omnipotencia, omnipresencia, bondad, justicia, santidad etc. Tillich critica este modo de discurso al que denomina “teoísmo antológico”, y argumenta que si Dios es un ser, incluso si se trata del ser más alto, Dios no puede llamarse propiamente la fuente de todo ser.

Tillich aborda cuestiones tanto ontológicas como personalistas con Dios, y la relación de la humanidad con Dios, refiriéndose a otro tipo de teísmo como el encuentro “divino-humano”, un encuentro con el “Totalmente otro”, compartiendo similitudes con las concepciones helenísticas y patrísticas de Dios como “la fuente no originaria de todo ser”, señalando que Dios es “la respuesta a la pregunta implícita en la finitud del hombre…el nombre de lo que concierne al hombre en última instancia”. Esto se manifiesta notablemente en su comprensión de la fe como preocupación última.

La clave para entender la teología de Tillich es lo que él llama el “método de correlación”, un enfoque que correlaciona las ideas de la revelación cristiana con las cuestiones planteadas por el existencialismo , los análisis filosóficos y los psicológicos.

Además del trabajo de Tillich en teología, también fue autor de muchos trabajos en ética, filosofía de la historia y religión comparada. El trabajo de Tillich continúa siendo estudiado y discutido en todo el mundo.

Tillich murió en octubre de 1965, 10 días después de haber sufrido un infarto, en la ciudad de Chicago en donde era profesor John Nuveen de Teología en ésta Universidad.

Nació en el año 1224 o 1225 en el Castillo de Roccasecca una localidad italiana cerca de Aquino en el seno de una familia de sangre alemana, fue el menor de nueve hermanos y antes de que naciera se cuenta que un santo ermitaño llamado Bonus, predijo que seria un miembro de la orden dominica y que sería declarado santo.

A pesar de los intentos de la familia para evitar que se ordenara a la orden de los dominicos, logró literalmente huir de su confinamiento para trasladarse a París en donde estudiaría y obtendría un doctorado a la edad de 31 años llegando a ser consejero personal del Rey Luis IX de Francia.

La obra escrita de Tomas de Aquino es inmensa, teniendo en cuenta que murió a la edad de 49 años.

Sus obras más extensas y consideradas más importantes son sus tres síntesis teológicas.

Al terminar la tercera síntesis, se dice que tuvo una singular experiencia mística, tras de la cual le sería imposible escribir argumentando que por las revelaciones recibidas, “lo que había escrito le parecía paja”.

Entre sus trabajos figuran síntesis teológicas, disputas, exégesis sobre las sagradas escrituras, sermones y tratados teológicos. 

Murió en marzo de 1274, y algunas de sus tesis fueron condenadas por el obispo de París de la época. Sin embargo, tras varias profecías y milagros documentados fue canonizado casi a los 50 años de su muerte, fue uno de los intelectuales más profundos, sistemáticos y fecundos de la historia.

Jaime Balmes impartió clases de matemáticas hasta el fallecimiento de su madre en 1839 y en 1841 se traslada a vivir a Barcelona.

Es a partir del año 1841 que el genio de Balmes estalla desarrollando una actividad frenética y portentosa en muy pocos meses, llegando a ser admirado en toda Europa por sus escritos y personalidad.

Durante los siguientes años Balmes produce numerosos artículos y en 1841 escribe La religion comparada al alcance de los niños y un año mas tarde “El protestantismo comparado con el catolicismo, en sus relaciones con la civilización”, considerada una gran obra de la filosofía de la historia.

Tras el fallecimiento de su padre en 1843, Balmes, fija su domicilio en Madrid en 1844 donde dirige su periódico y se convierte en el inspirador doctrinal del Partido Monárquico Nacional.

En 1845 publica El Criterio, su mejor y mas difundida obra. En 1847 publica su controvertida obra opúsculo Pio IX, viéndose sometido a una campaña de difamación el cual propició la publicación del Pensamiento de la Nación en el que desmontaba todas sus acusaciones y que algunos autores denominan como su Autobiografía.

Considerado el filósofo mas importante de la España del siglo XIX modernizando la escolástica, centrando el problema de la certeza y en el criterio de esta (conciencia, evidencia, e instinto intelectual).

Para Balmes, la lógica esta relacionada con muchas facultades del alma humana; “Una buena lógica, debiera comprender al hombre entero: porque la verdad está en relación con todas las facultades del hombre”.

Balmes distingue entre lógica natural y lógica artificial, en donde la lógica natural es la disposición que la naturaleza nos da para conocer la verdad, y la lógica artificial es el conjunto de las reglas que nos guían para conocer la verdad, y de las razones en que se fundan.

Jaime Balmes muere en julio de 1848 derivado de una enfermedad pulmonar tuberculosa.