Notas filosóficas

Mientras para Platón y Aristóteles la filosofía es una búsqueda continua de la verdad, para Epicuro la filosofía es el arte práctico de la vida que tiene como finalidad la curación del alma humana.

Su filosofía consta de tres partes; la canónica que se ocupa de los criterios por los cuales llegamos a distinguir lo verdadero de lo falso, la Física que estudia la naturaleza y la Etica que subordina a la canónica y a la física.

Aunque la mayor parte de su obra se ha perdido, se conocen bien sus enseñanzas gracias a la obra del poeta latino Lucrecio, así como por unas cartas y fragmentos rescatados.

Muere a la edad de 71 años dejando más de 300 manuscritos, incluyendo 37 tratados sobre física y numerosas obras sobre el amor, la justicia y otros temas.

Vida y Obra: El viaje a China y la iluminación

A pesar de su disciplina, Dōgen se topó pronto con una gran paradoja teológica que los monjes de su época no lograban resolverle: Si todos los seres poseen la naturaleza búdica de forma innata, ¿por qué es necesario esforzarse tanto en practicar y buscar la iluminación?

Para resolver este enigma, en 1223 emprendió un peligroso viaje a China. Tras recorrer varios monasterios sin éxito, encontró al maestro Tiantong Rujing, quien le enseñó la práctica del Shikantaza (traducido literalmente como "solo sentarse"). 

Bajo la guía de Rujing, Dōgen experimentó el shinjin datsuraku o el "desprendimiento de cuerpo y mente", alcanzando la iluminación.

A su regreso a Japón en 1227, Dōgen plasmó sus enseñanzas en su obra maestra: el Shōbōgenzō (El tesoro del ojo de la verdadera ley). Este compendio de más de noventa ensayos revolucionó la literatura budista por su complejidad filosófica y poética. 

En él, Dōgen resolvió su vieja duda argumentando que la práctica y la iluminación son una misma cosa: no se medita para alcanzar la iluminación, sino que el acto mismo de meditar es la expresión viva de la iluminación.

Últimos años y muerte

Buscando alejarse de las intrigas políticas y las rivalidades de las escuelas budistas de Kyōto, Dōgen se retiró en 1243 a las remotas y nevadas montañas de la provincia de Echizen (hoy prefectura de Fukui). Allí fundó el monasterio de Eihei-ji ("El templo de la paz eterna"), un centro dedicado exclusivamente a la pureza de la práctica zen monástica donde dedicó el resto de sus días a escribir y guiar a sus discípulos en los rigores de la vida diaria, la cual consideraba tan sagrada como la meditación formal.

En 1252, Dōgen comenzó a enfermar gravemente. Al año siguiente, cedió la dirección de Eihei-ji a su principal discípulo, Koun Ejō, y viajó a Kyōto en busca de atención médica. 

Sabiendo que su fin estaba cerca, compuso su poema de muerte (jisei) y falleció pacíficamente el 28 de agosto de 1253, a los 53 años, en una postura de meditación.

Legado

El legado de Dōgen trasciende las fronteras de la religión. 

Hoy en día, su monasterio Eihei-ji sigue siendo el corazón activo del zen Sōtō en Japón. 

En Occidente, su figura ha sido redescubierta por filósofos contemporáneos debido a sus asombrosas nociones sobre el Uji ("El ser-tiempo"), un concepto donde postula que el tiempo y la existencia no están separados, adelantándose por siglos a corrientes occidentales como la fenomenología y el existencialismo. 

Linus Pauling fue uno de los primeros en aplicar principios de la mecánica cuántica para dar explicación a los fenómenos de difracción de los rayos X, en 1921 sugirió e intentó llevar a cabo un experimento sobre la orientación de los átomos de hierro por un campo magnético y en 1922 junto con el profesor Roscoe G. Dickinson comenzó la determinación experimental de las estructuras de algunos cristales e inició un trabajo teórico sobre la naturaleza del enlace químico.

Los temas de los casi 350 artículos que publicó reflejan su gran versatilidad científica, publicó artículos relacionados con la determinación experimental de la estructura de los cristales por la difracción de los rayos X, la distribución del momento de los electrones en los átomos y las fuerzas de Van Der Waals entre muchos otros.

Las teorías de Pauling sobre el enlace atómico se encuentran recogidas en su obra The Nature of Chemical Bond, and Structure of Molecules and Crystals publicada en 1939, el cual es reconocido como uno de los textos científicos mas reconocidos a lo largo del siglo XX.

Como activista, fue un defensor ferviente de los derechos civiles y del activismo político. Participó en manifestaciones y protestas contra la guerra de Vietnam y fue un hombre muy critico de las políticas del gobierno estadounidense

En 1954, recibió el Premio Nobel de Química y derivado de su activismo político y su decidida oposición a la proliferación del armamento nuclear le fue concedido el premio Nobel de la Paz en 1962.

Linus Pauling fue el único científico en la historia en haber ganado dos premios Nobel en distintos campos.

Linus Pauling murió en agosto de 1994 por cáncer de próstata.

Cuando tenía 17 años, Faulkner conoció a Philip Stone, un abogado de Oxford, quien se convirtió en una importante influencia en sus escritos y quien quedaría impresionado por algunos de los primeros poemas, ayudándolo a perseguir su sueño de convertirse en escritor. Faulkner escribió poesía casi exclusivamente durante su juventud, y no escribió su primera novela hasta 1925.

En 1926, vió la luz su primera novela titulada “La paga de un soldado”

A pesar de que su vida transcurrió en su mayor parte en el sur de Estados Unidos, de donde surgiría mayormente su inspiración literaria, viajó a ciudades como Nueva York, Los Angeles, Toronto y Nueva Orleans, viviendo casi 5 años en París, en donde formo parte de la denominada Generación perdida.

En 1929, con su novela “El sonido y la furia”, se convirtió en uno de los nombres fundamentales de la literatura estadounidense con influyentes técnicas narrativas, de un marcado tono experimental en donde la anécdota es narrada por cuatro voces distintas, siguiendo la técnica denominada “torrente de conciencia”, o la presentación directa de los pensamientos antes de ser estructurados racionalmente.

El experimentalismo de Faulkner siguió apareciendo en sus siguientes novelas como !Absalón Absalón! En 1936 que sigue un estilo laberíntico en lugar de la literalidad de la narración tradicional, y “Las Palmeras salvajes” (1939), en donde se presentan dos novelas con capítulos intercalados que establecen un juego de ecos e ironías, nunca cerrados por los lectores ni los críticos.

A pesar de haber conseguido el reconocimiento en vida, Faulkner vivió muchos años sumido en el alcoholismo destructivo, el mito de su vida, cultivado por el mismo, presenta a Faulkner como un escritor compulsivo, que trabajaba largas sesiones nocturnas con una gran potencia expresiva y de cuya fascinación es difícil sustraerse, la cual que se impuso a sus críticos.

Como guionista de cine colaboró para productoras cinematográficas de Hollywood, cuyo trabajo aceptaba por motivos económicos, pues llevaba un nivel de vida bastante alto. Durante los últimos años de su vida, colaboró con el director de cine Howard Hawks, dando la impresión de un estilo  difícil de vida, con problemas existenciales no resueltos.

Muere en Byhalia Mississippi de un infarto agudo al miocardio en julio de 1962 a la edad de 64 años.

Tiempo después, al conocer al orientalista Friedrich Majer, se introdujo al estudio de la filosofía hindú.

Su filosofía se concibe esencialmente como una extensión de la filosofía de Kant. Deudora de la filosofía de Platón y Spinoza. Su filosofía además sirvió como puente entre la filosofía oriental como el budismo, el taoísmo y el Vedanta, afirmando principios como el ascetismo y la noción de la apariencia del mundo.

Su obra a sido descrita como una obra ejemplar del pesimismo filosófico, doctrina que sostiene que vivimos en el peor de los mundos posibles, un mundo en donde el dolor es perpetuo y en donde se niega el futuro de la civilización y la humanidad.

Para Schopenhauer, la humanidad es el producto de un incandescente e indeterminado deseo de vida, propiciado por lo más esencial del universo; que es la voluntad, que, por su propia esencia no puede dejar de querer.

Al exponer que la voluntad está presente hasta en el más insignificante de los insectos, la diferencia con el hombre radica únicamente en lo que quiere, es decir, los motivos las cuales son cosa del intelecto.

Su trabajo más famoso denominado “el mundo como voluntad y representación”, constituye desde la óptica de la lengua alemana una obra maestra de todas las épocas. Su filosofía culmina con el ideal budista del nirvana, serenidad absoluta que aniquila la voluntad de vivir.

Décadas antes de que Sigmund Freud fundara el psicoanálisis y se refiriera a la importancia del inconsciente ya Schopenhauer había anunciado la relevancia de todo aquel contenido que queda más allá de nuestra consciencia.

Su obra influyó grandemente en la Europa de finales del siglo XIX e influyó en muchos escritores y pensadores del siglo XIX y XX.

Murió en Francfort del Meno en el Reino de Prusia (hoy Alemania) en septiembre de 1860.

En 1955 obtuvo un bachelor degree en La Universidad de Sudáfrica. Se casó y tuvo 4 hijos.

Vivió 5 años en Londres y a su regreso estudió un doctorado el cual no concluyó, para 1975 era el primer obispo negro de la iglesia de la provincia meridional en Sudáfrica. 

En 1986, fue nombrado arzobispo de la Ciudad del Cabo, posición desde la cual colaboró para la transición democrática de su país.

Abogó constantemente por la reconciliación entre todos los grupos implicados en el apartheid, denunciando las diversas violaciones a los derechos humanos de la población de color, condenando a los grupos que propiciaban actuaciones violentas.

Junto con Steve Biko, Tutu llamó a la población a la desobediencia civil.

En octubre de 1984, le fue otorgado el Premio Nobel de la Paz, por su constante lucha contra el apartheid.

Tras el fin oficial de la política del apartheid y el surgimiento de las elecciones democráticas de 1994, (en donde resultó triunfador Nelson Mandela con el 62% de los comicios), Tutu fue nombrado como director para la verdad y la reconciliación, denunciando las atrocidades cometidas por ambos bandos, siendo un referente en todo el mundo.

En julio de 2010, Tutu anunció su retiro de la vida pública, siendo parte de diferentes grupos defensores de la libertad y los derechos humanos.

En los últimos años Tutu se había mantenido alejado de la vida publica debido a su edad y problemas de salud derivados de un cáncer de próstata diagnosticado en 1997.

Muere a la edad de 90 años en Ciudad del Cabo en diciembre del 2021.

Según la tradición Budista, al morir, nuestra mente no muere con el cuerpo sino que migra nuestra mente sutil hacia un estado intermedio conocido como Bardo, es decir un lugar de transición entre la muerte y nuestra siguiente vida, este periodo de transición tiene una duración de 49 días. 

Al morir el anterior Dalai Lama, se dice que el regente del Tibet tuvo un sueño en donde se le indicó el lugar a donde debería renacer el actual Dalai Lama, y en 1937 unos monjes fueron enviados a la provincia de Amdo en donde en uno de sus poblados fue hallado Tenzin Gyatso. 

Según se cuenta, el joven Tenzin reconoció de inmediato al monje que vestido de mercader, fue a visitar a los padres del niño. 

Para corroborar su identidad, los candidatos deben pasar una serie de pruebas y exámenes en donde una de ellas, es la de reconocer sus pertenencias entre un conjunto de instrumentos varios. 

Tenzin Gyatso fue ordenado monje budista y proclamado el décimo cuarto Dalai Lama del Tibet a los 4 años bajo la supervisión de un tutor, y a los 16 años le fue otorgado todo el poder político antes de la invasión China. 

Ya como Dalai Lama, este tuvo que huir del Tibet y refugiarse en India, donde actualmente radica y es considerado jefe de gobierno en el exilio a la edad de 24 años. El 10 de diciembre de 1989 le fue concedido el premio Nobel de la Paz.

Los puntos centrales de su doctrina son la afirmación de la historicidad de lo real, absorbida en una eternidad supratemporal y la afirmación de que lo real no es la naturaleza o la materia, sino únicamente el espíritu, que en su forma más alta, se realiza como autoconciencia y se despliega como filosofía.

Con lo anterior, Smith combate por una parte la teoría del absoluto acuñada por el filósofo inglés Francis Herbert Bradley, cuya metafísica es de un monismo radical, en donde, dado que la verdad se encuentra únicamente en la unidad del todo, toda afirmación de una multiplicidad de sustancias está en contraste con la realidad.

Para Smith, el pragmatismo es considerada “la no filosofía”, aunque curiosamente la influencia de este tendencia se llega a apreciar en algunos aspectos de su doctrina.

Sus logros visibles fueron sus trabajos con William David Ross el filósofo escocés reconocido por su trabajo en la ética y por su obra “The right and the good” (publicada en 1930).

Smith realizó junto con David Ross una traducción de 12 volúmenes de Aristóteles.

Smith contribuyó en las Conferencias Gifford, una serie anual de conferencias establecidas en 1887 por el testamento de Lord Gifford y cuyo propósito es difundir el estudio de la teología natural.

John Alexander Smith murió en diciembre de 1939 en Oxford a la edad de 76 años.

Otros historiadores lo ubican como contemporáneo de Confucio y de haber trabajado como archivista de la biblioteca imperial de la dinastía Zhou.A pesar de que existen narraciones y crónicas minuciosas de gobernantes de la época, sobre Lao-Tse no se sabe casi nada. 

Las fuentes que más tempranamente lo mencionan lo hacen a través de anécdotas y leyendas. 

Filosofía Taoista

Lao Tse enfatiza el Tao, traducido como “el camino”, y expande su significado para abarcar el orden inmanente del universo.

La filosofía Taoísta, está basada en el análisis de la Naturaleza en su más amplio sentido, con el fin de obtener el enfoque acerca del funcionamiento natural de la existencia, para determinar cuál es el orden natural de las cosas, evitando las acciones explícitas y la voluntad que solo obstaculizan en flujo armónico de la naturaleza.

Legado

Después de su muerte, su filosofía laica se transformó en religion, llenándose el taoísmo posterior de influencias ajenas a la obra original de Lao-Tse, dando lugar a una mística contemplativa basada en la inacción y en la identificación por el éxtasis con la energía absoluta e impersonal del mundo.

A largo plazo, la influencia más duradera del pensamiento de Lao-Tse, ha resultado del influjo sobre otras corrientes filosóficas o religiosas de Asia como el confucionismo y el budismo.

Su libro, “Sobre la muerte y los moribundos” publicado en 1969 expone su conocido método Kubler-Ross por primera vez, y en este y otros doce libros, sentó las bases de los modernos cuidados paliativos, cuyo objetivo es que el enfermo afronte la muerte con serenidad y hasta con alegría.

Elizabeth Kubler enfocó su investigación en cinco etapas de duelo, (la negación, la ira, la negociación, la depresión y finalmente la aceptación) y se utilizaron para afrontar situaciones difíciles como mecanismo de defensa ante una perdida, no solo la muerte, sino eventualidades tales como la pérdida de un empleo, un divorcio o la partida de un ser querido.

En 1975 Elizabeth publicó entrevistas y testimonios de personas que habían vivido experiencias cercanas a la muerte en donde la gente narraba la experiencia de la muerte como una maravillosa forma de reencuentro con personas amadas y su trabajo sobre el mas allá, supuso un alejamiento de colegas médicos que habían valorado su trabajo, ya que a pesar de esto, ella no tenía dudas acerca de la supervivencia del alma.

En 1995 Elizabeth sufrió varios ataques de apoplejía y quedó paralizada del lado izquierdo. En una entrevista de 2002 decía que estaba preparada para morir, falleciendo finalmente en agosto de 2004. 

Descubrimientos y Aportaciones Científicas

A su regreso a México, fundó laboratorios de investigación en la Universidad Anáhuac y en la UNAM. En 1987, fundó el Instituto Nacional para el Estudio de la Conciencia (INPEC).

La Teoría Sintérgica: Su mayor aportación fue esta teoría, que postula que existe una matriz energética en el espacio, denominada "Lattice", la cual contiene información compleja. Grinberg propuso que el cerebro humano interactúa con esta Lattice, generando lo que percibimos como realidad.

Investigación con Pachita: Grinberg estudió a fondo a Bárbara Guerrero, conocida como "Pachita", una famosa chamana mexicana que realizaba cirugías psíquicas. Grinberg intentó explicar cómo ella manipulaba la Lattice para realizar "milagros" mediante un alto estado de conciencia.

Estudios de Telepatía: Realizó experimentos para probar la conexión entre cerebros a distancia, demostrando que la estimulación de un sujeto podía generar una respuesta electrofisiológica en otro, fenómeno que denominó "potencial transferido".

Publicó más de 50 libros que conjugaban la rigurosidad científica con los saberes chamánicos.

Últimos Años y Misteriosa Desaparición

En los años 90, Grinberg estaba en la cúspide de su carrera, planeando incluso investigaciones en Nepal. Sin embargo, el 8 de diciembre de 1994, desapareció sin dejar rastro, poco antes de cumplir 48 años.

Su desaparición fue inusual, ya que no se reportó su ausencia inmediatamente al asumir que estaba de viaje. 

Su esposa, Teresa Mendoza, también desapareció un año después. Las investigaciones no arrojaron resultados concluyentes, lo que dio lugar a numerosas teorías de conspiración, que van desde un secuestro por parte de la CIA o la NASA, hasta una desaparición voluntaria para trascender a otro nivel de conciencia, pasando por especulaciones sobre un crimen pasional.

A pesar de su ausencia física, su trabajo en la frontera de la ciencia y el misticismo sigue siendo objeto de estudio y fascinación.

Un parteaguas en la vida de Vivekananda fue cuando conoció por primera vez a Ramakrishna, una místico bengalí a quien muchos hindúes consideraban un avatar o una encarnación divina.

Al preguntarle Vivekananda a Ramakrishna si había visto a Dios, la respuesta que éste le dió le dejó convencido, asombrado y desconcertado, por lo que gradualmente empezó a tener fé en sus palabras.

Ramakrishna enseñó a Vivekananda, la filosofía del no dualismo o “aduaita vedanta” un camino de disciplina y experiencia espiritual de la tradición mas antigua de la escuela hindú ortodoxa Vedanta.

Pasó 5 años bajo la instrucción de Ramakrishna pasando de ser un joven agitado e impaciente a un hombre maduro y preparado para renunciar a todo y conseguir realizar a Dios.

A la muerte de Ramakrishna en 1886, tomó los votos monásticos renunciando a todo y viviendo de la caridad. 

En 1890, Vivekananda decidió dedicarse a la vida errante recorriendo todos los territorios del subcontinente indio, viviendo en palacios de reyes y en chozas de pobres.

Tras una conferencia a jovenes hindúes en Madrás, el profesor griego J.H. Wright de la universidad de Harvard, animó a Vivekananda a representar el hinduismo en el parlamento mundial de las religiones de Chicago en 1893, en donde fue muy bien recibido al dar una serie de conferencias, en donde se le describió como un “orador por derecho divino, y sin duda la figura mas importante del parlamento”.

Vivekananda introdujo el Yoga y el Vedanta en occidente con gran éxito, fundó centros vedanta en Nueva York y Londres, dió conferencias en las universidades más importantes y encendió el interés por el hinduismo.

De regreso a la India en 1897, fue recibido con gran aceptación, dió una serie de conferencias conocidas como Conferencias de Colombo a Almora, que se cree que levantaron la moral India.

Fundó una de las misiones caritativas mas grandes del mundo, llamada Misión Ramakrishna y reorganizó la antigua orden monástica Swami, llevándola a ser una de las mas importantes de la India.

En su ultimo viaje a Occidente, enseñó filosofía vedanta y tuvo discípulos estadounidenses a quienes llevó a la India e inició como swamis, y de igual manera, envió discípulos indios a Estados Unidos en donde ellos y sus sucesores han permanecido desde entonces.

En julio de 1902, mientras enseñaba filosofía vedanta a algunos discípulos y cuando daba un paseo murió producto de un evento cerebrovascular.

Regresando a España, aceptó la cátedra de filosofía en Barcelona, misma que abandonó debido a la falta de libertad de pensamiento, dedicándose a impartir cursos en instituciones privadas, algunos de sus cursos fueron publicados a título póstumo.

Su filosofía es de gran originalidad, en ella destaca su elaboración de una nueva idea de la realidad. En donde esta no es sinónimo de las cosas existentes, sino que es lo presente en la aprehensión de lo dado, lo que Zubiri llama “de lo suyo”.

Su pensamiento se desarrolla a partir del problema de Dios, entendido como fundamento y sentido ultimo de la realidad, y nunca como un objeto del hombre, y analiza la existencia humana como un hallarse el hombre entre las cosas y un realizarse con ellas.

Ejerció una gran influencia en la teología de la liberación a través de uno de sus mas cercanos colaboradores Ignacio Ellacuría rector de la Universidad Centroamericana José Simon Cañas de San Salvador, quien tomando por base la obra de Zubiri “La estructura dinámica de la realidad” es autor de la “Filosofía de la realidad histórica”, emplazada en el contexto conflictivo y liberacionista de Centroamérica.

La obra de Zubiri queda como un importante legado de la filosofía española del siglo XX, en el que se abordan con un instrumental técnicamente depurado, las cuestiones nucleares del saber filosófico.

En 1980 a pesar de su avanzada edad y con el apoyo de algunos de sus alumnos, desarrolló la trilogía de “inteligencia sintiente”. Falleció en Madrid en septiembre de 1983 a la edad de 84 años.

Al morir su padre, Leibniz tuvo acceso a la biblioteca personal de su padre, de la cual pudo hacer uso desde la edad de 7 años.

Para cuando Leibniz contaba con 12 años, ya había aprendido el latin por sus propios méritos.

A la edad de 14 años, ya se había matriculado en la Universidad de Leipzig completando sus estudios a la edad de 20 especializándose en leyes.

En 1666 publicó su primer libro y también su tesis, misma que al negarle la universidad de Leipzig un puesto docente, entregó a la Universidad de Altdorf, obteniendo su doctorado en 5 meses y dedicó el resto de su vida al servicio de dos prominentes familias alemanas.

En 1672 fue enviado a Paris a disuadir al rey Luis XIV de su propósito de invadir Alemania sin éxito. 

Permaneció en París por 5 años, en donde desarrolló una fecunda labor intelectual.

En 1676 fue nombrado bibliotecario del duque de Hannover, de quien mas tarde sería consejero, así como historiador de la casa ducal.

Filosofía.

Junto con su iniciador René Descartes, Leibniz es el mas importante representante del racionalismo.

Situó el concepto de verdad del conocimiento en su necesidad intrínseca y no en su adecuación a la realidad.

Leibniz pensaba que existían dos tipos de verdades; Las verdades de la razón y las verdades de hecho.

El problema de encontrar un fundamento racional para las verdades de la razón, las resolvió afirmando que su contingencia era consecuencia del carácter infinito de la mente humana, incapaz de poder analizar las infinitas determinaciones de los conceptos que de ella emanan.

Leibniz pensaba que gran parte del razonamiento humano podía reducirse a algún tipo de cálculo, y que la única manera de rectificar nuestros razonamientos era hacerlos tangibles como los de los matemáticos y poder así encontrar nuestros errores de un vistazo, reduciendo las disputas entre personas.

En cuanto a la existencia de Dios, Leibniz, no coincidía con el motor móvil de Aristóteles, ni con el Natura Naturas de Spinoza ni el Gran Ser de Newton o el Espíritu Universal de Hegel, sino un Dios vivo y personal que se revela tanto al corazón como a la razón.

Las Mónadas

La contribución mas importante de Leibniz a la metafísica es su teoría de las Mónadas, en donde las Mónadas se concebían como centros de fuerza ajenas al espacio, la materia y el movimiento que son meramente fenomenales.

Las mónadas son eternas, no pueden descomponerse, son individuales, están sujetas a sus propias leyes, no son interactivas y cada una de ellas es un reflejo de todo el universo en una armonía preestablecida, lo que conduce a un pampsiquismo o una filosofía propia de la mente.

El pampsiquismo, es una de las teorías filosóficas mas antiguas, atribuidas a filósofos como Hermes, Tales y Platón. Es la opinión de que la mente o un aspecto similar a la mente, es una característica fundamental y ubicua de la realidad. En donde “la mente”, es una característica fundamental del mundo que existe en todo el universo.

Física y Matemáticas

Frente a la física cartesiana de extensión, Leibniz defendió una física de energía, ya que esta es la que hace posible el movimiento.

Las contribuciones en el ámbito del cálculo infinitesimal, así como en el campo del análisis combinatorio fueron de un gran valor.

Introdujo la notación actual utilizada en el cálculo diferencial e integral y contribuyó de manera importante en el desempeño de la moderna lógica simbólica, siendo señalado como uno de los lógicos mas importantes entre los tiempos de Aristóteles y Gottlob Frege.

Muerte

Leibniz falleció en Hannover en 1716. Sólo su secretario personal asistió a su funeral a pesar de ser miembro vitalicio de la Royal Society y de la Academia Prusiana de las ciencias. 

Su tumba permaneció en el anonimato hasta que Leibniz fue exaltado por Fontenelle el escritor y filósofo francés, ante la Academia de Ciencias de Francia a petición de la Duquesa de Orleans.

Greg Braden tiene un documental muy conocido que lleva por titulo “La ciencia de los milagros” en donde expone buena parte de sus teorías y cita tres experimentos verdaderamente desconcertantes, en donde en uno de ellos (según sus conclusiones) demostraría que el ADN puede llegar a afectar a la materia que lo rodea.

En otro experimento, al parecer muestra que las células vivas se reconocen entre si, al realizar un experimento con glóbulos rojos y en un tercer experimento, Braden afirma que el ADN se expande y encoge dependiendo de si nuestras emociones son constructivas o destructivas.

De sus múltiples publicaciones, una de ellas “Fractal Time” logró colarse en la lista de best sellers de The New York Times en 2009, y su prestigio lo ha llevado a dar mas de 100 conferencias al año, incluyendo presentaciones privadas para Naciones Unidas, el Ejército de Estados Unidos y grandes corporaciones.

Gregg Braden figura en el Watkins Journal del Reino Unido entre los top 100 de “las personas vivas espiritualmente mas influyentes del mundo” y en el 2020 fue nominado para el prestigioso Premio Templeton, establecido para honrar a “personas vivas sobresalientes que han dedicado su talento a expandir nuestra vision del propósito humano y la realidad última”. 

Dentro de sus libros más vendidos destacan “El punto de inflexión” (2014), “Resiliencia desde el corazón” (2017), “Humano por Diseño” (2018), y “Tiempo Fractal” en 2022 entre otros.

En su libro “El antiguo modo de orar”, Braden sugiere que para efectuar cambios en nuestro mundo, debemos orar experimentando los sentimientos como si el cambio ya hubiera ocurrido.

Estudió literatura y teatro griegos en la Universidad Waseda, donde conoció a su esposa. Antes de terminar sus estudios, abrió el bar de jazz “Peter Cat” en el cual trabajó junto con su esposa de 1974 a 1981.

En 1986 con el enorme éxito de su novela “Norwegian Woods”, abandonó Japón para vivir en Europa y en los Estados Unidos, regresando a Japón en 1995. 

La ficción de Murakami, es a menudo tachada de literatura pop, es humorística y sureal, aunque al mismo tiempo refleja la soledad y el ansia en el amor en un modo que conmueve a los lectores tanto orientales como occidentales.

Muchas de la novelas de Murakami tienen títulos referidos a canciones como Dance, dance, dance, Norwegian Woods (de los Beatles) y South of the Border (referencia en una canción de Nat King Cole).

Murakami está considerado como una figura importante en la literatura postmoderna y el diario “The Guardian” lo ha posicionado entre los mayores novelistas de la actualidad.

Murakami es capaz de crear mundos que por muy oníricos que resulten, tienen una lógica aplastante, o que  por lo menos tienen una lógica mientras lo estás leyendo.

Según la revista “Esquire” los libros de Murakami pueden leerse en el siguiente orden: “Tokio Blues”, “Kafka en la Orilla”, “Al sur de la frontera, al oeste del sol”, “Crónica del pájaro que da cuerda al mundo”, “La caza del carnero salvaje” y “Escucha la canción del viento y pinball 1973” esta última en realidad son dos novelas. Finalmente “De qué hablo cuando hablo de correr” y “El elefante desaparece” una antología de historias cortas emotivas, extravagantes y también románticas.

Ha sido considerado al Premio Nobel de Literatura en diferentes ocasiones sin que hasta el momento haya obtenido algún galardón.

Cuando el esposo de su madre falleció, ella regresó al hogar familiar con dos hijos de ese matrimonio e Issac fue enviado a la edad de 12 años a estudiar al colegio The King´s school en Grantham.

Durante esta etapa, se sabe que estudió latín, algo de griego y lo básico de geometría y aritmética. En ese tiempo el estudió de la biblia que era una materia importante, lo cual pudo haberlo hecho iniciarse en el estudio de la teología.

A los 18 años ingresó a la Universidad de Cambridge, graduándose en el Trinity College como un estudiante mediocre debido a su formación autodidacta, ya que su principal interés era la biblioteca.

En 1663 Newton leyó los principales libros de matemática y filosofía natural de la época, leyó a William Oughtred, La geometría de Descartes, La astronomía de Kepler entre otra serie de autores que le servirían como introducción a sus investigaciones sobre las series infinitas, el teorema del binomio y ciertas cuadraturas.

En ese mismo año, conoció a Issac Barrow quien le dió clases de matemáticas y a quien superó rápidamente, así mismo entró en contacto con los trabajos de Galileo, Huygens, y otros. 

Poco a poco la fama de Newton comenzó a crecer, sobre todo por que había iniciado correspondencia con la Royal Society, a quien enviaba sus descubrimientos e inventos.

Sus contribuciones al campo de la ciencia fueron muchos y muy variados. 

Destacan sus trabajos  en el campo de las matemáticas desarrollando el teorema del binomio y junto con Gottfried Leibniz el crédito por el desarrollo del cálculo integral y diferencial, que utilizó para desarrollar sus leyes de la física y astronomía.

Después de 1666, Newton abandonó sus trabajos matemáticos y se inclinó por el estudio de la naturaleza y de sus Principia.

Es en los Principia, en donde Newton describe la ley de la gravitación Universal y estableció las bases de la mecánica clásica, mediante las leyes que llevan su nombre.

Entre sus hallazgos científicos se encuentran los descubrimientos base del inicio de la espectroscopia, y fue a su vez pionero en el campo de la mecánica de fluidos estableciendo una ley sobre la viscosidad. 

Newton es a menudo considerado como el científico más grande de todos los tiempos y su obra como la culminación de la revolución científica.

Durante sus últimos años, Newton enfrentó múltiples problemas que ensombrecieron su su vida, controversias con Leibniz sobre la autoría del nuevo análisis, acusaciones mutuas de plagio, celos manifiestos que solo terminaron a la muerte de Leibniz en 1716.

No obstante, Newton fue respetado como ningún otro científico de la época, fue elegido miembro del parlamento, y en 1703 se le nombró presidente de la Royal Society, recibiendo el título de Sir en 1705 en manos de la Reina Ana.

Al final de sus días padeció diversos problemas renales, que tras muchas noches de delirio lo llevaron a la muerte en marzo de 1727.